聖經神學與歷史神學

 

      所有的學者都屬於某個信仰團體，那個團體的傳統對學者的解釋過程和方法，都有相當的影響。教義的歷史不單研究這些團體所持的教義，更追溯其傳統的發展。因此，歷史神學在釋經學界佔有舉足輕重的地位；可惜在大多數注釋書或神學作品中，卻看不見其蹤影。教義歷史對解釋科學的價值極大，因為它強調解經或神學判斷幕後的背景。教會歷史對釋經學的重要性有兩方面：我們可以看出一個教義如何在不同的教會時期中逐漸發展，也可以找出我 們自己傳統的來源與信仰架構。

    聖經神學是關注聖經時期的思想模式，似乎與後期的辯論和解釋無關。但這種想法太過天真，因為後期的辯論會塑成我們的先入為主觀 （Preunderstanding），以致形成阻撓，使我們無法判定純粹「聖經的」神學。歷史神學提供了重要的檢查關卡，以防止將後期思想讀進聖經時期 的洶湧浪潮。詮釋者必須保持謹慎，以防將後期神學問題讀入經文的錯誤。這種狀況經常發生，例如，在研究聖餐或洗禮時。我們若對第一、第二世紀教會作法的發 展有清楚的認識，就會在研究新約經文時格外小心，不將後期的作法讀進去，如，第二世紀在聖餐時用魚，而後期洗禮則多有繁複的儀節。

    就學術而言，歷史神學的地位處於聖經神學和系統神學之間。它研究後期模式團體（Paradigm communities）如何瞭解聖經的教義，使我們更能瞭解現今的神學辯論，因為可以將它們放入教義歷史的起伏情況來看。啟示的過程可以按靈感（聖經所提供的資料）和光照（教會歷史中對該資料的解釋）來明瞭。這樣一來，神學家手邊便有了一個批判性的釋經工具，可以為現今的世代判斷教義的價值與特色。

    同時，歷史神學也提供了一條出路，使聖經神學與系統神學不再陷入衝突，亦即，承認傳統的恰當地位，知道它在解釋任務中會讓人具備先入為主觀。許多人注意到團體性的瞭解（傳統）在分類性的瞭解上的正面價值（如Gadamer）。若沒有傳統的教義，我們就無法明白聖經經文的的含義。可是同時，這些信仰體系的運作也會扮演負面的角色，強行將聖經的話語納入預想的教義分類。解決這問題的辦法，是正確的「釋經迴圈」或螺旋，經文在其中按照我們的神學體系重新架構，然而同時我們的先入為主觀也受到挑戰，結果源於傳統的分類便能得到革新。傳統的歷史對這項工作可以有很大的幫助，它從歷史的角度來看我們的神學偏見， 以致讓這些觀點敞開，更能受到經文本身的影響（或修正－－如果必要的話）。

    釋經學上的一大突破，是將「團體解經」列入考慮，看出其中的兩個要點：透過教義歷史與過去的信仰團體對話，以及透過近日神學著作和各團體之間的辯論，與現今的團體對話。在此，我們所關注的是過去的那一面。教會歷史能幫助我們，不輕易假定當前團體的瞭解乃是不容侵犯的，並使我們能對經文原來的世界保持開放的態度－－即使它與我們團體的期望有所衝突。歷史神學能夠做到這些，是由於它促使神學家從更大的角度來看（教義的歷史發展），在這角度中，對經文的瞭解，和團體本身的立場，都可找到合適的位置。