先知耶利米

耶利米是一位非常卓越的舊約先知，不僅可以從耶利米書中了解他的人生，也可明白他的信息交織生命的經歷。他在猶大最 後幾個 君王的任內，盡心竭力將上帝公義的信息傳出來，經過歷史的悲劇，力挽頹勢。是以色列民族的歷史中最重要的階段，也是世界歷史進展的過程中十分決定性的一環。

在以色列的先知，有不少為上帝選召作祂的發言人，但他們的信息記載成書，列入舊約的正典中，究竟為數不多。耶利米是其中之一，必有聖靈的心意。為了解耶利米，應對舊約先知，作一番整體的研究。

先知是以色列人中屬靈的先進，有特殊的見解與先見，預言將來的事。但是他們不僅是預言家，更是傳道者、思想家、教師，以及屬靈的領導人，他們的言論為適切當代的需要。他們常站在時代的頂端守望，在歷史的路徑上是先鋒，走在眾人的前頭。

a.以色列先知的傳統

依據聖經的記載，摩西應為第一個先知，他也自承是先知。他知道耶和華的心意，說：「興起一位先知像我」（申十八15）。但是除摩西以外，以色列先知可從掃羅王的時期追溯。這樣，距離耶利米的時代，約有四百年左右。那時先知多為旅行巡迴的傳道人，照人們的要求，說出上帝的聖言（撒上十5-13）。他們的行為有些特別，甚至跳舞，伴以音樂。掃羅也曾被上帝的靈感動，一面走，一面說話；他也被列在先知之中（撒上十九18-24）。這些先知常有怪異的行為，目的為激發全國人民，為耶和華從事聖戰，抵抗仇敵。

撒母耳是先知，被稱為「神人」（撒上九6-10），和「先見」（撒上九9）。他以神人的身分說出上帝對祭司以利的話（二27）。在大衛的時代，有先知拿單，向大衛說上帝的聖言，有關國事以及預言，十分重要。他曾告訴大衛，上帝應許他家有永久的王位（撒下七章）。當大衛犯罪，拿單予以責備（撒下十二章）。在膏立所羅門王，他也參與其事（王上一38、39）。他的同工迦得曾同樣將耶和華的聖言傳給大衛（撒下廿四10-19）。在耶羅波安一世的時代（主前922至901年），有示羅的亞希雅，預言耶羅波安將來治理北方，似乎鼓勵他叛亂（王上十一29-39）。一位不知名的先知神人，卻將審判的話傳給耶羅波安（王上十三章）。又有一位神人示瑪雅，卻禁止羅波安去向耶羅波安爭戰（王上十二22）。在主前第九世紀，有先知以利亞、以利沙，繼續這樣的傳統。以利亞向巴力祭司挑戰，因為王后耶洗別殺害耶和華的先知，提倡巴力宗教，使人民陷在罪裏（王上十八3、4、13等）。在亞哈王的宮廷中，有先知米該雅預言災禍的事，其他先知卻說亞哈王必可獲勝，真假預言成為十分尖銳的對比（王上廿二5-18）。以利沙繼承以利亞，是一位愛國的先知。當時以色列的邊境屢受亞蘭人侵犯，他就指導以色列人信靠上帝，抵禦外患（王下六8-23，十三14-19）。他與以利亞都是先知集團的首領（王下二1-5，九1等）。
神人、先知是為上帝向當代的人傳話，對象包括貴如君王的。還有無數不知名的先知，為倡導對耶和華的信仰。當然各種宗教都有先知，在古代近東也是如此。但是耶和華的先知秉承上帝的旨意，有真正屬靈的意識，且有道德的深度，仗義直言，甚至督責君王，如拿單、迦得對大衛（撒下十二、廿二章），以利亞對亞哈（王上十八18）。亞希雅不滿所羅門的宗教失敗及政治壓迫，甚至向耶羅波安預言所羅門王朝的衰落，幾乎近於鼓勵叛逆（王上十一26-40）。以利沙似也參與鼓勵耶戶革命的事（王下九-十章）。有些先知為取悅當政者，結果淪為假先知，因為不是出於上帝的指示（王上廿二5、6）。耶利米在當代確受這些假先知的擾害（耶廿八章）。

b.第八世紀的寫作先知

在第八世紀中葉，大約在耶利米之前一世紀，以色列的先知運動進入一個新的階段。先知們仍繼承以前的傳統，為上帝發言。他們更著重話語的職事，與以前的先知有一個極大的分別。在撒母耳時代起有若干先知，大都是集祭司與先知職分於一身。他們的行動作為比真理話語多，好似以利亞、以利沙，有神蹟的行為，但留下的話語沒有那麼重要；他們被稱為祭司先知或禮儀先知。現在新的先知未必出身祭司，但既蒙耶和華呼召成為上帝的發言人，他們的工作以傳講上帝的聖言為主，而且他們的信息寫成書卷。這些先知著作未必都為先知自行執筆的，而是或由別人記錄，或為後世的人們編輯。但是他們的信息成為書卷，長期流傳，以至列入正典。因此，先知著作以先知為名；這些先知稱為寫作先知、正典先知，或典型先知。

典型先知在狹義上專指主前第八世紀的先知，即阿摩司、何西 阿、以賽亞及彌迦。阿摩司與何西阿向北國傳道，而以賽亞與彌迦則向南國傳道。他們被稱為典型先知，因為他們的信息，成為以色列先知信仰的典型，但是他們傳 道的方式並不典型，也不算先知系統的代表。他們顯然與以前的「祭司先知」有分別，因為他們不再有固定的組織或集團。阿摩司否認他是先知或先知的門徒，因為 他不屬於任何先知的集團（摩七14-15）。他認為他先知的身分完全出於耶和華直接的選召。他們有表象性的行動，卻沒有特殊怪異或狂熱的舉動。以賽亞似收門徒（賽八16），但傳道卻是單獨的，並不成群。他們在聖所講道，阿摩司在伯特利，以賽亞在耶路撒冷。他們有禮拜禮儀的用語，卻不主持禮拜。他們如拿單與以利亞指責君王，也像以利亞那樣嚴責人民信奉異教。阿摩司與何西阿仍保有傳統，認為耶和華選召以色列人是在出埃及與曠野的時候（摩二9-10，九7；何十一1，十二9，十三4，以及阿七16，八13，九3、10，十一5）。二者都特別強調以色列有特權與責任，可惜他們不盡忠。所以，這兩位先知一直反覆提醒、警戒他們。有長期歷史信仰的傳統，是人民應該明白，無可推諉的。

以賽亞與彌迦對上帝的選召，卻著重另一方面，強調耶和華為祂的子民揀選大衛。錫安山為特定的地方，那裏有約櫃，是耶和華的居所。這不是阿摩司所著重的，但以賽亞十分重視。耶和華的同在是在耶路撒冷，這是以色列民族的盼望；上帝的福分必在錫安，由此傳到萬邦（賽二2-4）。耶和華必保護錫安（賽十四32，十七12-14，廿八14-18，廿九5-8）。但以賽亞也傳審判猶大的信息（賽一12-26）。神也必審判耶路撒冷（賽廿1-4）。彌迦也傳這審判的信息（彌三9-12）。所以，第八世紀的先知著重西乃的約與大衛的約，兩者都甚重要，只是西乃的約仍是最基本的。

聖約與律法，是第八世紀所強調的，因為上帝的子民，無論是民族整體或個人，都應守約遵行律法。律法是包括以色列生命的整體，有道德的深度。上帝的公義以律法為準，上帝也以此賜福以色列人。他們若干犯律法，上帝必按律法來審判他們，甚至咒詛與降禍。

以色列最大的罪，就是離棄耶和華，不信奉祂為以色列權能之主。他們不可又事奉耶和華，又事奉別上帝。以利亞曾呼喚說：「若耶和華是上帝，就當順從耶和華。」（王上十八21）。這樣的呼聲是眾先知一直重複的；未必有同樣的語句，卻有相同的精神。信奉別神，是背約的行為，必惹耶和華發怒。第八世紀先知提出審判的警告，審判不是在遙遠的將來，而是就在現今歷史的事件，他們也展望在審判之後必有光輝的將來。

第七世紀先知中的耶利米，有這樣長久的先知傳統，蒙召傳道。他正如以前的先知，有蒙召的經驗，深體上帝的靈在他身上，上帝的話放在他口中。當他發言時，他能說：「這是耶和華說的。」他為耶和華發言，在言詞中用第一人稱「我」。他提以往的傳統，以色列被揀選，在出埃及時（二2-8，七21、22，十六14、15，廿三7-8，卅一31-34），也是耶和華與大衛的立約（廿三5、6，及廿二30）。他十分重視聖約的要求。如果干犯聖約的律法，是多麼嚴重的事。耶和華是唯一的上帝；任何混合宗教都有極大的危害，會導致審判。如果人只崇尚禮儀或聖殿，卻不守約遵行律法，都無法逃罪（七1-15，廿五1-29）。他論耶和華與以色列的關係，好似夫妻（二2，三6-14），又如父子（三19、22，四22）。但是以色列很早就有離道背教的事（二7），他以自然的景象來描述（二2-3、7-8，三19-20，八4-7）。唯有切實悔改，歸向耶和華，才能免去災禍（三6-13，三21-四2，四3-4，廿三3-7）。

耶利米在舊約先知中，是十分卓越的人物，他傳的話語，經過歷代的考驗，仍在信仰的見證上發出異彩。但是，他不是單獨在以色列的歷史中，而是有許多見證人如同雲彩圍繞。

c.何西阿留下的影響

耶利米受何西阿的影響甚深。這兩位先知不僅在信仰的思想雷 同，在表達的用語相似，甚至生平人格也可相映成趣。他們都是出身於祭司家庭，都有極良好的信仰傳統，成為他們基本教育的內容。他們自小就被灌輸了重要的信 念，知道以色列蒙耶和華揀選，成為聖約之民。這在二者的信息中佔重要的地位。

耶利米書二、三章的信息與用語，與何西阿十分相似。何西阿書重要的用詞「信實」或「良善」，是耶和華對以色列的要求。「這地上無誠實、無良善。」（何四1）「我喜愛良善，不喜愛祭祀。」（六6）「你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。」（六4）「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。」（十12，「慈愛」原意為「良善」。）「你當歸向你的上帝，謹守仁愛、公平。」（十二6「仁愛」也是這一用詞）。上帝要將以色列再帶回，永遠歸祂為妻，以仁愛、公平、慈愛、憐憫，聘她歸上帝（二19）。耶利米就應用這一觀念論述以色列的過往與實況。耶和華紀念以色列幼年的恩愛，就是在曠野在未曾耕種之地跟隨上帝（耶二2）。何西阿與耶利米認為以色列在早期的歷史中，向上帝忠實良善。何西阿書二章十四、十五節描述耶和華領以色列到曠野，對她恩愛有加。耶和華的信實慈愛，一直在耶利米的信息中反覆論述（耶卅二18，卅三11，參十六9及九24）。

耶利米書三章一至五節、二十節，以色列是不貞之妻，離去找別的情人。這必可使讀者聯想何西阿與他妻子歌蔑的關係。耶利米強調常例：休妻已作別人的妻，前夫不會再收她回來。但是何西阿書二章二至五節，也有同樣的情形。淫行、娼妓、淫亂，都在何西阿書（一4，二5，四12，五4）與耶利米書（二20，三2、3、9，五7，十三27），用詞出於同一字根。

以色列稱耶和華為丈夫，但以後她變為不貞，這是破壞聖約的罪，正如破壞婚姻的約。聖約之民必須始終忠於耶和華，不可改變失節（何二8及耶二4-8、13）。因此這兩位先知一直勸導以色列人切實悔改。耶利米書四章三節：「要開墾給你們的荒地，不要撒種在荊棘中。」實際是引用何西阿書十章十二節。這是呼籲人們尋求耶和華。何西阿是引人得著救恩的應許。耶利米是為警戒他們，免受未來的審判（三19-四2）。

耶利米描寫以色列為兒子。耶和華對待他們是父親的心意：「賜給你美地，就是萬國中肥美的產業，我又說，你們必稱我為父。」（三19）。這樣的心意也表達在何西阿書十一章一節：「以色列年幼的時候我愛他，就從埃及召出我的兒子來。」耶利米將夫婦與父子來喻作耶和華與以色列的關係（三19、20、22，參四22）。

論認識耶和華，兩位先知的思想與論調十分相似。何西阿悲嘆說：「我的民因無知識而滅亡，無人認識上帝。」（何四1、6）。耶利米述耶和華的話：「祭司都不說，耶和華在那裏呢？傳講律法的，都不認識我。」（耶二8）。「我的百姓愚頑，不認識我。」（四22）。認識耶和華，是將生命完全奉獻與交托。所以在新約，「他們從最小的到至大的，都必認識我。」（卅一34）。何西阿看見有一天，耶和華「以信實（中譯詞『誠實』的原意）聘你歸我，你就必認識我。」（何二20）

耶和華與以色列爭辯，在何西阿書四章一至三節。在舊約中，聖約關係的法律辯護（covenant lawsuit）是一大特色。以色列不能符合聖約的要求，就應答辯耶和華定罪。這種爭辯（r|^b）也是耶利米常用的，耶和華定外邦的罪（廿五31）。耶利米受仇敵的迫害，將自己的案件呈耶和華（十一20，二十12，參五十34及五十一36）。耶利米曾控告以色列（十五10），使他們受審判的威脅（可參閱何四1-3）。在何西阿書，耶和華定祭司的罪（四4-10）。耶利米也極力反對祭司（耶二8，廿六27，四9，五31，十三13等）。

何西阿與耶利米都詫異以色列轉離耶和華的行動。以色列到了美地，耶和華為新婦預備了家，她就立刻叛逆（何二5-8，九10）。以色列的良善（或忠實）如速散的雲霧（六4），上帝都無從下手幫助她。耶利米也提出同樣困惑的問題。以色列為什麼隨從外邦信奉異教呢？以色列甚至比異邦更差，可以隨意更換信奉的神（耶二10、11）。外邦人更換神其實是無所謂的事，反正所有的假神是虛無的，沒有能力可言。以色列卻不然，離棄耶和華這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子（二12、13）。

以色列信心墮落，主要是受迦南的巴力宗教影響，因在曠野的時期還未玷污（耶二1-3；何九10，十一1）。結果以色列失去了上帝所賜的福祉，甚至連家庭倫理的基礎都動搖了（何四14）。這是耶利米的論調。以色列在敬奉耶和華的事上失敗，就隨從別神。他們道德的動機就失去了，不再有仁愛、信賴與感恩，辜負了耶和華對他們的期望；悲哀的是他們竟然不認清巴力宗教的虛妄（二5、11、13，以及何九10）。

何西阿與耶利米都十分強調悔改。耶利米書三章廿二至廿五節，十四章七至十節，以及十四章十九至廿二節都是認罪篇。他認為以色列人應有這樣認罪的態度，因為以色列的救恩只在於耶和華。他們承認罪惡，才可懇求上帝不廢除聖約。這也是何西阿的語調：「來吧，我們歸向上帝！」（何六1-3）以色列必須歸向上帝，不向亞述求救，只求耶和華除淨罪孽（十四2-3）。

這兩位先知在婚姻的事上都有表徵性的動作。何西阿的婚姻是耶和華所命令的（何一2）。耶利米被上帝禁止結婚，獨身也是表徵的動作。婚姻是象徵耶和華與以色列的關係，不忠貞使上帝傷痛，不婚就根本不建立關係。

在何西阿書四章二節，有罪惡的列表：起假誓、不踐前言、殺害、偷盜、姦淫、行強暴、殺人流血。這些好似十誡所列出的。耶利米書記述耶利米在聖殿講道（七9），所列舉的罪惡也相彷：偷盜、殺害、姦淫、起假誓。

這兩位先知出身相似，個性也相似，多愁善感，哭泣嘆息，同 為哀哭的先知，同為常經憂患、多受痛苦的人，同為婚姻問題煩惱（何西阿有不貞的妻子，耶利米有不婚的苦楚）。他們都以以色列歷史的經驗，明白耶和華的心 意，傳出上帝公義的信息，因此更能適切當代的需要。從耶利米受何西阿影響，不僅看出先知的傳統，也可明白神的心意一貫與永久。

d.耶利米與其他人物

耶利米蒙召的經驗可與以賽亞比較。在以 賽亞書，耶和華以極端的威榮顯現。祂坐在高高的寶座上，人的肉眼不能看見祂的榮臉，更不能親近祂。但以撒拉弗為服役的靈，拿火炭潔淨以賽亞的嘴唇，耶和華 對他是超越的上帝，使他在震懼中敬畏。但是在耶利米，耶和華是內貫的上帝。祂的顯現並不威嚴，祂好似站在耶利米旁邊，與耶利米說話。所以，耶利米並沒有畏 懼，卻感受上帝的手按在他口，使他承受先知的使命。以賽亞並不然，他深感罪孽深重，因而驚呼：「我滅亡了！」。但是當以賽亞聽見主神的聲音，雖沒有指定 他，他卻自動奉獻，對上帝說：「我在這裏，請差遣我。」（賽六8）耶利米蒙召時，明明聽見耶和華的話，知道耶和華在他還未出生之前，已經選召他，並指定他作先知。但他仍猶豫膽怯：「主耶和華，我不知怎樣說，因為我是年幼的。」（耶一6），他與摩西一樣缺乏自信（參出三10），也就因在信心的順服上不足。但是以賽亞與耶利米同有祭司家庭敬虔的背景，對上帝的認識也在長進中，並有自知之明。這些在聖靈的引導中，漸臻成熟，進而意識神的選召與叮嚀。

耶利米可與尼希米比較，因為二者都有熱切的愛，愛同胞，愛上帝的城。他們都為以色列民族的厄運悲哀，深察上帝的民干罪。使上帝傷心與忿怒，他們在苦痛中無法忘懷自身付上的代價。尼希米屢次求神記念他：「我的上帝啊，求祢因這事記念我，不要塗抹我為上帝的殿與其中的禮節所行的善。」（尼十三14）耶利米也求上帝記念：「求祢記念我怎樣站在祢面前，為他們代求，要使祢的忿怒向他們轉消。」（耶十八20） 耶利米不像尼希米只求神記念善行，他代求的愛心值得稱道。但是尼希米的工作受人尊重稱揚，因為他是一位愛國的人。他雖在異地供職外邦君王的宮廷，仍以國家 第一、民族至上為己任。耶利米則受人輕視與反對，看他為叛國者，因為他勸導在猶大的以色列人向巴比倫投降。他看清這是耶和華的刑罰，是無可逃避的審判。他 知道如果降服，便不必再作無謂的犧牲。留下餘民，可成為民族復興的核心，努力從事復國的重任。他這樣勸導，其實內心十分矛盾。他愛國的情懷怎能容忍接受失 敗的痛苦呢？但他更看見耶和華的心意，這是別人無法體諒的。耶利米站在敗亡的窮途，尼希米則在復興的首途，但是上帝的恩典在他們個人與他們關切的眾人仍是一樣的。

最後耶利米與主耶穌比較。也許這樣的比較不當，因為主耶穌是上帝的兒子。但是兩者確有若干相同之處：
(1)耶利米與主耶穌都生活在類似的環境。耶利米在耶路撒冷，這城正被巴比倫毀滅中。耶穌當時也同樣受強權羅馬的脅迫。耶路撒冷也將毀滅（太廿四章，主的預言）。宗教情形也都只在禮儀的外表，而無屬靈的實質。
(2)他們兩位都過孤寂的生活，同鄉親友無法接納他們，甚至反對他們；他們都沒有婚姻生活，且備受祭司與人民的輕視與迫害。
(3)他們的教訓簡單而重要。信仰是內心的，所以不可崇尚外表的禮儀。道德的行為才是真正信心的表現。
(4)他們的心十分敏感，同情人們的疾苦，為百姓的罪惡而傷痛，以致哭泣嘆息。因此，他們注重禱告生活，向上帝祈求，無時或已。
(5)這兩位為上帝的道受苦，表面看似乎都是失敗者，但是他們受苦的代價沒有白白付出。主耶穌救贖的工作得以完成；耶利米不能救贖，卻傳出救贖的福音。

但是耶利米怎可與主耶穌相比呢？
(1)主耶穌始終表明祂無比的愛，不像耶利米那樣氣忿，而有惡毒報復的心。主耶穌的愛一直是甜美的，祂從來不懷疑上帝的恩慈，耶利米卻常發怨言。
(2)主耶穌完全沒有犯罪，所以祂受苦，能成就救贖。耶利米有人肉體的軟弱，有罪需要悔改，需要上帝的救恩。