黨派：
除了法利賽人與撒都該人，還有其他的信仰團體：
文士－以斯拉可算為其遠祖，是抄寫、解釋、教導律法書的人，通常與法利賽人相提並論。兩者後來都淪為形式主義。
愛色尼人－類似法利賽人，但群居於死海西岸的地方，生活更加克己，解釋律法更加嚴謹。
昆蘭團體－可能是愛色尼人的一支，主要散佈在猶大曠野、死海沿岸。他們的領袖被稱為「公義的教師」。有人認為主耶穌也曾是昆蘭團體的一員。
奮銳黨人－一群誓死捍衛律法的激進愛國主義者，馬加比一家可算為其遠祖。他們極端憎惡一切與希臘羅馬有關的人事物，動輒以武力解決問題，終於導致66-70 A.D.的羅馬毀滅猶太地與耶路撒冷。
除了撒都該人（他們是外表猶太人，裡面外邦人）之外，其他各種人雖各有多少的不同，但相同的則是對律法與聖約的熱衷。律法因此成為猶太人抵抗希臘文化的核心。
會堂的興起
猶太人被擄之後，失去信仰的中心－聖殿，為了進行敬拜，教導律法，維繫信仰，在各個猶太人群居之處，就建立起一個個小型的集會場所，稱之為「會堂」。會堂崇拜的模式，後來就被初代教會用來傳播福音。
彌賽亞的盼望
根據學者研究，猶太人從被擄後直到敘利亞王依比芬尼壓迫時期，因苦難流離，可能漸漸傾向無彌賽亞觀念，認為彌賽亞要到末時上帝審判掌權之時才會臨到。
到了馬加比革命時期，猶太人可能一度以為彌賽亞會由利未支派而出。但當王朝開始腐化墮落之後，他們可能會重新回到聖經所啟示的大衛後裔中等待彌賽亞。然而無論觀念如何演變，猶太人心中的彌賽亞只能是滿有榮耀的民族救星或領袖君王，絕對不是卑微受苦的僕人。因此他們不會同意以賽亞書五十三章是論及彌賽亞的經文。
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