啟示錄二8─11

 

給士每拿教會的書信

二8─11

欒 維廉爵士對小亞細亞的七個城市的形容，是以一個稱呼顯示出來。他稱以弗所為“改變的城”，士每拿為“生命的城”，別迦摩為“有權柄的城”等等，一直到最後 一個城。你可以思想為什麼以弗所被稱為改變的城，他們為了使以弗所的海港和外界暢通，所以他們必須要時常的勞苦作工，要拓深港口；今天以弗所港口已經在內 陸七英哩之處，以弗所已變成一個廢墟，完全失掉了一個城應有的條件。另一方面，士每拿在今日仍然是存在的少數城市之一。士耳其人稱士每拿為以斯邁(Ismir)， 在美國可以買到從以斯邁進口來的無花果，以及其它別的產品。顯然可見，士每拿屬於世界上那個地區最古的城市之一。欒維廉說從前這是一個希臘城，早在基督降 生以前一千年就有，在古代世界中，能夠找到現今仍然存在的最古老城市就要算是士每拿了。希臘人分兩大種族，就是以哥念族與愛琴族，士每拿是屬於愛琴族的一 個城市，後來被以哥念族所征服，而成為以哥念族的城市。在希臘全盛時代，羅馬帝國那個時期，士每拿被稱為“以哥念之冠”。今天看來士每拿仍然是個美麗的城 市，它像以弗所一樣，是一個海港，有一個很小的港口，有一個海峽引進這個海口，這海峽的入口處，可以放一條大鎖鏈，抵擋敵人的船隻進入港內。

在 士每拿城的背後有一座幾何形的山，叫帕葛斯，希臘文是山的意思，往往被指為士每拿之冠。這座山頂上有一座今已成為廢墟的城堡，但在新約時代，山頂上有很多 希臘式的建築物，是非常美麗的對稱，有希臘建築式的大圓柱，在山坡上還有更多的建築物。“以哥念之冠”──這個名稱正適合基督給這城的信息。在士每拿城這 個地方有古教會的殉道者坡旅甲(Polycarp)在此殉難，坡旅甲這名字的意思就是“多結果 子”；在主後一百五十五年他在士每拿活活被燒死，他是一位年逾八十高齡的士每拿教會的老牧師。他被羅馬政府的官兵逮捕，並叫他咒罵耶穌基督的名，他拒絕 了。羅馬的總督就逼迫他說∶“我要把你丟給猛獸吃。”坡旅甲對他說∶“我是不能褻瀆耶穌基督的名。”然後總督說∶“好啦!如果你不怕野獸，我要把你丟在火焰中，將你活活燒死。”他回答說∶“你所說的火是只能夠燒一個鐘頭就消失的火，並不是地獄裡燒到永遠的硫磺火。”所以坡旅甲被燒死，是古代教會真正偉大的殉道人物，這是在主後一百五十五年發生的事。

給 士每拿教會的這封書信是很特別的，也可以說是在這七封書信當中最特別的，因為這封書信中完全是稱贊；沒有批評，沒有指責教會所作的任何事，只有稱贊、鼓勵 的話。讀者回想給以弗所教會的信有些是稱贊教會，有些是指責他失去起初的愛心。但是在士每拿教會書信當中，沒有指責任何事，論到在士每拿城教會的光景，主 實在是非常稱贊她的信實和屬靈的光景。

主在這裡介紹他自己為那死而又活的。其實這個翻譯不太合乎原文，這“死而又活的”並不是希臘原文的意思。如果你學過希臘文，你就知道希臘文文法不定過去式動詞(Aorist Tense)，意思就是說∶“繼續地要活著，甚至於死了也活著”，“死了要”等等可以翻為“死的並且還是活著”。所以由此看出死並不是生命的結局。

士 每拿是希臘的城市，從主前一千年到主前六百年，它被敵人征服的時候，大部分被毀壞了。此後大約有四百年士每拿被稱為死城，雖然在那裡還有些人居住，周圍有 零零落落的小鄉村，可是還不算是希臘的正規城市。因為在希臘人算為城市的，必須要有組織的政府，並選派他們自己的執政官，有他們自己的理想等等，這才算是 城市。在英文裡面我們所說的政治(Political)，就是從希臘文Polas“城市”這個字而來的。

士 每拿在主前六百年左右被征服以後，就不再是一個城市了， 不再是希臘人所認為的一個城市，只不過是一個地區，有些人住在那裡而已。在主前三百年以後又重建，再度成為一個真正的城市，這種情形一直繼續到使徒約翰寫 啟示錄時為止。所以你可以說士每拿城是一個死了還是活著的，在那裡有生命活過來，像一個城市一樣，從前是死了現在又活著。

一 件很有趣的事實，那就是士每拿城是一個空氣調節城市──就是用自然的方法調節。每年在夏季炎熱的時候，有涼風從西邊吹來，後面有山，是一種天然空氣調節的 城市。欒維廉爵士在他所寫的《致七個教會》那本書中描寫得很清楚，他說這個涼風差不多每天吹到城市裡，在晚春的季節。以至於整個夏天或是在早秋的季節當 中，有這些涼風吹到城市裡。在早春似乎天氣開始熱起來，就有涼風從海面吹來；這種涼風整天的吹，而且有相當的風力，甚至把海水吹到岸上；午後太陽將要平西 的時候，從海上來的風力量比較微弱，但一直吹到午夜。這種氣候使士每拿成為一個很理想的居住所在。從前我在讀大學的時候，有一位教考古學的老師說過∶“在 加利福尼亞州可以說是氣候最好的一州，是其它地方不能與之相比的；但除了加利福尼亞州之外，最理想居住的所在就是埃及。”他說埃及有非常好的氣候，濕度很 低，當你住在埃及時，你會覺得很舒適，假如你有錢在那裡居住是最好不過的。所以士每拿這個地方，在羅馬人看來，是亞州所佔領最美好的地區。在約翰的那個時 期，人們實際享受到太平與繁榮，根本沒有多少騷擾是可以值得一提的。最後在主後一四○二年，士每拿被土耳其人征服，恰好在哥倫布與馬丁路德時期之前一百 年。土耳其並沒有把士每拿的基督徒鏟除。據說在士每拿的人口比例當中，基督徒與回教徒是三與一之比；我想大多數的人都是掛名的基督徒，有的是基督教東正教 派的信徒，或者是基督教所謂近東派的信徒；但他們的確不是回教徒，他們說相信耶穌基督。

欒維廉說這個城市的主旨是生命與喜樂，戰勝了失敗，超越環境，尤其是死亡不能致死這個城──雖然死了還是要活著──有三百年之久，士每拿生活在死亡當中，後來又成為生氣勃勃的城市。

在主對士每拿教會所說的事情之中，就是他知道他們的環境，特別主知道他們的貧困，但是他們是富足的。你怎麼能夠貧窮而又富足呢?這 要看你在說什麼。明顯可見，士每拿的基督徒對於屬世的財物並沒有什麼基礎，或者他們中間有些人，已經因著基督徒的緣故失掉了他們的職業。這在羅馬的世界是 司空見慣的──如果你對基督忠心，很可能要失掉你的職業，此後你將要度一個艱難困苦的日子，你必須為生活奔波，遭受各種的頂撞；要得一切生活上的享受、利 益，那簡直是非非之想。所以這些人說他們是貧困的，然而主說他們是富足的。在小亞細亞七個教會，最後一封給老底嘉教會的信中說，我們看這教會以為是富足 的，但是主說他們是貧窮的。士每拿的教會在外表上看來是貧窮的，但主說他們是富足的。他們所有的財富是直到永遠的，有真的價值，是真的財富。

在 這封書信中所提的另外一件事，就是掛名的猶太人的褻瀆，這褻瀆就是他們自稱是猶太人，其實他們不是真猶太人，而不過是撒但一會的人。耶路撒冷在主後七十年 被羅馬毀滅，對於巴勒斯坦來說，猶太人在人民團體中可以說已經是不為人所注意了，以致對基督徒構成危害。可是在基督教會的早期時代──到新約使徒行傳末了 的那個時期，逼迫基督教的是猶太人，羅馬人卻保護基督教。保羅就屢次遭受猶太人的殺害，但是羅馬國的官吏為保護民權的關系，曾經護衛了他。約翰在這裡所處 的境遇，正是猶太人逼迫基督教的終結時期。由現在開始是羅馬人逼迫基督教的時候。羅馬帝國當局，最後瞭解到基督教並不僅僅是猶太宗教的一支，而是獨具性格 的一種宗教，所以在實際上對羅馬帝國的將來可能造成威脅。

在 這裡不要誤會，古代基督徒在凡事上並不是革命分子或政治實踐主義者；其實他們是非常喜愛和平的守法百姓，正像有一些我的中國老朋友所說，他們認為最好的政 府就是不管老百姓的事， 此外老百姓也不干涉政治，各不相擾；他們根本沒有意思推翻羅馬帝國，但是論到某些思想或世界觀他們就發生了沖突。一個人不能事奉兩個主，羅馬人是非常聰明 的，他們知道耶穌基督和他的國度如果成功的話，將要對羅馬帝國不利，於是要求百姓對羅馬皇帝要絕對效忠。雖然在現實世界中，沒有一個基督徒起來反抗羅馬帝 國這件事的確是真的，可是耶穌基督為萬王之王，萬主之主的超越性，對於該撒所要求的並沒有留絲毫餘地。耶穌說過∶“該撒的物，當歸該撒；神的物，當歸給 神。”耶穌說這話的時候，是在較早的一段時期。但後來該撒稱自己為神，這時基督徒該怎麼辦呢?這 時基督徒所處的情形可就完全不同了。當時正是約翰寫啟示錄的時期，猶太人熱心地壓迫基督徒。欒維廉提出一個理由，就是說在士每拿的教會中大多數都是以前屬 於猶太會堂的會友，由於聽從福音而改信基督教成為基督徒的。當一個猶太人信了基督以後，他對以前的會堂來說是失喪了的人；雖然不能立刻，但最低限度也在 一、二世紀以後，他就跟猶太的民族完全脫離了；他的兒孫是在基督教的環境中長大，又與基督徒聯姻等等。當猶太人改宗相信基督的時候，他就與基督教會有了聯 屬，而並不是屬於猶太會堂。結果就在基督徒中間產生了不斷抵抗性的猶太人，當彼得在五旬節講道的時候，就在那天有三千猶太人悔改相信基督，數日以後跟著又 有二千多人歸向基督，所以總數有五千人；希臘人說那只是男人的數目，若再加上婦女，在耶路撒冷附近基督徒的人數可能達到一萬人。從有歷史以來，猶太人歸向 基督的龐大運動，就是在五旬節以後。以後彼得再也沒有這樣成功的布道，更談不到以後的使徒宣教師。保羅是用比較困難的方法來贏得猶太人歸向基督，是一個 人、一個人，一家、一家的引領歸向主。

在 耶穌撒冷，或靠近耶路撒冷周邊歸向基督的這一萬多猶太人，從前多半是舊約的虔誠信徒，所以神把舊約的聖徒搬到新約裡面來；在彼得講道中，這些人大批的、成 群的接受耶穌為他們的彌賽亞，為他們的罪悔改，接受基督的洗禮，成為基督教的信徒。這樣就使猶太人對基督徒反抗的勢力逐漸地微弱下來，因為他們失掉了這麼 多的會眾，因此他們逼迫基督教，他們對信基督的猶太人發怒。

據說在約翰以後十年的時期，坡旅甲殉道的時候，控告坡旅甲的猶太人特別的活躍，以致把他處死；而這些猶太人，都是士每拿城猶太會堂的會眾。

坡 旅甲受審是在禮拜六，正是猶太人的安息日，他是在禮拜六午後二點鐘被處死刑。審判程序開始是在猶太運動場，運動節目在十一點結束，整個的早晨就為此事所佔 據。猶太人不能參加，因為那是違反安息日的；但是為了除滅他們所痛恨入骨的信仰上的仇敵，他們把這件事情當作是一種優先事件，甚至破壞了安息日的誡命，所 以在那一天他們要熱心地出席坡旅甲的審訊會。在約翰福音中記載猶太人──特別是法利賽人──在安息日開了一個會，計劃要如何除滅耶穌；在法理上來講這是不 對的，若從舊約律法的觀點來說，這是違反安息日的。所以士每拿的猶太人，在坡旅甲的審訊會中竭力地促勸羅馬的官吏，一定要把這個人處死。

當坡旅甲被迫要他褻瀆基督的名時說∶“我曾經事奉主八十六載，他未曾有負於我。我豈可做這惡事，褻瀆我主呢?” 他拒絕了，於是立刻被判死刑，猶太人蜂湧而至，到執刑的場所，並且搬來大量的木柴，幫助羅馬人把坡旅甲活活燒死。這事的發生是在約翰寫啟示錄後一百五十 年，由此我們看出猶太人對於士每拿的基督徒的一般態度。主在這封書信中說，他們說他們是猶太人，其實他們是屬於撒但魔鬼一會的人。雖然稱為猶太人的會堂， 但事實凡屬於猶太人的一切事情，他們都違抗、都否認；他們在生活上的表現與“以色列”民這個名字所代表的，可以說是背道而馳。他們是徒有其名，而沒有此名 所代表的實際。保羅在羅馬書中說，他不是外面作猶太人，而是在裡面作猶太人。所謂“以色列”的，並不總是真正的以色列，正像主所認為的，或者就是撒但一會 的人。如果主這樣說一定是真實的──士每拿的猶太人就是撒但的會員。

現 在有一些大言不慚、人為的組織的教會，在他們牧師講道的內容上，完全否認基督的真理，但事實上，他們根本不是教會，而是撒但的聚會，根本不能算是耶穌基督 教會的一支。所以一個教會或其它宗教組織，可能成為一個背道的團體，與神的真理不合，我們根本不能把這些當作神的教會。我知道在現今的時代當中，有很多這 類的教會；靈性活著並且儆醒的基督徒，在這件事情上一定要特別的留意而且有所反應。

主對士每拿的基督徒說∶“你將要受的苦，你不用怕。”在我們的前面有苦難等候著他們；魔鬼要將他們中間的一些人下在監獄裡，他們要受試煉，他們將要受苦十日；但他們要至死忠心，主要將生命的冠冕賜給他們。

魔鬼就是逼迫並反對基督教的真正根源，在這裡明明把魔鬼提出來。一切困難的來源並不是魔鬼的代理人──這些人只不過是撒但的傀儡而已；在幕後有看不見的魔鬼本身在操縱、指揮、鼓舞起來，挑撥、離間、迫害基督徒，使基督徒受各方面的困擾。

在 箴言書上我們看到有句話說∶“人要不加添柴木，火就要止熄了。”如果魔鬼不在那裡澆油加柴，逼迫之火焰就要熄滅；最低限度，逼迫將要漸漸止息。雖然不能夠 每一個人都歸向基督，但是這種苦毒，極端的迫害就要停止了。而魔鬼則繼續不斷地在那裡煽動加油添炭。所以士每拿的基督徒瞭解他們所面臨的、真正抵抗和迫害 的性質是從撒但來的，這要鼓勵他們，幫助他們，因為實在相信，並且也知道耶穌基督比撒但更強大，一定能勝過撒但，及其工作和它的詭計。

有些士每拿的基督徒將要被丟在監獄裡十日，這裡所說的十日是指著一段逼迫的時間，並且極其受苦，而且是確定的，但其時間有限，並不是一段無止境的期限，甚至於引到將來，永永遠遠在監獄當中。這個逼害是確定的，但教會要勝過撒但魔鬼的逼害。

有 些士每拿教會的信徒要被下在監獄中並受苦難十日。我們應該知道，基督徒下監是受逼迫的前奏。但以坐監為刑罰罪犯的方式在羅馬帝國尚未被使用，因為羅馬帝國 並沒有這筆經費預算把人放在監獄裡，長年累月的維持他們的生活。而且，當時採取的方式比較便宜∶如果犯法比較輕的，就要罰款；如果再重一點，就要被放逐到 較遠的地區；更嚴重的罪犯就處以死刑。監獄是用為暫時看守之所，是等候裁判，等候上訴，或等候執刑的日子到來。所以士每拿教會的信徒得到通知去坐監，恐怕 是要被處死刑。當然受審訊的結果可以無罪開釋，但是基督徒在羅馬帝國法庭上，無罪開釋的判決往往是少見的，所以這種下監多半是被處死刑。

本 書信的著重點是在信實與盡忠。“你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。”有些人瞭解這句話的意思是一生中，即使到最後死期，都要盡忠。在你生命中的任 何時候，不可放棄你的信仰，要繼續堅固，不可動搖，作一個基督的信者，直等到最後的死期來到。可是這並不是原文的意思，也不是這句話在這裡的全意。這裡的 意思，是說要信實持守並承認你所信的，甚至於在這世界裡要犧牲你的性命。這正是在士每拿教會所要面對的情形──繼續承認你所有的信仰，直等到你以身殉道而 死；正像坡旅甲，相信還有許多人也是這樣。如果你不肯繼續保持你的信仰，並承認你是一個基督徒，你可以藉著褻瀆基督，並棄絕基督教來保全你的生命──如果 你繼續向基督盡忠，甚至結果是死亡──那麼你也因此必要得到生命的冠冕。

伊利阿特(Jim Elliott)是為南美洲敖卡印地安(Auca Indians)原 住民的毒箭所射殺犧牲的五個宣教師之一。這不過是個偶然事件，並不是真正的殺人──印地安人如此行是為了自衛，他們以為這些人駕著飛機來，一定是要殺害他 們全島人民。可是現在全島的居民差不多都已經歸向基督了，這都是因為伊利阿特的未亡人，或別的人愛心工作的成果。在伊利阿特未死之前曾經說過∶“拒絕以守 不住的去換取那不能失掉的是愚昧人。”這句話我要請讀者好好思想。沒有一個人願意去作殉道者而死，這件事是非常可怕的，但伊利阿特用他的生命來保證他的見 證；誰若想看緊張刺激的書，請讀伊太太著的《野人是我同胞》。是的，誰若不把那守不住的，換取他那不可喪失的，就是一個大傻瓜。

士 每拿教會的背景就是盡忠到底，象士每拿這些城市，從前一度被羅馬帝國佔領，但是他們在羅馬的統治下，並沒有一點的不安與騷動，反而在羅馬帝國的佔領之下引 以為榮；在各城市當中，彼此相爭表示盡忠於羅馬。根據歷史記載，羅馬的軍隊在士每拿的後山上駐防，在冬季作戰的時候，沒有帶夠用的禦寒的衣物；士每拿的市 民拿出最好的大衣外套及禦寒的衣物給了羅馬軍。羅馬帝國政府當局對於士每拿居民這樣的盡忠非常的賞識，羅馬政府在以後的日子當中也並沒有忘懷，士每拿對於 羅馬政府可以說是鞠躬盡瘁；在這裡，士每拿的基督教會受到同樣的挑戰，是否對耶穌基督也同樣盡忠。欒維廉博士說，基督教會是士每拿的心髒與靈魂。士每拿的 真正市民不是猶太人，也不是外邦人，而是基督徒。從上帝的眼光來看，這猶太人並不是真正的猶太人，他們是撒但一會的；真正從神的眼光來看，只有基督徒才算 是士每拿的居民。

紐西蘭學者伯洛克(Blaiklock)在他所著的一本書《新約考古學》中，描寫羅馬的地下墓窖(Catacombs；早期基督徒的避難處)， 有約一百六十英裡長的地下隧道圍繞著羅馬城。這些隧道的一部分尚未完全被發現或被清除，以供人民去參觀。但在羅馬城的地下有數以萬計的人埋葬在這地下墓窖 中。有死了的外邦人，也有許多基督徒埋葬在這裡；有些基督徒被殺，或基督徒被獅子咬死的骨頭留在這裡。在外邦人的墓碑上刻著很悲觀的文字，其中有一碑文是 拉丁詩人卡圖拉(Catullus)所寫∶“日頭來日頭去，但對我們來說是漫漫長夜，叫我們永遠睡在這裡”(nobis nox una longa dormiedan est)。 但是在基督徒墓窖的墓碑上所寫的文字，和外邦人的悲觀主義一比較，卻有天壤之別；他們並沒有絲毫透露出反對殘酷逼迫者與殘殺者的怨恨，只表示平安的象徵物 ──綿羊、鴿子、花朵、麥穗並有雕刻的文字，即如∶“不是死了乃是與主同在”；“睡在耶穌的懷中”；“等候復活”以及表示類似情緒的文字。

據 伯洛克的報導，在羅馬城地上有兩百五十萬人，熙來攘往，享受快樂，縱情恣欲，浪費金錢，實際上這些人等於死人一樣。在羅馬城生活的那段期間之內，那些在地 下墓窖的人，其實才是在那段時間真正在羅馬生活的人∶死了的基督徒被埋葬在這裡，當逼迫嚴重的時候，活著的基督徒也跑到地下來敬拜他們的主。羅馬人民的真 正生活乃是在地下，並不是在地上，地上是醉生夢死，貪愛世界，服事世界、肉體及魔鬼的生活。但在地下那裡有神看顧他們，在上帝看來，他們本是在羅馬城真正 有生命的人。

論到 士每拿來說，它的光景確是如此，正如上帝看士每拿一樣，基督徒是在城中真正過生活的人，至死忠心的基督徒要領受生命的冠冕。士每拿被稱為“愛歐尼亞的冠 冕”，帕哥斯山被稱為士每拿的冠冕。他們對於這種說法引以為榮；這隱喻也發現在他們的錢幣上與別的金屬物上，這隱喻對基督給士每拿基督徒的應許有聯帶關系 ∶要至死忠心，就賜給你那生命的冠冕，這是他們所不能喪失的。

然後主說∶“得勝的，必不受第二次死的害。”“第二次死”在啟示錄末後幾章會提到(廿14)。 第二次的死就是硫磺火湖，就是地獄。據解經家說，如果一個人有二次的復活，他只有一次的死，如果他只有一次的復活，他要受兩次的死，即第一次的死與第二次 的死。第一次的復活是屬靈的復活，當你被聖靈重生的時候，你是從屬靈的死亡中復活，而得到基督的生命，或者說基督在你裡面復活了；第二次的復活是身體的復 活，就是在末日，當基督再來的時候，身體要復活。凡有這兩次復活的人，只有一次死，就是一般世人所說的死，即肉身之死。那些只有一次復活的人，在世界的末 了要復活受審判，要有第二次的死；肉身的死，在肉身的死之後第二次的死，就是地獄硫磺火湖。地獄的基本意義，就是永遠與神隔絕。生命與死亡在聖經中主要是 質的意思，並非僅僅是量的觀念，即如今世到永世的擴張。當然死後的生命──不管在天堂或在地獄──都是永遠的；但在聖經來說，其基本的意義，就是質的性 質。在天堂裡的永生，就是完全享受神的恩寵。耶穌在約翰福音十七3大祭司的祈禱中說∶“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”在詩篇卅5我們唸到∶“他的恩典乃是一生之久。”這是生命最圓滿的意義。聖經中稱“生命就是真正的生命”，就是享受不間斷的、不受毀滅的神的恩寵。當然永死是與此完全相反的，那是永遠與神恩寵的面光隔絕。

士每拿是今天仍然存在的一座城市，而以弗所是完全不在人間了。今天在士每拿還有基督教會與基督信徒；他們中間究竟有多少真正重生得救的基督徒呢?只有上帝知道。我想你能夠明白為什麼欒維廉爵士稱士每拿為“生命之城”的緣故了。