啟示錄二12─17

 

給別迦摩教會的書信

二12─17

“別迦摩”這個名字其實應拼為Pergamum,而 且在聖經字典和最近聖經翻譯的版本中都是如此拼法。別迦摩現在還不算是完全的死城，而以弗所是完全不在人世了，士每拿這個城還存在；別迦摩是已經死去了， 從世上除掉。在寫聖經的時代，別迦摩這個城是什麼都沒有了，只是廢墟，可是離別迦摩不遠有一個現代城市，名字和別迦摩相似，那也就是從前遺留下來的古城。 此地大約離海岸有十五哩之遙；它並不像以弗所是個海口，也不是重要的通商大道的終點，所以不像以弗所、士每拿那樣在通商上佔有優勢。別迦摩的重要性並不在 商業或經濟，而是在政治方面。在羅馬帝國之前，別迦摩曾經是有好幾千年歷史的一個古國的首都──這國的疆域大約等於後來羅馬所統治的小亞細亞，因此是政府 的中心地。欒威廉稱以弗所為改變之城，士每拿為生命之城，別迦摩為主權之城。這是它的功能及其特性。

主 前一百三十三年別迦摩最後的一個王，決定成為羅馬帝國的附庸，所以他就留下遺囑，把他的國度移交給羅馬帝國。當他死的時候，羅馬帝國就接收，所以從那時候 開始，別迦摩就成為羅馬帝國在亞細亞省權威中心的所在地。現在讓我念一段欒維廉爵士所描述的城址。他在訪問了其他六個城市之後，來到別迦摩，他提到他的印 象。此城座落於一座大山上，而差不多這七個教會都有群山環繞，在山頂上多半都有廟宇或一些建築物，他們稱之為艾克普斯(Acropolas)；但在別迦摩本身來說，這城就是建在山頂上，其他的建築物都是後來建築在山腳的周邊。欒爵士描寫說∶“這是地上的一座城，不得不使我贊嘆的，是一個忠實之城!在我看了六個城市之後，我來到別迦摩，所以給了我一個很深刻的印象。此城特殊，並且它的壯嚴偉大計劃，超人一等，雄偉地樹立在一座高山上，南面是深谷。山上的主要建築是羅馬式的，而山下環抱的是此城的建築，外表堂皇，非常壯麗，美不勝數。”這是別迦摩城的一般描寫。

主對別迦摩教會使者的信息開始說∶“那有兩刃利劍的說”。這裡所提的兩刃利劍，可以使我們想起一16那裡也有這樣對基督的描述，當他在約翰所見的異象中出現時。這裡所用的希臘字，在原文中並不是劍(Machiara)，在羅馬書十三4所 說的劍，其意思是說有單刃的長劍。在啟示錄二章所說的劍，正如羅馬士兵所用的雙刃短劍，並且有一種稅利的尖端。希臘稱此為番劍，意思就是說這根本不是希臘 人所用的劍。欒維廉說這劍原來的用意是刺人或是砍人，這是兩面都可用，非常鋒利，可置人於死地的兵器。在羅馬書十三章中所說的權柄，有執行死刑的，掌管生 殺之權的意思。佩帶此劍的即握有生死之權，這對別迦摩來說正合適，政府的權威所在地就是別迦摩，羅馬帝國所轄亞細亞的首都，執掌生死之權的羅馬總督的所在 地。基督有絕對普遍的權威，他在這裡是對執掌官方之權的城市中的教會說話。

羅馬帝國將各省的總督分為兩等∶有掌管生殺之權與沒有掌管生殺之權之分。本丟彼拉多在猶太地就是掌有生殺之權的一個羅馬總督，他問耶穌∶“你豈不知道我有權柄把你釋放，也有權柄把你釘十字架嗎?” 耶穌回答說∶“若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。”彼拉多所擁有的權柄，就是生殺予奪之權。有的總督有這個權柄，有的總督沒有這個權柄，是羅馬政 府所授。所以在別迦摩這裡，就是在羅馬總督府有生殺予奪之權，用來抵擋基督徒；我們在這裡也可聽到耶穌基督說到，他是那真正掌管生殺予奪之權的那一位，他 佩帶了真正的劍，並且有真正的、絕對的權威。

這 裡又告訴我們，主知道他們的行為，主也知道他們住在哪裡，就是有撒但座位之處；他們信守他的名字，並沒有廢棄對他的信心。“撒但的座位”，或許這應當譯為 “撒但的寶座”。由此可見主稱這裡的羅馬總督府為撒但的座位。有一個很有名的無神論者曾經說過，神漸漸地從他面前消失了，正如魔鬼消失一樣。我想在一些人 的心中，神是漸漸地消失了，這件事是真的，但問題是這種消失並不是永遠的。我從前聽一個牧師說過，除非在你自己的惡念裡有魔鬼，此外根本就沒有魔鬼。魔鬼 一聽到人說這話，當然心裡非常高興；這樣就給它更好的機會去幹它騙人的勾當。聖經確實講到撒但的存在，而且是很有能力的一個存在者(當然它的能力沒有神大)，它邪惡、詭詐、陰險是神人的公敵，被稱為“這世界的神”，“撒謊之人的父”，“欺騙列國的”等等，它就是魔鬼。在現代的國家中有沒有魔鬼呢?有些漫畫把魔鬼畫得那樣可怕，不要信以為真。魔鬼太聰明，太機警，它不能讓人把它描寫的象這種樣子；它似乎也戴上大學學位的帽子，也穿上博士的禮服，或是出現於一些背道教會壯嚴的講壇上──那並不是魔鬼的本身，而是魔鬼撒但的化身。

當馬丁路德隱藏在華特堡(Wartburg)中 (在今日東德境內)， 逃避他的仇敵殺害他，在他翻譯聖經時，他說他看見了魔鬼，於是他用墨水瓶擊打魔鬼，這墨水瓶就摔在對面的牆上，有人說今天到華特堡去參觀，還可看到牆上墨 水的污印。馬丁路德是否真正看見魔鬼，我們不知道。或許他那時在緊張的情形下，使他產生心醉神迷的狀態，影響他似乎看見魔鬼。但我確實知道路德相信魔鬼的 存在，而且我也確實相信魔鬼知道馬丁路德是它的仇敵。墨水瓶對魔鬼來說，它根本不在乎；但是用墨水來翻譯印刷基督教書籍與聖經這件事，魔鬼就吃不消，不過 摔在牆上的墨水對於撒但是毫無影響。我在中國傳道時，遇見很多人說曾經看見過鬼，雖然我本人沒有看見過鬼，但也不能說他們所看見的不是鬼；他們在這方面比 我知道的更多。

聖經論到魔鬼的工作是非常實際的。主在這裡對別迦摩教會說，這個教會就是住在撒但寶座的所在地。聖經學者就在此絞盡腦汁，這裡所說“撒但的寶座”是什麼意思呢?德國考古學家曾經在別迦摩發現一個大祭壇(Zeus,or Jupiter)， 是希臘火神的祭壇，就是主神希臘人稱之為“朱斯救主”。這當然是拜偶像，與基督徒非常不合，令基督徒相當討厭。或許這個主神祭壇被稱為撒但的寶座也未可 知，此祭壇在主後一千八百年，被一個德國考古學家探險所發現。這是一件非常了不起的工作，這個祭壇是一塊塊地拆開運送到德國再安裝的。今天這個主神祭壇陳 列在東德的博物院內，如果你有興趣的話，可以到那裡去看一看。本段的意思就是說，這個祭壇是撒但寶座的一個解釋。

還有一個意思是說，有一個特別為別迦摩人所崇拜的神，那就是阿斯克利匹司(Asklepios)，原來被描繪為有人的形象，並且在旁邊帶有蛇，後來被描繪為根本就是一條蛇。蛇的形狀後來作成一個胸章牌子，它被發現後說明了羅馬皇帝克拉格拉(Caracalla 死於主後二百七十年)，大約在使徒約翰那時以後──巡視別迦摩，特來拜有蛇纏繞的一棵樹，他的手好像是德國向納粹黨敬禮的那個樣子(在古世界中恭敬或崇拜的一般性的表示)。這神就是一條蛇。當然基督徒立刻就會想起亞當、夏娃和魔鬼的歷史。魔鬼在聖經中被稱為“古蛇”，這可能是第二個解釋，被用來說明在本書信中撒但寶座的意思──這多少與崇拜這個神有關，這個神最後被描寫為一個蛇的形態來被人崇拜。

欒維廉在這裡說這些並不能算作主要的意思，最主要的意思就是羅馬的權威在這裡逼迫基督徒，而且他們主要拜的偶像並不是朱斯，也不是阿斯克利匹司，而是該撒，就是活著的羅馬皇帝。這實在是有可能的，所以任何有關朱斯和阿斯克利匹司的意見都是次要的。

別 迦摩乃是亞細亞省的羅馬首府，是崇拜皇帝的所在地。人們心裡雖然不願意，但是外面仍假裝相信，正如二次大戰前日本人民必須堅信天皇為神一樣；但他們的心中 卻另有打算。在戰前日本有一位大學政治科學與憲法學教授寫了一本教科書，在其中他說天皇是政府的一個機能──這在西方國家任何地方來思考都是自明之理。他 說了這話受了公開的羞辱，幾乎影響到他的安全和他教書的職位。在美國你可以說總統是國家的一個機能，但在日本你不能說天皇是國家體制的一個機能。

至 於羅馬帝國崇拜皇帝這件事，乃是為聯合這個大的帝國機構改採取的一種手段──當時羅馬大帝國的范圍，按照今日的版圖來說，是東部可以達到巴基斯坦，西部達 到蘇格蘭的海岸。這是一個相當龐大的國家，有不同的語言、道德團體、宗教信仰以及生活方式。有什麼能力能夠將這帝國團結一致呢?什麼可以使她不致於瓦解呢?從羅馬的立場來看，崇拜皇帝正好是一種相當有用的工具。羅馬皇被稱為神，全羅馬帝國的人民，只要在一個炭爐裡面燒一點香，在該撒的像面前拜一拜，就算與羅馬帝國的精神統治者有了聯系。就羅馬當局言，這效力即或不大，但總比沒有強。

另一方面，從基督徒的立場來看，這種將屬神的尊榮歸給該撒是極端可惡的，是可怕的、使人震驚的罪──就如將人比作神一般來尊崇。

別 迦摩位於亞細亞省。是整個亞洲大陸率先立了一個祭壇。特別為崇拜該撒之用的地方。別迦摩享有這種特別的光榮，在亞細亞中來說是獨一的城市，差不多持續四十 年之久。廟是奉獻給亞古斯督的，他是羅馬第一個被稱為神的皇帝。後來在以弗所也建立了這麼一個廟堂，以後又在士每拿，或許說士每拿是第二個，以弗所是第三 個。可是這些都是次要的，主要的是有四十年之久，別迦摩是獨一的敬拜該撒廟堂的所在。當然這與別迦摩的中心地點有關，因為這是羅馬總督所在地，他掌握著生 殺予奪之權。

根據欒維廉爵士，撒但的寶座在別迦摩就是羅馬皇帝崇拜的中心，用來逼迫基督徒。這件事對基督徒來說是生死的問題。你可以說撒但的寶座第一就是該撒廟堂上的祭壇，第二就是羅馬總督府乃執行這種可惡的政策的總部。基督徒對主耶穌的盡忠就藉著這個特別試煉來考驗。

說來也是奇怪，羅馬帝國是個極其容忍一切的政府，同時也是極不容忍的政府。羅馬帝國容忍一切的宗教，他還能容忍更多的宗教，只要這個宗教說它本身並非是一切宗教中的唯一真宗教。基督教所以被人棄絕與反對的原因即在此。人們可以去敬拜伊細斯(Isis)，歐亞思(Osiras)，米土拉斯(Mithras)── 羅馬政府允許人們來崇拜這些宗教，但論到基督教就完全不同了。所以在約翰那時的基督徒，亦即在初世紀之末，他們受逼迫正因為他們是基督徒。尼錄皇帝放火焚 燒羅馬城，後來嫁禍於基督徒，人民就以此誣控、攻擊基督徒。在寫啟示錄的時候，一個人不必因為放火燒城才被逼迫，你只要被人知道是一個基督徒那就構成罪狀 了；僅僅作一個基督徒就被認為是被攻擊受逼迫的對象，就是賣國賊，對國家對羅馬是不忠實的。基督徒的效忠對於國家到底如何，這個時候就要受到考驗，就是他 們願否參加國家宗教的儀式，最低限度可以有一點表示，例如在對於羅馬皇帝為神這件事上。當時有一個燒著的紅炭爐和該撒的像懸掛其上，還可能有一個名牌，但 多半是有一個實際的羅馬皇帝的真像，受到攻擊的人只要撒上一點麵粉似的香面在燒著的炭火爐上，這一點點的香面，甚至有人說象米粒那麼多的香面就可以了；這 種行動就可以救你的生命不死。如果你拒絕這樣作，你馬上就被認為是賣國賊，或是國家的公敵，毫不遲疑地就要被處死刑。

別 迦摩就是這種罪惡的中心點，我們唸到這個教會仍然是堅固抵擋這件事。這種緊張的情形，壓迫的狀況可說是非常可怕的，但是教會仍然是盡忠到底，甚至教會有一 個教友叫安提帕，是基督的忠心殉道者，他被殺就是在撒但的寶座所在地。除了十三節這裡所說的以外，關於安提帕的死我們一無所知，其它任何地方都沒有提及。 可能安提帕並不是別迦摩的人，也不是別迦摩教會的信徒，是從別處來的基督徒。因為他們說他是在他們中間被殺，這說明他是從別的地方帶來的，或是自己來的。 別迦摩乃是審判與執刑的一個地方，這是鐵一般的事實。可是安提帕是從以弗所、士每拿或從別的地方被解來的，而在別迦摩被處死刑，故意叫許多基督徒看見，這 叫作殺一警百，令其餘的人害怕震驚。

如 果他們一定要對基督盡忠的話，別迦摩的居民飽嘗失喪生命的威脅，因為他們最接近這種政策的執行中心。對基督徒來說這是極端危險的地方，在全羅馬來說，假如 一個人住在窮鄉僻壤、森林裡面，很可能他的生活過得很安舒，而且不會被人注意到。但如果一個人住在別迦摩是非常危險的，很容易讓人知道他的住處。基督徒的 仇敵只要有一點點抱怨，就攻擊他，說他是基督徒，羅馬總督立刻就會找他的麻煩。

欒維廉又說，雖然安提帕是七封書信中唯一被提名的殉道者，但我們不要以為他是唯一的殉道者。這就是這些書信的性質 ，他們只提到某一類的事件；或許安提帕是在別迦摩首先為基督的緣故被處死的，但決不能說他是最後一個。有很多人也為主殉道，在別迦摩和別的地方都有殉道的事發生，提到安提帕，他大概是頭一個，因此他樹立了為主盡忠的模範。

主 稱贊別迦摩，他們在這種緊張危險的情況下仍然保持他們的盡忠。另一方面，我們也看到主為了幾件事情要抵擋他們，因為他們有些人相信巴蘭的教訓，這巴蘭就是 教導巴勒王去引誘以色列人吃拜偶像之物，並犯姦淫的假先知。關於巴蘭的記載是在民數記廿二章到廿四章，我想大家對這段歷史是很熟悉的。巴蘭這個人是由於貪 愛金錢而採取行動的，他心裡頭有一個意思，就是“作惡以成善”。所以在聖經中巴蘭的教訓，就是到現在仍為這種不道德的傾向立下了一個範例。在別迦摩也是如 此，吃拜偶像之物與犯姦淫。這也正是別迦摩教會面對的試探，或許主要是那些在世俗界、買賣場中鑽營，他們有事業上的利益等等。如果他們不與這種生活方式或 流行的為人處事的方法妥協，他們的事業就受到影響，所以在別迦摩就是有這麼一種黨派。在以弗所，明顯可見這種試探受到完全成功的抵抗；士每拿則明顯地是沒 有受到影響。在士每拿受到主唯一的稱贊就是在這裡。但是別迦摩就有這麼一個黨派在推動罪惡的事。等到我們研究推雅推喇教會的時候，就看見這樣的事情已經是 佔了上風，控制了整個社會。

在今天的教會中仍然有巴蘭的教訓嗎?今天還有人認為金錢對他們來說就是上帝嗎?關於姦淫與不道德的事又將如何呢?現在我們不稱它為巴蘭的教訓，我們稱它為“新道德”，這一類的罪並不是新的；這種罪從古時就有了，今天所謂之新，乃是因冒牌的基督教領袖起來說，這種生活並不是錯誤的，稱之為“情境倫理學”(Situational Ethics)，又稱之為“新道德”(The New Morality)──其實就是古老的淫亂而非道德。

主又說別迦摩教會有一群人主張尼哥拉黨的教訓，教會所以犯罪就是容忍這一黨派的教訓。教會為什麼不用各種方法阻止呢?這些傾向尼哥拉黨的人，應當受到懲罰，如果他們不悔改，就要將他們從教會中開除；但別迦摩教會對這樣的人，不加管束，對於他們所作的視若無睹。

根 據欒維廉的意見，尼哥拉黨的教訓比巴蘭的教訓更為狡猾；巴蘭的教訓就是一種與罪惡妥協，而尼哥拉黨教訓就是一種狡猾，對於文化與教育的錯行自圓其說，這一 群人就是倒向世界那方面，他們是更危險的人物，因為把一點點的香，在該撒面前放在炭火爐上這件事的意見是詭辯的，是傾向於世界的。

當一個人來到這種是非危急的關頭，他要怎麼辦呢?真基督徒一定要加以拒絕，以身殉道，向耶穌基督盡忠。但是有一個強而有力的試探來把這事加以圓滑解釋，所以欒威廉就認為這是真正的尼哥拉黨的教訓。事情好像是這樣，究竟灑一點點香算得了什麼，在你大姆指和你的食指中間抓一點點香料又算得什麼呢?那一點點小事情又有什麼了不起呢?誰 都知道該撒不是神；只不過是這麼一點思想，就是羅馬政府要人民知道，人要對羅馬的政權盡忠而已，我們是效忠的，我們不是賣國賊，我們不反抗羅馬政府；但是 不幸的就是這個特殊的試驗由羅馬政府提出來。在技術上面來說，是違反我們的宗教；但這只不過是從外表上來看事情而已，你要想一想，僅僅放一點香在炭火爐上 有什麼害處呢?我們的意思只不過承認該撒是羅馬的皇帝；我們並不是說他是創造天地的神，只是羅馬的皇帝，我們並不是海盜或是賊寇，我們是效忠政府的羅馬國民。

所以他用這種狡猾的自圓其說來把這種試探加以謬解，等到試驗來到的時候，他們就燒香，說該撒是主，以換取自由。尼哥拉黨的教訓多半是象這一類的事情。但是我們要問這樣的道德問題謬解是對的嗎?你 知道整個的事情與日本政府企圖壓迫老百姓，承認日本天皇為神或天照大神的崇拜毫無二致。在日本的本國已經是夠壞的了，在他們所征服的國家之內，特別是滿州 國、朝鮮和中國的情形更為嚴重。他們不敢用苦刑來待美國公民，雖然有些人被他們拘留、逮捕，但對於朝鮮和中國基督徒卻特別苦待，而他們的故事鮮為人知。筆 者在傳道時，居住在中國大陸東北的齊齊哈爾，基督徒時時刻刻被籠罩在恐懼與緊張不安之中。所以在別迦摩情形也是如此。

當然這種自圓其說是不能站立得住的。你拿一點點香或半筒香放在祭壇上，似乎並無關緊要，但那就是拒絕基督；如果在這件事上妥協，那麼基督與該撒就要並肩作王，基督教就要被消滅了。

那些得勝這可怕的迫害的人就要得到所應許的隱藏嗎哪，這意思是屬靈的恩典。一個白石寫了新名在其上，只有那領受的人知道。白色代表聖潔與得勝；石頭是永久性的物質。得勝的基督徒得到了某種頭銜，是羅馬政府或任何別的政府所不能給並奪去的。