上帝的兒子超越天使

    1:5  所有的天使，神從來對那一個說，你是我的兒子，我今日生你？又指著那一個說：我要作他的父，他要作我的子？

   1:6  再者，神使長子到世上來的時候（或作：神再使長子到世上來的時候），就說：神的使者都要拜他。

   1:7  論到使者，又說：神以風為使者，以火焰為僕役；

   1:8  論到子卻說：神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。

   1:9  你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴；

   1:10 又說：主啊，你起初立了地的根基；天也是你手所造的。

   1:11 天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了；

   1:12 你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變；你的年數沒有窮盡。

   1:13 所有的天使，神從來對那一個說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳？

   1:14 天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼？

      相信作者如此引用經文目的是要論証上帝的兒子是大過天使的。引用的經文版本與七十士譯本(LXX)比較相吻合。可見希伯來書作者喜用希臘文版本的舊約聖經。

      在1:4及5之間，「天使」的觀念正好適當地轉移過來，並把兩個部份連接起來。

        1:4 “既比天使的名更尊貴…”

1:5 “所有的天使，神從來對那一個說…”

  各註釋書對這七個舊約經文引用在排列上皆有不同的看見。一般上可把它分為三組：

  第一組1:5-6 有三個引用，第一及第二個論証上帝兒子的身份(詩2:7; 撒下7:14)，第三個(申32:43 LXX)與天使作比較；

  第二組1:7-12先引用一個關於天使的談話(詩104:4)，然後兩個引用是關於上帝的兒子(詩45:6-7; 102:25-27)，說明上帝兒子的永恆性、不變性，及衪的創造性；最後一組是引用詩110:1，相信是對1:3上帝兒子的榮耀的反省。

      可以說每個舊約經文的引用都是基督性的。作者把它們排列在一起目的是要証明1:1-4上帝兒子的尊榮或超越性。因此作者到最後指明天使只不過是一個差役，甚至要服待那些得救的人：「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼？」

      艾特里(Harold W. Attridge)說得對：「相信希伯來書的作者在思想猶太人傳統說天使是僕役(詩103:20-21; 多比書5:4-6, 21; 但12:1；以及在下一章天使也是傳遞律法者。

      第五節：作者先以一個迂迴問題來反問讀者作開始。在舊約，天使常被稱為「上帝的眾子」(眾數)(詩29:1;89:7;伯1:6;2:1)。這樣的稱呼不過是要說明天使是屬於上帝的，是上帝所造的靈物吧了。但是上帝卻沒有對任何一位天使說過：「你是我的兒子(uiJov)(單數)」，也沒有說：「我要作他的父」。作者的論証是說上帝沒有對任何“一位”天使這樣說過，不過卻有向“彌賽亞”(作者所認為的基督或上帝的兒子)這樣說，因此，基督比天使超越。

        第一個引用是來自詩2:7。與七十士譯本相符。在舊約，這詩是在以色列帝王加冕典禮之日用來歌頌的。也稱為“登基詩”(Enthronment Psalm)。當時的王帝在登基時，認為自己是受“按立”為上帝的兒子。 (中古也有這觀念，皇帝自稱為天子) 與詩2最吻合的歷史事件應該是先知拿單在撒下7:14 (=代上17:13)對大衛的應許。相信作者是這樣瞭解詩2而緊接下來就引用撒下7:14。

      第二個引用來自撒下7:14a，同樣的經文在代上17:13a可找到。雖然大衛的後裔，所羅門，曾坐在王位上，但是聖經中多位作者沒有認為這預言已經完結(耶23:5;33:15;彌5:2;迦9:9)。耶穌為大衛的「兒子/後裔」可另從羅1:3;路1:32找到參考。

初期教會常把這經文用在基督(彌賽亞)的身上(可1:11;路3:22;太3:17用在耶穌的洗禮時;可9:7;路9:35;太17:5;彼後1:18應用在耶穌改變形像上;徒13:33卻用在耶穌復活時)。因此，我們要問，作者的「今日」(semeron)到底是指那一時刻？按來5:6;7:21，可能是指基督得榮耀高升時。可見作者是把這篇詩篇當著是「彌賽亞詩篇」(messianic psalm)。也只有這樣，他的論証才會生效。必須注意，作者引用的“引言公式”是「上帝說」並不是「大衛說」，既詩2是大衛的詩篇，不像其他引用說「如詩篇第二篇上記著說」(徒13:13)。作者把所有的舊約經文直接視為是上帝的話語，沒有特別分別是那一個人所寫，而且這些舊約的話是對「今日」的人一樣生效。

      第三個引用來自七十士譯本的申32:43(LXX)。同樣的經文也曾出現在詩97:7。和合本舊約是直接翻譯自希伯來文聖經(馬所拉版本Mosorates Text)，所以在申32:43找不到這句經文。這節經文只出現在七十士譯本。保羅及其他使徒常引用七十士譯本舊約中的經文。這是因為希伯來文及希臘文的分別，因此在翻譯上是有時稍有不同的經文出現。

     「拜他」(proskunhsatwsan)的對象原本在舊約是指上帝。作者在此卻改變了對像指「兒子」。可見作者把舊約中指父上帝所說的也把它當是向基督所說。(見1:8-9的註解)

      「長子/首生者」(prwtotokon)這字眼出現在詩89:28。是指「彌賽亞」。這裡當然是指「耶穌基督」(路2:7;羅8:29;西1:18;啟1:5)。

     「到世上來」(eijv thn oijkoumenhn)可指基督的道成肉身，或升天，或第二次再來。如艾特里克(H. Attridge)所說：「升天得榮耀比較符合這連環性的討論內容，也與作者注重基督升天的討論相符。」

      第四個引用是來自詩104:4(LXX)。七十士譯本與希伯來文聖經中的主客名詞相掉換。七十士譯本是「上帝以使者為風，以僕役為火焰。」這譯本更適合他的論證，也更適合本章的內容。也可見七十士譯者對這希伯來經文另有不同的看法。這引用導致他在1:14說天使只是僕役是受差派的靈。

      第五個引用來自詩45:6。這樣的引用法曾引起神學上的難題。詩篇中的「上帝」原意是指耶和華上帝。學者們不知要怎樣翻譯「上帝」這個字。

      如果是把「上帝」當主格語式，那就應該譯成「上帝是你的寶座」或是「你的寶座是上帝」。如果是把「上帝」當呼格語式使用，那就應該譯成「上帝啊！你的寶座」。多數學者取第二個的譯法，當呼格語式。

      從這引用的後半部及從第一章的內容中，深信作者是要把這“彌賽亞詩篇”應用在基督身上。因此這引用把「兒子」當著是詩篇中的「耶和華上帝」。這是新約中唯一的經文把舊約的「上帝」直接的應用在基督身上。

     第六個引用來自詩102:25-27。取自七十士譯本，但是有少量的修改。把「你」放在第一個字，這是為了起強調作用。作者再次把「主啊」應用在耶穌的身上。

      至此我們可作一個結論，作者並不是新約中唯一的人把舊約所說的「主」(耶和華)應用在耶穌身上；保羅(腓2:10)和彼得(彼前3:15)均有這樣的解釋。這一段經文目的是要說明天使，如其他的受造物一樣，是會過去的。和永存的「主」無可比較。「耶穌基督、昨日今日一直到永遠是一樣的」(來13:8)。

      第七個引用來自詩110:1。符合七十士譯本的經文。最後一個引言公式也與第一個相似。這也是一首登基詩。新約作者都當著是彌賽亞詩篇(可14:62;16:19;徒7:55;羅8:34;林前15:25;弗1:20;西3:1;彼前3:22;來:3;8:1;10:12,13;12:2)。

      陶特(Dodds)說：「很明顯的，這一節經文是當時教會中的主要“宣講”(kerygma)。」把仇敵踏在腳下是當時近東王帝的作法。(書10:24) 這裡有意指耶穌勝過撒旦的權勢(來2:14-15)。

      第十四節：這一節可說是這一段討論的結言。指明天使只是「服役的靈」(leitourgika pneumata)。在第七節時作者已引用詩104:4指出這一點。按猶太人的神學，天使常服待上帝的子民(詩104:4;但12:1;多必書5:4-6,21)。這裡作者有意向讀者說明他們都是是上帝的子民，也受天使的服侍。所以在下一段才藉這觀念來勸勉讀者。這「救恩」是指「將來的」；當時使徒的教導雖然肯定信徒現在就擁有承受這救恩的權力，但是將來(基督再來時)才完全得到。

      這一段經文不只為「兒子超越天使」的辯證作了最好的解釋，也讓我們看見作者有趣的釋經法：一種“證明”式(proof-text method)的解經法，就是選擇一些經文來作神學的討論。這樣的解經法並不陌生，保羅、福音書的作者、彼得、及其他的新約作者都有相似的解經法。當然，各作者之間仍持有各獨特之處。大家都是從耶穌基督那處得到啟示。