時代論之特色

 
     <恩典>

 

雖然時代論者強調，現今的教會時代是個恩典時代（約一17；羅六14），但這並非暗示，以前的時代沒有恩典。上帝的救贖方法，一直是藉著恩典完成的，而恩典也曾在律法時代顯明。上帝揀選以色列人，不揀選外邦人；他應許將土地、平安、勝利，以及福氣賜給以色列人。雖然以色列人屢次失敗，上帝還是以恩典待這個國家——士師及列王時期，就是這種恩典的最佳顯明，在以色列人的敗壞時期裡，上帝應許給這個國家一個新的約，藉此饒恕她的過犯。上帝透過他的恩典及聖靈的工作，展示他神聖的權能。

     在耶穌基督降臨，上帝以獨一無二的方式，將他的恩典於現今世代顯明以前，恩典已經在律法時代彰顯了。

     <救恩>

 

有時候，時代論者會受到責備，因他們教導不同的時代有不同的救贖方式。但這些指責是錯誤的。時代論者的教導是︰「每個時代的救恩基礎都是基督的死。每個時代得著救恩的條件都是信心。每個時代信仰的對象都是上帝。但每個時代的信仰內容均會改變。」

 

上帝在不同時代對人有不同的啟示，但是人都有責任，以信心按照上帝啟示他自己的方法去回應上帝。當上帝向亞伯拉罕啟示他自己，應許他有眾多的後裔時，亞伯拉罕就相信上帝，而上帝也以這位先祖為義（創十五6）。

 

亞伯拉罕對基督認識不多，但他因為以信心回應上帝的啟示，就得救了。同樣地，在律法時代，上帝也應許人憑藉心得生。在律法之下的以色列人，縱然知道流血獻祭十分重要，但他們對受苦的彌賽亞所知有限——然而他們還是靠著信心得救（哈二4 ）。

 

時代論者強調，每個時代的救恩都是靠著上帝的恩典，藉著人的信心，和根據上帝的啟示。

  <教會>

 

時代論對教會的教義是最為獨特的。時代論者堅持，教會和以色列人是完全不同；她是一個實體，這包括以下幾點︰

（Ⅰ）教會是個奧秘，在舊約時是不為人知的（弗三1 至9；西一26）。

 

（Ⅱ）教會裡有猶太人和外邦人；外邦人與猶太人同為後嗣，但不用歸化猶太教——在舊約時，這是不可以的（弗三6）。到使徒行使十五章，這問題才得到解決，當時猶太教人曾想把外邦人歸在律法之下。

 

（Ⅲ）直到使徒行傳第二章，教會才開始建立。聖靈的洗，使信徒與基督及其他人連合，建立教會（林前十二13）。這在使徒行傳一章5節時還沒有實現，但按使徒行傳十一章15節，我們很清楚使徒行傳二章是教會誕生的時間。時代論者也相信，教會於大災難前，在地上被提（帖前四16）。

 

（Ⅳ）教會在新約時代，要與以色列人有所區分（林前十32）。

  <預言>

 

時代論者按字面詮釋聖經；因此舊約中關於以色列的預言，都被重視。再者，這些預言是屬於以色列人，屬於雅各的後裔，而不是屬於教會的。舊約中那些無條件的約，是給以色列人的︰亞伯拉罕之約（創十二1 至3）應許賜給以色列人得土地、昌盛的後裔及福氣；巴勒斯坦之約（申三十1 至10）應許讓以色列人回到聖地；大衛之約（撒下七12至16）應許彌賽亞的降臨，他將會從猶太而出，他要得著寶座和國度，統治以色列人；新約（耶三十一31至34）應許以色列人得著屬靈的好處，得著祝福和赦免。

     如果這些約都按字面解釋，它們是無條件的，那麼以色列人就與教會有所區別。時代論者在此基礎上，相信有一個按字面意義的千禧年留給以色列人，那是在彌賽亞第二次降臨時設立的（啟十九11至19）。大災難的主要目的，是懲治以色列，讓他們相信彌賽亞（耶三十7；結二十37至38，但九24）。

 

災難日子對教會是沒有意義的，因為在災難前，教會已經被提（羅五9；帖前五9；啟三10）。

 

災難是為以色列人的，而不是為教會的。這就是時代論者堅持災前被提的主要原因。