（1）時代論的長處，是將聖經歷史分成不同管治體系或時代。這一特色將上帝給以色列及教會的計劃，保持了一個清楚的分野。
（2）傳統上，時代論是跟隨一貫性的字面解經方式。其他的系統如聖約神學，也得承認他們的釋經基本原則也有改變。
（3）時代論對不同的管治體系都有合理的聖經根據（弗一10，三2、9；及其他經文）。從釋經上說，聖經至少有三個不同的時代︰舊約、新約，及國度時代。重要的不在時代的數目多少，而是上帝在人的歷史中，有不同的管治體系。後千禧年派人士如賀智（Charles
Hodge）及無千禧年派學者如伯可夫（Louis Berkhof），雖然不接受時代論的區分，但均承認有不同的時代。
（4）時代論另一個重要長處是，它以上帝的榮耀，而不是以人得救恩作為萬事的目標。它的焦點在上帝，而不是人。
（5）主流的時代論，都避免走向極端的時代論。極端時代論是時代論中一個分流，但表現方式激烈，依據的經文只限於一些保羅書信。極端派人士不接受洗禮與聖餐，溫和派只守聖餐。這個運動最主要的錯謬，是不能認同教會是在五旬節誕生（徒二章）；而認為教會的起源始於何時，則根據各自極端的立論，有說在使徒行傳九章，有說在十三章或二十八章。
（6）關於救恩的方式，有些時代論者理解錯誤。某些著名的時代論者錯誤地教導人，每個時代得救的責任都不同。雖然每個時代的人，信靠上帝的表達方式都會不同，但每個時代的救恩都是靠著上帝的恩典，透過人的信心而成就。
（7）時代論有時錯誤的說，恩典只限於教會時代，因而忽略了或削弱了，在其他時代恩典的重要性。上帝在每個時代都彰顯他的恩典。
（8）時代論有時也對上帝的律法表現出消極的態度，仿佛以為律法是與恩典對立的。但上帝的律法在每個時代，都以建全及神聖的理由，發揮效用。
（9）時代論者有時把某些特定的經文，歸類於過去或未來的某些時代，減輕了這些經文對教會的功用。登山寶訓（太五至七章）就是一個例子。最近，時代論者已經修改了這些應用方法，確認和教導每段經文對今天上帝的子民的正確應用。
沒有留言:
張貼留言