敬畏上帝

     敬畏上帝是最能連結族長應許、律法與智慧的片語。

上帝在西乃山對所有以色列人的律例典章，也都指向他為列祖所設置的同樣目標，敬畏上帝就是藉著信靠上帝應許而產生順服的（創廿二章）。

     若干族長與摩西時期的資料，其中最有支配力的一項主題是敬畏上帝。在族長時期，敬畏上帝一詞出現在創廿二12，亞怕拉罕信心的反應，他願意將兒子撒奉獻給上帝；約瑟信靠上帝的反應（創四二18）；特別是在約伯身上顯明的生命素質，深為上帝所讚許（伯一1，8-9；二3）。

     在摩西時期可以看見更多的敬畏上帝，連收生婆也列於敬畏上帝的人當中（出一17）。為此，『百姓多起來，極其強盛』（20節），收生婆的家室也興旺。在此，經文再次道出其理由是——『因為敬畏上帝』（21節）。在出埃及時，以色列人也敬畏上帝（出十四31）。並實上，如果他們一直持有這種敬畏，就不致犯罪（廿20），因為主是以色列的上帝，她應當敬畏他（利十九14，32；廿五17，36，43），如此就得以存活。

     到了申命記，敬畏主就成為關注的焦點（四10；五26；六2，13，24；八6；十12，20；十三4；十四23；十七19；廿八58；卅一12-13）。這種敬畏並不是某種神秘恐怖的激動感覺，而是聽見、學習、回應上帝話語的結果（四10；八6）。在申命記，敬畏主與『遵守他的誡命』、『跟隨他』、『事奉他』、『愛他』、『專靠他』，永遠是不可分開的（特別參見十12-13；十三5）。因此，敬畏他就是愛他、專靠他、事奉他（十20；十三4-5）。

     敬畏耶和華就是在信心中委身於他，正如某些埃及人一樣（出九20，30，參十二38提到，與以色列人一起離開埃及的許多閑雜人）。在王上八43，所羅門豈不禱告說，使『天下萬民』都『認識你的名，敬畏你』？

     然而，一個人也必須學習如何敬畏耶和華（申四10；十四23；十七19；卅一12-13；詩卅四11﹝12﹞，在他們『存活在世的日子』，這種敬畏乃是生活每一方面的指導原則（申四10；五26；十四23；卅一13；箴廿三17）。包括信徒的順服、愛慕、忠誠與敬拜，譬如俄巴底亞向以利亞談到︰『至於我，你的僕人，卻是自幼敬畏耶和華的。』（王上十八12）

     當我們讀到智慧書與智慧詩篇，敬畏主也是上帝知識與智慧的要素。雖然這種片語只出現24次以上，含字尾的形式，如『你敬畏』，或動詞的敘述，還不算在內，它的位置幾乎都是極富戰略性的，它常成為整卷書的寫作目的。在箴一7，它的功能有如全書的座右銘；在傳十二13-14 ，其功能乃對全書爭論的總結（參傳七18；八12）。同樣的，在伯廿八28，它戲劇化地登上智慧詩的頂峰。它位於整個爭論的暴風眼，我們與其把伯廿八章視作約伯與他朋友爭辯潮勢的插段，不如說是作者有意在許多毫無屬上帝智慧的談論中，讓讀者有一啟示性的透視。因此，有3/4的智慧書，都要以敬畏上帝/ 主來理解，這是相當具轉折性的重要字眼。

     在箴言中，『敬畏主』除了當作箴言的座右銘外，又出現了13次以上︰一29；二5；八13；九10；十27；十四26—27；十五16，33；十六6；十九23；廿二4及廿17。此外，動詞形式也可以列入考慮︰三7；十四2；廿四21；卅一30。這樣的智慧是知識的『開端』（箴一7），智慧的『開端』（九10）。當一個人與上帝有正確的關係，他就能以合宜的關係，來理解客觀的對象與世界。

      當人們敬畏主，他們就能遠離惡事（詩卅四11，14；伯一1，8；二3；廿八28）；在行動上，他們恨惡惡事（箴三7；十六6）、行事正直（十四2），並且遠離惡事（十六17）。這種生命型態的結果，就是使人日子加多（十27），並得著尊榮（廿二4），安全與保護（十四26；十九23）。聖經將祝福與敬畏上帝這種聖潔生命的本質相連結，誠非偶然。

     由詩篇中，我們很容易就分辨出，那些是敬畏上帝的信徒；在主的會中，他們是委身的義人（詩卅四7，9﹝8，10﹞這些也在非智慧詩篇中出現，如廿五12，14；卅三l8；一○三11，13，17；一四五19）；他們持守上帝的律法，晝夜默想（十九7-14；一一二1；一一九33-38，57-64）；他讚美耶和華的名（廿二22-23），上帝的眼目也看顧他（卅三18；一○三13；一四七11）。

     傳道書也有相同的觀點，上帝造人乃是如此，人若不能親身認識這位永活上帝、敬畏他，人生的一切都將索然無味（傳三14）。但敬畏上帝的人，終必蒙福（八12）。他們必因持守智慧、遠離惡事而獲勝（七18），甚至這些人的敬拜都將反映敬畏上帝的樣式（五1-7）。事實上，敬畏上帝和遵守他的誡命，就是人們的一切，也是整個傳道書的寫作目的（十二13）。

     我們可以滿懷信心地說，敬畏主是智慧文學中極具支配力的概念，它也形成了智慧文學的神學原則，是對上帝應許與賜福話語的回應，一如亞伯拉罕和摩西時期。

     然而，在此它不只是信心的回應，相信、順服和敬拜，更進入理解並享受受造的領域。上帝的賜福之一，就是他創造的工作，這也是上帝在歷史中工作的一部份。當然，這和以色列的救贖過程，並無直接的關係，但卻是他賜福的話語和工作——就任何角度而言，這都是上帝對人恩典的禮物。藉著這種智慧，他造成了起初的世界，他也將他的智慧賜給人，若沒有這種智慧，人就無法成為有效的領導者，也不能正確判斷或認識上帝、人、並物的價值。如此，生命將毫無意義，缺乏滿足與喜樂。然而，如果人生是由敬畏主來領航，生命就會成為從上帝而來的一項賜福。

巴別塔

 

 
在示拿地，人找到平原，終於安頓下來了（創十一2）。

人決定要建一座城「和一座塔，塔頂通天」（4節）。有人認為這是指一座廟塔，那是一種高的平台，人可在上面敬拜的塔。

當耶和華看見人所作的事，他就變亂人的口音，不讓他們完成建造的工程；這裡描述上帝作為的字眼很有啟發性，很明顯，上帝親自降臨，親自臨在（創十一7）。這一位遠在高天者親自「下來」，要看人類的工作。「我們下去」這句話，也隱含三位一體的教訓。

人類的罪有以下幾方面︰（Ⅰ）他們公開違抗上帝的命令（創九1）；（Ⅱ）他們尋求自己的榮耀，不尋求上帝的榮耀；他們說︰「來罷，我們要建造……為我們傳揚我們的名，免得我們分散。」（創十一3至4）；（Ⅲ）他們要為自己立大名（創十一4），他們要建一座塔，為要得著榮耀；（Ⅳ）他們建塔，避免分散，這塔要作他們的連繫點。他們要建立自己的國度，而不是上帝的國度。

  上帝變亂了人的口音，藉此成就他的計劃。人分散開去，遍滿地面，才完成上帝的命令（創九1）。

耶和華的百姓

      以色列不僅是一個家或只是上帝的兒子；以色列也是一個『國度』（出十九6）。當耶和華在燒著的荊棘中告訴摩西︰『我在埃及的百姓所受的困苦，我已經看見了』（三7）時，這個事實首度彰顯出來。摩西向法老宣告上帝的明確命令時，他一再重複這個稱呼︰『容我的百姓去』（出五1；七14；八1，20；九1；十3）。被稱為『百姓』這詞的意思是，他們已經是具民族性的社會團體，有了充分的人數，也具有充分的和諧一致性，足以視為一個整體。然而，他們與耶和華親密相連，以致他稱他們為『我的百姓』。

     耶和華對他百姓的信實，顯明在各樣的天災、出埃及與曠野之旅等事件中。以色列要從法老的奴役下釋放出來，使他們可以事奉耶和華。然而，當埃及的法老堅定地拒絕屈從耶和華的要求時，祂的能力（出埃及記稱之為『上帝的指頭』（出八19）；﹝參出卅一18；詩八3；路十一20﹞）就與日俱增地向法老、他的百姓，以及他們的地土和財物釋放出來。

     但是，行這些事的目標絕不只是為了報復法老的頑梗而施予的懲罰。天災對於以色列和埃及，都有救贖性的目的，為的是要使法老相信耶和華確曾說過話，並且必須敬畏祂、順服祂；以色列人沒有選擇的餘地，埃及人也是。

     這位上帝是否盲目排外，並偏袒以色列人以致損害埃及人的經濟呢？不是這樣！經文強調，他所降的災禍對埃及人而言，也是一個福音性的訴求。引發每一件災難，為的是『好叫你們（埃及人）知道我是天下的耶和華』（出八22）；『叫你知道在普天下沒有像我的。』（出九14；參八10）『特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下』（九16）；並且要『叫你知道全地都是屬耶和華的……﹝好使你們﹞懼怕耶和華上帝』（29一30節）。

     埃及的上帝根本不是上帝。只有耶和華是真上帝；他是普天下的上帝，並非只有在哈蘭或迦南等族長的土地上才是。務必要在全地上宣揚祂的美名和大能，好叫地上的萬國『懼怕祂』，也就是『相信祂』。某些埃及人正是如此行。法老的某些僕人『懼怕耶和華的話』（出九20），並按照摩西的吩咐去行。顯然這正是與以色列人一起出埃及之『混雜群眾』的解說（十二38）。它包括『認識』——也就是親身經歷——普天下之耶和華上帝的外邦人。

     縱然在逾越節的晚上完成了神蹟性的拯救，許多埃及人還是無情地堅守他們魯莽的行徑，想與這位偉大無與倫比的上帝正面對抗。當以色列人要過紅海，埃及人窮追不捨的時候，上帝還是很有耐性地為他們預備恩典。雖然上帝從以色列人那裡因著祂大大勝過法老、車輛和馬兵（出十四18）而接受了頌讚與榮耀，埃及人還是必須『知道我是耶和華』（十四4）。

     這些事在以色列人身上的果效是難以抗拒的。當他們看到上帝至終在無動於衷的埃及人身上所行的事蹟之後，他們『就敬畏耶和華，又信服他和他的僕人摩西』（出十四31）。他們一起唱著︰

 耶和華啊，你的右手

  施展能力，顯出榮耀。

 耶和華啊，你的右手

  摔碎仇敵。

                        ——出埃及記十五6

 耶和華啊，眾神之中誰能像你？

  誰能像你至聖至榮，

  可頌可畏，施行奇事？

                        ——出埃及記十五11

     以色列人所得的一切自由，都是由於耶和華為他百姓預備了信實的愛（出十五13）。其他的民族聽見就戰兢，可是上帝所買贖（出十五16）的百姓卻看見『耶和華的救恩』（出十四13）。人的操縱很清楚地排除在外；完全是上帝的『拯救』（三8；六6）。他是以色列的『親屬贖主』（出六6），他以神蹟和『伸出來的膀臂』帶領他們，並稱他們為『我的百姓』（7節）。

     這個事件的含意在逾越節之禮中已加以說明了，此禮是以色列人在埃及的最後一夜所遵行的。這個禮儀將要年年舉行，還要帶著出埃及記十三14一16所提供認可的解釋。對後代的解釋必須如此說︰『耶和華就把埃及地所有頭生的，無論是人是牲畜，都殺了。因此我把一切頭生的公牲畜獻給雅威為祭，但將頭生的兒子都贖出來』（15節）。

     於是，以色列人構成了『百姓』。事實上，當每一個家庭開始預備逾越節的晚餐時，出埃及記十二3第一次稱他們為『會眾』。亞伯拉罕成了多數；的確，此刻他已經成了大國，逾越節和出埃及這兩項上帝偉大的拯救行動，強調了這個新應驗的真實性。

     最令人驚訝的是以色列人的地位，他們被看作是上帝的『揀選或珍愛的產業』（出十九5）。但使以色列人變得如此有價值的原因何在？到底這句話的意思是什麼？MosheGreeriberg和C. Virolleaud都對這個特殊詞彙的含意作了闡釋。前者指出其亞甲文的對等字sikiltum，後者則注意到烏加列文sglt，把它翻成『財產』（propriete）。這個字的基本字根是sakalu，『保留某樣東西或財產』。與不動產的意思正好相反。換句話說，上帝的segullah就是他可動的珍寶。於是，以色列的價值是從上帝向他發動的慈愛和情義來的。她成了祂的財產。

     稍後在申命記中，以色列除了被稱為『珍愛的產業」之外，也被稱為『聖潔的』。但這些經文總是與『子民』（’am ——申七6；十四2；廿六18，19；也有不與segullah合用的——十四21；廿八9）的概念連在一起；因此保留了相同的重點。以色列是上帝為了一個顯著的目的而保留的獨特珍寶。

     除此之外，我們還有第四個新的詞彙，用來表示以色列在一位揀選、呼召她的上帝面前的地位，不是個別的，而是集體的，它對於百姓與國家的身分地位提供了完整的意義。整個觀念可以縮小成一個單一子句︰『我要以你們為我的百姓』（出六7）。這個肯定句成了三段公式的第二部份︰『我要作你們的上帝，你們要作我的子民。』現在只缺第三部份了︰『我要住在你們中間。』這句話隨時會出現。

     但這位上帝是誰，誰能與祂比擬（出十五11）？摩西和米利暗在紅海蒙拯救的場合中，藉著一首歌宣布了答案，這首歌稱頌上帝的偉大足無與倫比的。他救以色列出埃及（十五1-12），不但表明將來他們進迦南時，必蒙上帝幫助（13-18節），更清楚表明他對人、對國家、對大自然都有無庸置疑的主權︰『耶和華必作王，直到永永遠遠』（18節）。

     要討論上帝的名字和特性，很少有幾處經文會比出埃及記六2-8更具關鍵性的。他以El Shaddai向族長們顯現，而此刻他以耶和華（YHWH）向摩西顯現，兩者的區別一直成為學術辯論與臆測的來源。當然，族長們並非不知『耶和華』之名，因為它確實在創世記的記戴中出現了一百多次。

    『上帝以El Shaddai的特性（也就是以伴隨此名的屬性）向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現；但我未曾以我名耶和華的特性，使我自己被他們知道。』於是，名字把所指之人的特性、特質、屬性和本質都啟示了出來。

     如此分析出埃及記六3，可以在審查三13時得到肯定。上帝應許摩西，當他站在法老和百姓面前時，他要與他同在，摩西問道︰『百姓若問我︰「要領我們出埃及的這位上帝，名字叫什麼？」我該說什麼？』

    正如Martin Buber和其他人所注意到的，疑問詞『什麼？』（mah）要與『誰？』（mi）作一個區分。後者僅問及一個人的頭銜或稱謂，然而mah，特別當它與『名字』這個字連起來用的時候，其所探求的是那個名字固有的特質。特性、權勢與能力。

     因此，答案來得很坦率。他的名字是『我是自有永有的上帝』（出三14）。他的名並不是一種本體論的稱謂，或是一種靜態的存有概念（例如『我是我所是』）；而是一種有活力的。主動同在的應許。上帝為族長們向大自然作超然的管制，藉此啟示他自己。此時，摩西和耶和華的兒子以色列，將要在每一天的經歷中得知上帝的同在，這是他們前所未知的。稍後在申命記中，這一點將會發展成一個完整的名字神學。名字所代表的是上帝親自的同在，而非僅僅經歷祂在大自然中同在的果效而已。

 

預告與實現

   說預言的史家特別發現，上帝的話是『善』的。他的話在歷史中得到應驗——『他應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空，都應驗了。』（書廿一45；廿三14；王上八56；王下十10）。因那話不是『空』話，也不是毫無能力的『虛』言（申卅二47）；一旦說出，目標就必達成。

     先知所說這一系列的『善』言，足以形成另一個完整的架構，形成上帝單一計劃的另一層面，包括了進入所應許的產業、安息，以及他立名之所在等。預言與應驗的關連在先知史家之間隨處可見，先知所說的每一句上帝的預告，都有相等的歷史事件與之對應。

應許	主題	應驗
撒下七13	所羅門︰建殿者	王上八20
王上十一29-36	王國分裂	王上十二15
王上十三1-3	約西亞污穢伯特利的壇	王下廿三16-18
王上十四6-16	滅絕耶羅波安的王朝	王上十五29
王上十六1-4	滅絕巴沙王朝	王上十六12
書六 26	咒詛重建耶利哥者	王上十六34
王上廿二17	亞哈要死于戰役中	王上廿二35-38
王上廿一21	審判亞哈和他的家	王上廿一27-29 王下九7
王下一6	生病的亞哈謝必死	王下一17
王下廿一10-16	瑪拿西之罪將帶來災禍	王下廿三26 王下廿四2
王下廿二 15-20	約西亞逃過燃眉的厄運	王下廿三29-30

     此一歷史神學，強調了上帝創造性話語的優先性。北方十個支派厄運的標記，乃耶羅波安的背道（王上十四16）。然而猶大能繼續生存，乃因耶和華應許之言（王上十一13，32 ， 36）。耶和華要『在耶路撒冷有燈光』（王上十五4）——顯然是指著大衛家和對大衛的應許說的（撒下廿一17；詩二三二17；參撒下十四7）。

     當大衛對他的兒子所羅門說︰『願耶和華堅定他的話……不斷人坐以色列國的位』（王上二4），所羅門在他自己的一生中，實現了該祝福的應驗（王上八20，25），這也是耶和華直接向所羅門肯定過的（王上九5）。後來，以賽亞（五五3）回想這事，稱此『善』言為『大衛可靠的恩典』。因此，古老的賜福與應許之言仍不斷更新、擴大並應驗。

 

 

 

該隱與塞特

在挪亞時代，正好說明了人類的墜落與敗壞。這個時代的特色，是塞特敬虔的後裔和該隱不敬虔的後代壁壘分明，劃開界線地各自發展；於是，兩個譜系的人類由此而衍生。

我們可以如此形容這個時代︰「這是人類天然的發展……（而同時）這時代的啟示，整體來說是負面的而不是正面的；這時代所賜予的恩典，是最少的。」

該隱殺死亞伯（創四1至8）這件事，開展了這個時期罪惡的歷史。當該隱知道上帝收納了亞伯的獻祭，他就惱怒；當時，亞伯所獻的祭物比他（該隱）的更美，因為他是憑信心而獻的（來十一4）。

但上帝提醒該隱，罪就「伏在門前」（創四7）。凱爾（Keil）和德里慈（Delitzch）描寫，罪是「一頭野獸，蹲在人心門之外，渴望進來吞吃人的靈魂（彼前五8）。」

該隱有計劃地殺死他的弟弟亞伯，但他被耶和華驅逐離去（創四8至11），大地接收了亞伯所流無辜的血，並與該隱對立，於是該隱要勞苦耕作，才能從地上有所收獲。（創四12）

該隱殺死弟弟之後，人類社會發展了一種新的文明——城市生活誕生（四16至17）、多妻制度產生（四19）、藝術開始興盛（四21），冶金術日益發展（四22），但同時暴力、罪行也相繼出現（四23）。

看來，人類是想借著文明的發展，來減輕遠離上帝所受的咒詛。

  創世記第五章追溯該隱後裔有別於塞特的後裔，塞特的後裔代表敬虔的人，而該隱的後裔則代表不敬虔的人。對比明顯可見︰該隱第五代的後裔稱為拉麥，他是第一個多妻者，塞特第三代的後裔為以諾，他是第一個與上帝同行的人。此外，開始敬拜上帝的是塞特的後代。（創四26)

 

舊約神學之縮影

      整本聖經最令人注目的段落，就是賽四十至六六章。在整段計劃中又可分為二組︰四十至四八章；四九至五七章及五八至六六章，每一組有九段信息，焦點都是指向上帝特殊的身位和工作，這是舊約神學有系統的陳述，相當於新約羅馬書，其主要脈動始於施洗約翰身位與工作的宣告，然後鋪展出主的僕人受苦與得勝，這是第二組的炫目高峰。接著，這個高峰再度為新天新地的終極信息所超越。

     在這三組信息中，各有一核心的表徵，賽四十至四八章的主要表徵，是救贖以色列脫離被擄的東方英雄，名叫『古列』。經文對這位英雄的描述（四四28-四五10），是對偶像神祇與那些百姓的大膽挑戰。然而，他們不能對未來說些什麼，唯一的結論是︰耶和華的確是獨一的上帝，其餘盡屬虛無。

     賽四九至五七章的核心表徵是『主的僕人』，在這個表徵的位格中，結合了全體以色列民、先知和先知體系，以及彌賽亞僕人的角色，這個極致的描述和他最重要的工作，是在該組的中點︰五二13-五三12，這個僕人所帶來的救恩有主觀和客觀兩方面（五四1-五六9）。事實上，他終極的工作，涉及整個自然界的榮耀。

     第三組五八至六六章以得勝的語氣宣告，自然界、國家和個人救恩的新日子已經破曉。在這組信息的核心是生命的新原則——聖靈充滿的彌賽亞（六一1-六三6），他將產生先知、祭司、君王職份的能力和威嚴。

     因此，在彼此銜接的各組，都是頌揚神性及其工作的各方面，依次強調上帝的位格——父、『僕人』（『子』）、聖靈。就工作而言，是創造主、歷史的主、救贖主及『末世』超越一切的權能統治者。以賽亞書信息的五道主力，是上帝、以色列民、救恩事蹟、先知及上帝的話。

 

最後，這段信息還包含若干風格特殊的表徵，其中有上帝的自我宣告，例如︰「我是始，我是終』，或『我是耶和華』，在『耶和華如此說』或『我是耶和華」的公式之後，有一連串的分詞片語，繼續詳述他特殊的性格。在耶和華或以色列名字後，跟著一堆同位語，以及描述耶和華審判或救恩工作的豐富動詞。這段舊約最具意義的段落，就是這種風格。

 

 

提摩太後書之概論

 

一、內容要義
        本書係列為保羅書信第十一卷（羅，林前，林後，加，弗，腓，西，帖前，帖後，提前，提後），其重要內容係記述保羅為提摩太感謝，記念與代禱，不以福音為恥，受苦傳道的責任，作基督精兵和無愧的工人，作貴重聖潔的器皿，溫和的勸戒，末世的危險，背道的惡行，遭遇的苦難，聖經的益處，臨別的忠言，盡職的勸勉，得勝的見證，私務的交託，以及最後問安等事，全書所論，是在注重訓勉牧者，如何忍受苦難，剛強起來，盡職傳道，作無愧的工人，為教牧學上極有價值之書信。

二、本書著者
        係保羅所寫（一1），一般認為是他最後的一封絕筆書，是他在羅馬第一次坐監被釋放後，又回到希臘、小亞西亞一帶地方，堅固眾教會，然後行經特羅亞，可能就在此處第二次被捕（四13），解往羅馬牢獄中，在他為主殉道之前寫成的，由於他的被捕是突然發生的事，連衣物與書卷都不及攜帶，留在加布的家中（四13）。他寫前書與本書及提多書，被稱為教牧書信，或稱為宣教師書信，且因本書寫於獄中，故有保羅的獄中第五封書信之稱（弗，腓，西，門，提後），為上帝的僕人愛讀之書，在傳道的事工上，常得奮勉。

三、時地對象
        本書約在主後67年左右，寫於羅馬監獄，其對象是給親愛的兒子提摩太（一2），此後不久保羅即被尼祿王所殺害（參四6～8），他在書中描述個人性質甚為顯著，全書語調突兀，無一定之計劃，不拘形式隨心而發，表現出強烈感情的成分，對於過去傳道之回憶，未來前途患難之預感，以及末世教會之危機，對付異端邪說，如何盡職傳道等等各樣教訓，一番肺腑之言，雖然是出於私人書信，卻為教會眾牧者，所當儆醒謹守，時刻所領受的。

四、著作原因
        當保羅寫完本書之前數月，與提多航海到革哩底，留下提多在此地照管教會（多一5），他曾寫信給提多，有意要去尼哥波立過冬（多三12），但當保羅到尼哥波立時，正值尼祿陷害基督徒焚燒羅馬城，逼迫基督之時，他即在此次迫害時期再度被捕，保羅自知這二次被捕，已無再得釋希望，而且預知將要為主殉道（四6），因前一次被捕，僅是涉及破壞猶太教之一些律法問題，而這一次被捕，是涉嫌焚城事件，且當時同工與聖徒，都紛紛離他而去（一15；四10～11），只有路加在他身邊。因此寫了這封書信，勸勉年輕的提摩太，在苦難之中，務要持久忠心，作無愧的工人，並且要他會同馬可，將留在特羅亞的外衣和重要皮卷，隨身帶去，趕緊來到羅馬監獄會面，一同服事陪伴保羅（四9，11，13）。由於上述可知，他就要被害離世與主同在（參四6～8），這是所要寫的最後一封書信。

五、主要信息
        本書主要信息就是論到要為主福音忍受苦難，作基督精兵，為善道而爭戰，如何在末世悖謬不信，背道行惡的時代中，盡職忠心傳道，作一個無愧的工人，得將來的賞賜（一8；二3，15；三1～8；四2，5，7，8）。

六、分段綱要
        本書共四章，根據內容要義，可分為五大段如下：
　 （1）論傳道恩賜與職責　一1～18。
　 （2）論基督精兵與苦難　二1～13。
　 （3）論無愧的工人與善德　二14～26。
　 （4）論末世背道與聖經　三1～17。
　 （5）論專心傳道與拯救　四1～22。

七、關係書卷
        本書與前書及提多書為教牧書信，其重要內容，都是論到工人的資格與品行，末世教會的危險，以及如何謹防異端悖逆邪說，勉勵教訓主僕為善道而爭戰，如何牧養教會，保持純正信仰，為主受苦，盡職傳道，得將來的賞賜，此三卷書所論重點大致相同，有密切的關係。

八、研讀提要
        本書的開始，保羅想到提摩太心裡無偽之信心，提醒他將上帝藉保羅按手所給他的恩賜，再如火挑旺起來，因為上帝賜給他們不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。亦為提醒今日信徒注重無偽之信，要為所得的恩賜，剛強火熱起來，為主所用，事奉上帝，在讀經時須三思之。
　 （1）將本書讀習一遍，尋出各章所論工人與教會之重要關係，及其要訓心得（一8，9，11，12，14；二3～6，9，13，15，20，21，24；三14～17；四2，5，7，8），並參讀前項關係書卷，前後思想研究，領受更深。
　 （2）本書第一章中，論到用清潔的良心事奉上帝，為福音受苦，不以為恥，要用在基督裡的信心和愛心，靠著聖靈，常守純正話語的規範與善道，讀者須特別留意之。
　 （3）本書第二章中，論到作基督的精兵，須在主的恩典上剛強起來，經嚴格的訓練，忍受苦難，不將世務纏身，有比武者的樣式，有農夫般的勤苦，有為福音受苦的心志，作無愧的工人，按著正義分解真理的道，要自潔成聖，合乎主用，善於教導，此乃作主僕人要求之條件，亦即為本書之要訓，作傳道者須重視之。
　 （4）本書第三章中，論到末世必有危險的日子來到，那時人要專顧自己，貪愛錢財，狂傲自誇，違背父母，忘恩負義，無親情，不解怨，性情兇暴，任意妄為，愛宴樂不愛上帝，這些現象，實為今日世界人心光景的寫照，但在最後的教訓，是要學習聖經，能使人因信基督有得救的智慧，能使人歸正學義，得以完全，行各樣的善事，為未信者與信者，同當儆醒自守和讀習的課題。
　 （5）本書第四章中，論到務要專心傳道，凡事謹慎，忍受苦難，盡到職分。保羅以他年老一生為主盡職之身，明作見證，他已打完了美好的仗，跑盡了所走的路，守住了所信的道，從此以後，有公義冠冕為他存留，到主來臨審判之日，也要賜給凡愛慕他的人，這是極為美好而激奮人心盼望的一章，為信徒與主僕所要常以自勉的。

九、注意要點
        在本書中，有關於保羅為主受苦的經歷，與幾個背道之徒的關係，略述如下：
　 （1）羅馬尼祿皇在位時（A.D.54～68），據說他以焚燒羅馬城的罪行來誣害基督徒，當時有無數的人被捕，處以死刑，有的被釘十字架，有的被縛以獸皮，拋入鬥技場中被獸咬死，有的被綁在尼祿的花園中木桿上，用松脂油倒在身上當火把燃燒，而那些謀害者駕車漫遊，午夜狂歡，眈視被害者的慘狀，保羅身為當時世界信徒的領袖，自然與焚城之事，關係重大，他和彼得都在此逼迫患難時期被害殉道，為信徒樹立了偉大信心的見證（一8；二9；四6，17，18）。
　 （2）當保羅第二次在羅馬被囚時，凡在亞細亞的信徒，都離棄了他，其中就有腓吉路和黑摩其尼這二人在內（一15；四16）。但惟有以弗所的信徒阿尼色弗，極愛保羅，不以保羅的鎖鍊為恥，多多服事保羅，受到保羅的稱讚、紀念、問安和祝禱（一16～18；四19～22）。
　 （3）腓理徒和許米乃二人本是信徒，以後離了真道，背棄信仰，他們不信死人復活，視聖經所記復活之引證，已為以往過去之事，今日則斷乎不能，如此則敗壞許多人的信心，動搖教會信仰的根基。保羅曾謂許米乃丟棄良心，已把他交給撒但受責罰（提前一19～20），又論他們的話語邪惡、危險，在此提出警告提摩太，必須防範（二16～18）。
　 （4）雅尼和佯庇，這二人在舊約不見經傳，惟一般認為他們乃是埃及國的術士，根據古教父俄利根的說法，這二人是法老王所用來抵擋摩西的，是行邪術以反對摩西和亞倫，結果是處處失敗（參出七11～12；八16～19；九11；創四一8），保羅在此用這二人故事引為鑑戒（二8～9）。
　 （5）底馬在經中三次提到，是保羅的同工，保羅首次在羅馬被囚時，底馬與路加一同陪伴他；及保羅被釋後，再往羅馬傳道至再度被捕入獄時，底馬因貪愛現今世界，就離棄他往帖撒羅尼迦去了（四10，11，16；西四14；門24）。
　 （6）保羅說「我也從獅子口裡被救出來」（四17），表明他在極端兇惡危險的處境中，被主救拔出來（四18），這獸中之王獅子，可能是指羅馬鬥戰場中實在的野獸而言，或指他過去在以弗所的一段回憶（林前十五32），或暗指尼祿皇及魔鬼而言（彼前五8），保羅雖在尼祿手下被害，但他的靈魂被主所拯救，進入天國（四18）。

十、史地簡介
        亞西亞－－係古時屬於羅馬之一省，其範圍包括古每西亞，呂底亞，迦利亞，弗呂家，及相近之數海島，其位置就是現今小亞西亞的西方，省城為以弗所，初屬別迦摩，至主前133年，別迦摩王亞大祿臨終時，遺言永遠給羅馬為業。全省著名之城甚多，在啟示錄二三章中，所說的七城都屬其內，這城裡有監理競技會的幾位首領，是保羅的朋友，保羅在以弗所想要進戲園，這幾位首領打發人來勸他，不要冒險進去（徒十九31），保羅說到，凡在亞西亞的人，都離棄了他。（提後一15）。

 

《提摩太後書》鳥瞰──作基督的精兵和無愧的工人

 【主要內容】

 

《提摩太後書》主要信息就是論到在末世悖謬不信，背道行惡的時代中，我們該有的心志、事奉和見證，包括為主的福音忍受苦難，而作基督精兵，為善道而爭戰；以及盡職忠心傳道，作一個無愧的工人，為得將來的賞賜。

【主要事實】

 

保羅精心編寫本書，藉以特別強調：

(一) 作「基督耶穌的精兵」──

 

(1)照生命的應許，作忠心不渝的戰士(一章)；

(2)為基督受苦，作與基督同死，同活，同作王的戰士(二章)；

(3) 竭力對付異端，作明白真道的戰士(三章)；

(4)為主殉道，作至死忠心的戰士(四章)。

 

在末世悖謬不信，背道行惡的時代中，我們該有的心志、事奉和見證，包括為主對抗異端的危機，為善道而爭戰，為得將來的賞賜(一 8；二 3，15；三 1～8；四 2，5，7，8)。願我們面對末世危險和教會荒涼的挑戰時，能在基督耶穌的恩典上剛強起來(二1)；在困難的日子裡，對上帝的信心、愛心、和盼望仍堅定不移，而一生沒有後悔，沒有後退，沒有保留。

(二) 作「無愧的工人」──

 

(1)為主福音，不怕苦難(一章)；

(2)為蒙上帝喜悅，按正意分解真理(二章)；

(3)為立志敬虔度日，忍受逼迫(三章)；

(4)為主傳道，無論得時不得時，總要專心(四章)。

我們這些受托付事奉主的人，我們的一生是「無愧的工人」(二 15)，「貴重的器皿」(二 21)、或是「專顧自己」(三 2)，「貪愛世界」(四 10)，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」(三 5)願我們愛慕主的顯現，能剛強忍受一切的苦難，忍耐等候主再來的榮耀(四 8)；以致一生忠心為主盡職完成上帝所交付傳榮耀福音的使命。

【本書重要性】

(一) 《提摩太後書》是「耶穌基督精兵」(二 3)的戰場手冊和「無愧工人」(二 15)的事工指南。因此，際此「末世危險的日子」(三 1)，面對邪惡的發展和異端的侵襲，任何一個事奉主的人若想要知道如何作基督的精兵和無愧的工人，並且成為貴重聖潔的器皿，而一生無愧又無懼地忠心為主盡職，就必須讀本書。

(二) 《提摩太後書》是「保羅的遺囑與凱歌」。保羅對提摩太發出的挑戰和鼓勵，感人至深；這也是給每一個要跟隨基督的人，所發出同樣的挑戰和鼓勵。使徒保羅作了最佳基督精兵及無愧的工人的見證和榜樣。因此，任何人若想要像保羅那樣滿有信心、愛心及盼望，以及一生奔跑生命的路程而得上帝的喜悅，即使至死而仍能發出勝利的呼喊，就必須讀本書。

(三) 《提摩太後書》是使徒保羅臨殉道最後的一封書信，囑咐親愛的兒子提摩作主的見證人，打那美好的仗，跑那當跑的路，守那所信的道。儘管本書信記載有很多集體性的失敗實例，包括顯著的偏离真道和真理。但我們是否因此要找藉口，不持守真理和不過敬虔的生活呢？本書堅決的答案是：不！「我們當竭力在上帝面前作無愧的工人」(提後二 15)。因此，任何人若想要在末後的日子裡，甘心地委身和忠心地事奉，而不退縮、不放棄，就必須讀本書。