以色列不僅是一個家或只是上帝的兒子；以色列也是一個『國度』（出十九6）。當耶和華在燒著的荊棘中告訴摩西︰『我在埃及的百姓所受的困苦，我已經看見了』（三7）時，這個事實首度彰顯出來。摩西向法老宣告上帝的明確命令時，他一再重複這個稱呼︰『容我的百姓去』（出五1；七14；八1，20；九1；十3）。被稱為『百姓』這詞的意思是，他們已經是具民族性的社會團體，有了充分的人數，也具有充分的和諧一致性，足以視為一個整體。然而，他們與耶和華親密相連，以致他稱他們為『我的百姓』。
耶和華對他百姓的信實，顯明在各樣的天災、出埃及與曠野之旅等事件中。以色列要從法老的奴役下釋放出來，使他們可以事奉耶和華。然而，當埃及的法老堅定地拒絕屈從耶和華的要求時，祂的能力（出埃及記稱之為『上帝的指頭』（出八19）；﹝參出卅一18；詩八3；路十一20﹞）就與日俱增地向法老、他的百姓，以及他們的地土和財物釋放出來。
但是，行這些事的目標絕不只是為了報復法老的頑梗而施予的懲罰。天災對於以色列和埃及，都有救贖性的目的，為的是要使法老相信耶和華確曾說過話，並且必須敬畏祂、順服祂；以色列人沒有選擇的餘地，埃及人也是。
這位上帝是否盲目排外，並偏袒以色列人以致損害埃及人的經濟呢？不是這樣！經文強調，他所降的災禍對埃及人而言，也是一個福音性的訴求。引發每一件災難，為的是『好叫你們（埃及人）知道我是天下的耶和華』（出八22）；『叫你知道在普天下沒有像我的。』（出九14；參八10）『特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下』（九16）；並且要『叫你知道全地都是屬耶和華的……﹝好使你們﹞懼怕耶和華上帝』（29一30節）。
埃及的上帝根本不是上帝。只有耶和華是真上帝；他是普天下的上帝，並非只有在哈蘭或迦南等族長的土地上才是。務必要在全地上宣揚祂的美名和大能，好叫地上的萬國『懼怕祂』，也就是『相信祂』。某些埃及人正是如此行。法老的某些僕人『懼怕耶和華的話』（出九20），並按照摩西的吩咐去行。顯然這正是與以色列人一起出埃及之『混雜群眾』的解說（十二38）。它包括『認識』——也就是親身經歷——普天下之耶和華上帝的外邦人。
縱然在逾越節的晚上完成了神蹟性的拯救，許多埃及人還是無情地堅守他們魯莽的行徑，想與這位偉大無與倫比的上帝正面對抗。當以色列人要過紅海，埃及人窮追不捨的時候，上帝還是很有耐性地為他們預備恩典。雖然上帝從以色列人那裡因著祂大大勝過法老、車輛和馬兵（出十四18）而接受了頌讚與榮耀，埃及人還是必須『知道我是耶和華』（十四4）。
這些事在以色列人身上的果效是難以抗拒的。當他們看到上帝至終在無動於衷的埃及人身上所行的事蹟之後，他們『就敬畏耶和華，又信服他和他的僕人摩西』（出十四31）。他們一起唱著︰
耶和華啊，你的右手
施展能力，顯出榮耀。
耶和華啊，你的右手
摔碎仇敵。
——出埃及記十五6
耶和華啊，眾神之中誰能像你？
誰能像你至聖至榮，
可頌可畏，施行奇事？
——出埃及記十五11
以色列人所得的一切自由，都是由於耶和華為他百姓預備了信實的愛（出十五13）。其他的民族聽見就戰兢，可是上帝所買贖（出十五16）的百姓卻看見『耶和華的救恩』（出十四13）。人的操縱很清楚地排除在外；完全是上帝的『拯救』（三8；六6）。他是以色列的『親屬贖主』（出六6），他以神蹟和『伸出來的膀臂』帶領他們，並稱他們為『我的百姓』（7節）。
這個事件的含意在逾越節之禮中已加以說明了，此禮是以色列人在埃及的最後一夜所遵行的。這個禮儀將要年年舉行，還要帶著出埃及記十三14一16所提供認可的解釋。對後代的解釋必須如此說︰『耶和華就把埃及地所有頭生的，無論是人是牲畜，都殺了。因此我把一切頭生的公牲畜獻給雅威為祭，但將頭生的兒子都贖出來』（15節）。
於是，以色列人構成了『百姓』。事實上，當每一個家庭開始預備逾越節的晚餐時，出埃及記十二3第一次稱他們為『會眾』。亞伯拉罕成了多數；的確，此刻他已經成了大國，逾越節和出埃及這兩項上帝偉大的拯救行動，強調了這個新應驗的真實性。
最令人驚訝的是以色列人的地位，他們被看作是上帝的『揀選或珍愛的產業』（出十九5）。但使以色列人變得如此有價值的原因何在？到底這句話的意思是什麼？MosheGreeriberg和C.
Virolleaud都對這個特殊詞彙的含意作了闡釋。前者指出其亞甲文的對等字sikiltum，後者則注意到烏加列文sglt，把它翻成『財產』（propriete）。這個字的基本字根是sakalu，『保留某樣東西或財產』。與不動產的意思正好相反。換句話說，上帝的segullah就是他可動的珍寶。於是，以色列的價值是從上帝向他發動的慈愛和情義來的。她成了祂的財產。
稍後在申命記中，以色列除了被稱為『珍愛的產業」之外，也被稱為『聖潔的』。但這些經文總是與『子民』（’am ——申七6；十四2；廿六18，19；也有不與segullah合用的——十四21；廿八9）的概念連在一起；因此保留了相同的重點。以色列是上帝為了一個顯著的目的而保留的獨特珍寶。
除此之外，我們還有第四個新的詞彙，用來表示以色列在一位揀選、呼召她的上帝面前的地位，不是個別的，而是集體的，它對於百姓與國家的身分地位提供了完整的意義。整個觀念可以縮小成一個單一子句︰『我要以你們為我的百姓』（出六7）。這個肯定句成了三段公式的第二部份︰『我要作你們的上帝，你們要作我的子民。』現在只缺第三部份了︰『我要住在你們中間。』這句話隨時會出現。
但這位上帝是誰，誰能與祂比擬（出十五11）？摩西和米利暗在紅海蒙拯救的場合中，藉著一首歌宣布了答案，這首歌稱頌上帝的偉大足無與倫比的。他救以色列出埃及（十五1-12），不但表明將來他們進迦南時，必蒙上帝幫助（13-18節），更清楚表明他對人、對國家、對大自然都有無庸置疑的主權︰『耶和華必作王，直到永永遠遠』（18節）。
要討論上帝的名字和特性，很少有幾處經文會比出埃及記六2-8更具關鍵性的。他以El Shaddai向族長們顯現，而此刻他以耶和華（YHWH）向摩西顯現，兩者的區別一直成為學術辯論與臆測的來源。當然，族長們並非不知『耶和華』之名，因為它確實在創世記的記戴中出現了一百多次。
『上帝以El Shaddai的特性（也就是以伴隨此名的屬性）向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現；但我未曾以我名耶和華的特性，使我自己被他們知道。』於是，名字把所指之人的特性、特質、屬性和本質都啟示了出來。
如此分析出埃及記六3，可以在審查三13時得到肯定。上帝應許摩西，當他站在法老和百姓面前時，他要與他同在，摩西問道︰『百姓若問我︰「要領我們出埃及的這位上帝，名字叫什麼？」我該說什麼？』
正如Martin Buber和其他人所注意到的，疑問詞『什麼？』（mah）要與『誰？』（mi）作一個區分。後者僅問及一個人的頭銜或稱謂，然而mah，特別當它與『名字』這個字連起來用的時候，其所探求的是那個名字固有的特質。特性、權勢與能力。
因此，答案來得很坦率。他的名字是『我是自有永有的上帝』（出三14）。他的名並不是一種本體論的稱謂，或是一種靜態的存有概念（例如『我是我所是』）；而是一種有活力的。主動同在的應許。上帝為族長們向大自然作超然的管制，藉此啟示他自己。此時，摩西和耶和華的兒子以色列，將要在每一天的經歷中得知上帝的同在，這是他們前所未知的。稍後在申命記中，這一點將會發展成一個完整的名字神學。名字所代表的是上帝親自的同在，而非僅僅經歷祂在大自然中同在的果效而已。
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