雅各遺命

 

創四十七27-31

雅各在埃及住十七年，平生共一四七歲。

自知死期臨近，就叫約瑟起誓說不要將他葬在埃及地，要將他葬在迦南地，即他祖父葬的地方，因那裡是上帝應許之地，也是預表天家。

他得了保證而安息，便在床頭上（或 作扶著杖頭）敬拜上帝。這話沒有記在別的老人臨終之時，上帝在雅各身上的工沒有白費，他用一生之久得著一個完全敬畏上帝、依靠上帝，直到最後要永遠敬拜上帝的人。

 

雅各見法老

 

創四十七l-12

 約瑟引雅各見法老，並問他的年歲，他此時正是一三0 歲，但不及他祖他父在世的年日。他承認他們都是寄居的，在世上為客旅，他們所仰望的乃是天家（來十一9、13、16）。

他真實地認識到自己在地的日子是又 少又苦，他經歷不少苦難，他的一三0年比今人長一些，但比起古人則短一些，若和永生相比，世上哪一個人不是又少又苦呢？簡直如同無有了（詩九十 3-12）。所以追求今生屬世界、屬肉體的人，實在是受了撒旦的迷惑，愚昧到極點。

雅各晉見和離開法老時都為他祝福，這是何等的尊貴、高尚（來七7）。求人祝福的人，卻成了祝福別人的人，因為他認識上帝。

 

 

雅各的晚年

 

創四十六1～五十26

在記載約瑟的事蹟中，再記述雅各晚年的事，說明雅各的歷史在以色列人的歷史中佔極重要的位置。

 因為他們就是稱為以色列人，他的十二個兒子成為以色列十二個支派，沒有一個被丟棄的，都承繼上帝對雅各所立的約和所應許的福分，都成為上帝的民。而且雅各末段的史蹟對上帝的子民來說，有很重要的屬靈意義是值得紀念和學習的。

他的晚年超過他的父親，甚至達到亞伯拉罕晚年所沒有經歷的屬靈高峰，這不能不歸於上帝的管教和雕刻的手，經過對付、剝奪、打擊、破碎，除掉了肉體和舊人的生命，而以聖靈的管治和充滿並上帝的生命和性情來代替。

 

約瑟用策試兄

 

創四十四l-34

    約瑟進一步用計將便雅憫留下，誣以偷銀杯，以試眾兄對此反應。假如他們就此滿足，留下幼弟不顧而得糧回家，可證明並未悔改。

    猶大善辭令，或被推為發言人，也因他對父親的保證，並因他提議將約瑟賣到埃及，這時良心更使他自責，所以他誠懇請求約瑟，因為老父愛子之故，與他性命相連，不能讓他獨自留下為奴，他情願代替留下，免災臨父親。

     約瑟見他和眾兄有惜弟之情，就改變對待的方法。

雅各之眾子再來埃及糴糧

 

創四十三l-34

    雅各再次叫眾子糴糧，猶大訴說原委，必須帶便雅憫去方可，在不得已的情況下，雅各只好同意叫便雅憫去，單仰望上帝的憐憫。

    其實這都是上帝在背後掌握和安排，為要成就他預定的美意。約瑟中午要與他們同席，他們為上次歸還的銀子害怕，卻不知正是約瑟的好意。

    約瑟看到便雅憫時，愛弟之情發動而進去痛哭，他使他們坐席，按長幼次序，眾弟兄雖詫異，卻仍未能猜出其謎，命運似乎有意捉弄他們，卻不知有上帝在插手。

 

約瑟之眾兄來埃及糴糧

 

創四十二1-38

    迦南常有饑荒，在雅各先祖先父之時曾有過，現在又有，不但試煉他們的信心，也教訓他們要尋求那更美的家鄉（來十一 14-16）。

    他打發眾子到埃及糴糧，但不打發便雅憫同去，因怕他遭害。這時約瑟在埃及已廿年，他認得他的哥哥們，但哥哥們卻不認識他。他想起以前的夢，真的應驗了，他用嚴厲的話盤問他們，不是為了報復，乃是讓他們悔改，並要知道他家中的情況。

    他指定要將他們的小弟兄帶來，以證實他們的話，這樣就使他們想到以前對待約瑟的罪行，雖然他們可能已經忘記了，上帝卻沒有忘記，他要報應他們，也是要叫他們的良心醒悟過來，能知罪悔改，但這仍使他們的父親雅各受苦、悲傷許久。

約瑟在埃及為相

 

創四十一37-57

    由於約瑟為法老解夢合宜，他的建議合理，而被法老和他的臣僕所接納，認為他裡面有上帝的靈和但以理一樣（但五14），將他升高作宰相，派他治理全地。

    這時脫去囚衣，穿上了細麻衣，戴上印戒和金鏈，並賜給他新名和妻子。此時他年卅歲，和大衛作王及耶穌出來傳道同年（撒下五4； 路三23）。

    荒年未到以前，他生了兩個兒子，在為他們所起的名中，都有感謝上帝的恩典之意。七豐年一過，全地有大饑荒正如約瑟所說的。

    從上帝來的啟示必定應驗，而人所作的夢卻不可都信（傳五7），實在是上帝在人的國中掌權，王的心在耶和華的手中隨意流轉（但四17；箴廿一1）。

 

約瑟解法老的怪夢

 

創四十一l-36

    上帝見約瑟被囚的日子滿了，就使法老作夢，但因無人能解，於是酒政想起了約瑟，提他出監為法老解夢。

    他將解夢之能歸於上帝， 法老夢見七隻肥壯、美好的母牛被七隻瘦弱、醜陋的母牛吃了。又夢見七個飽滿、佳美的麥穗被七個枯槁、細弱麥穗吞盡。約瑟為他解夢，乃是七個豐年的糧食，將要被七個荒年所吞滅。

    這時上帝的指示，叫法老要聚斂豐年的糧食，以免被饑荒所滅。不但指出世界所有的現象絕不是長久豐收，而可能是災荒很快來到，並預表末世七年大災難。將全世界的情況都改變了。

    世界並不是可靠安居之地，只有信靠、服從約瑟所預表的基督才能得活。

 

以掃的後代

 

創卅六1-43

以掃本是以撒的長子，但他因一點食物賣掉了長子的名分，所以他的後代就不能承受上帝對亞伯拉罕和以撒的應許，而且漸漸地從歷史上消失。

這裡只簡單地記載以掃的子孫至三四代及一些族長和王，不過上帝仍因他們是亞伯拉罕的子孫，和以撒對他的祝福，賜給他們西珥山為業（申二5）。 而雅各的後裔——以色列人才是承受上帝應許給他祖和父為業之迦南地的人。

以掃後裔的其中一支——亞瑪力人（創卅六12），後來成為以色列的仇敵，常攻打和壓迫以色列人，可以代表屬肉體和屬血氣的象徵和勢力（出十七8、16；民十四45，甘四20。士三13，六3；撒上十五8-9）。他們終必消滅（俄1-2、 10、18）。

 

神獨一的本質

 

一. 引言
神的本質先呈現在衪的自我啟示中，繼而藉著在祂子民中的作為，具體地闡述出來。

二. 神的本質
舊約裡沒有出現過「理論上的無神論」，只出現過「生活上的無神論」，即否認神在生活上與他們有任何關聯（耶5: 12）。然而，舊約時代的人似乎認為，這些論證全都是不需要的，因為神的存在已傳遍地極（詩篇9: 1-3）。瑪拉基書的經文其實已暗示，因為衪是神，所以人才能保持與衪的關係；倘若衪是人，祂就早已厭倦以色列人的悖逆。因此，祂的本質是：

1. 神有位格：神之所以具有位格，乃是由於祂給自己的「名字」。神所以自我命名，有三個作用：1). 名字說明神存在於以色列民當中；2). 神並且用不同的名字來表示，一個名字不足以概恬衪的性格，及祂對人關懷的各種方式；3). 神所有的名字都跟以色列有關，反映出神在歷史上與以色列的交往。這些「名字」為何：
   1. 「伊勒」之名：指一位強大的領袖或長官，強調神與人之間的距離和神對一切自然界的掌權。這名稱也常與舊約中的個人領袖連用，如「亞伯拉罕的神」。伊勒這名字也見於複合名詞裡，如「伊勒沙達伊」（El Shaddai，創17: 1，意謂全能的神），「伊勒伊利安」（El Alion，創14: 18-19，意謂至高的神），「伊勒俄琳」（El Olam，創21: 33，賽40: 28，意謂永生的神），「伊勒羅伊」（El Roeh，創16: 13，意謂看顧人的神），「伊勒奧希米」（創1: 1，Elohim，是最常見的名字）。
   2. 「雅巍」之名：此名稱跟動詞的「是」連用在一起，是強調神與人「立約」的特有稱呼，說明神的「近在」和對人的眷顧（申3: 24）。
   3. 萬軍之耶和華：早期跟「約櫃」有關，「萬軍」不僅指軍隊，更包括了「天軍、眾星、和一切成就神旨意的受造物」，此乃源於一個「信念」：神是一位在爭戰中拯救子民的領袖（撒上17: 26、36裡的永生神）。
   4. 「王」之名：在討論「約」時，我們會看到「神的王權」在舊約初期盟約中已若現，出埃及記15: 18說「耶和華必作王直到永永遠遠」。到君王政體時代，這稱謂才普遍起來。
2. 神是獨一的：申命記6: 4ff說「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」已開始強調「神只有一位」。直到大先知的著作時，才把「獨一神觀」發揮得淋漓盡致（以賽亞書44-46章是捍衛這觀念的典範，如賽44: 10，另外耶2: 5），重點在於其他那些神衹沒有價值，而非他們的不存在。它們不能聽，也不能回應人的禱告，所以它們不是神。

三. 神的性格和作為
從神的作為，我們可以真正明白衪的本性，和清楚地了解衪是怎樣一位神。

1. 神的能力：經歷過神奇妙的拯救和帶領後，以色列人更容易相信他們的創造主是大能的神。跟神的大能相關的是神的「可畏」和「忌邪」，因為神的大能可以產生「審判」或「祝福」。
2. 神的聖潔：「聖潔」是神最重要的特徵，聖潔的事實先於人對聖潔的經驗，如神必須告訴摩西那是聖地，否則他永遠不會知道，因為人的感覺是後來才出現的。可見，聖潔屬乎神。
3. 神的公義：「公義」是一種關係的觀念，從承認神的關係產生出實際的責任。神的公義在舊約的歷史進程中，從「約」的狹隘範圍擴展開來，而以整個受造的世界來表達神的義。
4. 神的愛和憐憫：「愛」的觀念在創3: 15已出現，而在「約」的關係裡，「慈愛」發展為「一個互相關照的責任，實踐在所有親友、主僕和其他相再屬關係上，是共同分擔的責任。」

四. 啟示的媒介（四種）
綜觀舊約的歷史，當中都流露一個信念：神可以在任何地方和時候出現，並且神的自由可以使衪利用任何可見之物，來呈現衪的同在，包括：

1. 神的使者：「天使」是神的信差，但不同於神（撒下24: 16），然而有時又以「第一人稱」神的身份說話（創16: 7-44，士師2: 1、4，6: 20-23）。除此之外，天使又可能是「祝福」（出32: 34）和「審判」的使者（撒下24: 16）。當神差遣使者出現和衪親身顯現，在舊約中兩者無從劃分，有時「先知」也如天使一般，以第一人稱說話，與神認同，很難區分。
2. 神的容貌：儘管雅各聲稱，他親眼看見神的容貌（創32: 30），一般的用法是把「神的容貌」比喻為「神普遍的存在」。當人被神的容貌光照時，就是得著神的祝福（民6: 25）；神若隱藏不見，人就要承受生命的「苦楚和長痛」（詩13: 1）。當犯罪後，亞當在伊甸園躲避神，希伯來文描述為「躲避耶和華的面」（創3: 8）。到了舊約的後期，「神的面」被理解為「神的親臨」，是今世人所經歷不到的（詩篇17: 15）。
3. 神的榮耀：「榮耀」在舊約裡，是指一些「具有重量或可見的實物」，因此一個人的榮耀是反應在他的財產上，所以「有榮耀的人」是「有實產的人」，例如：創世記31: 1中的「財」字在希伯來原文是「榮耀」。因此「榮耀」有雙重意義，即「尊重」（顯出榮耀）和帶來尊重的「憑藉」，引用在神身上，便成為「神本質的彰顯」。「榮耀」伴隨著神的臨在（出24: 16），以致當榮耀充滿帳幕時，摩西不能進去（出40: 34-35）。到了耶穌基督的出現，把榮耀的內涵完全改寫過來，因著祂的「死」，神「救贖性的榮耀」就彰顯出來，使神的榮耀不局限在聖殿和以色列民中。
4. 神的擬人化：神自稱或人稱呼神，都常用「人」的措辭，如神說話、交談、聽、看、嗅（撒上26: 19原意）；神又常被描述為有「一副面孔」（民6: 25）、「一個背面」（出33: 23）、「手」（賽14: 27）和其他肢體。這些都要表明，神要向人傳達祂的愛：
   1. 神用人的措辭自稱，是強調神要與我們共享人類的世界。
   2. 神的擬人化是說明，人是按著神的形像被造，以及神要與人溝通和建立關係的意願。
   3. 此如母親或褓姆用兒語對嬰兒說話，這兒語不能代表說話之人本身的能力，而是遷就於說話的對象。因此神對人類的說話也不足以完全表明神，而且神因此還需降卑和自限。

但以理書之寫作目的和神學教導

 　　舊約的「著作類」有不同的作用，如詩篇可供以色列人在崇拜儀典上誦讀；箴言可作學校的課本；約伯記旨在解決一個人生困局和神學疑難。

　　然而但以理書的目的卻很難一言以蔽之，因該書的結構和內容複雜。但以理書基本上可說是故事，是有關但以理生平片斷的傳記；嚴格來說，它不是一本預言書；根據現代意義，也不算是歷史書。該書所載有很多是夢境和夢之解釋。不過，從「歷史」這角度可引出本書的目的。但以理書是要揭示歷史的神學意義。

前6章寫但以理並他的3個朋友的幾項經歷，目的不是要以一波三折的故事情節來滿足讀者的好奇心，而是要向讀者顯示深刻的道理和教訓。舊約神學一貫強調的是，以色列的上帝親自參與人類的生活和歷史，所以讀聖經的歷史就是要發現上帝干預人事的種種見證，得知上帝人關係如何連合。但以理書開篇數章即向讀者顯示了一個篤信上帝的人如何生活，如何面對生活中出現的各種事端。這不啻是一段教人如何生活的歷史記載。

　　後6章專述但以理的夢。這6章的夢境和解夢之說雖然不易理解，但「歷史」的主題仍顯而易見。但以理書七至十二章的重點並非記錄歷史事件，而是揭示歷史的意義和世界的未來。

從聖經觀點來看，人類社會現今或未來的事都如同過去的歷史。但以理所見的種種異象，雖然有關各國霸業的興替，但更基本的主題是上帝的權能遠超萬國萬民之上。人類歷史往往似為混亂和爭鬥的結集，實則卻全在上帝的掌握之中，並按著上帝的旨意向著既定的目標移動。儘管但以理書書末的細節意義含糊，身處危難的人仍得以心存盼望。

書中所謂「末時」（但十二9）的含義，現今雖不能理解，但對篤信上帝的人來說，那歷史的盡頭卻充滿了無限的希望（但十二 13）。由此可以說，但以理書的目的即在於揭示歷史的意義：一方面從過去的歷史學習，另一方面對現今及未來的發展充滿盼望。

　　但以理書也涉及一些重大的神學論題，如人的信仰、上帝的救恩、啟示的性質等等，尤值得注意的是該書所提出的復活觀。

　　人死後復活而接受審判之說是新約的重大論題之一，然而並非舊約的中心大題。希伯來人信仰的焦點尚停留在人世的現實生活上。一些經文雖然也透露過對死後生命的希望，但未作清晰明確的正面闡述。及至舊約後期的著述，尤其是以西結書和但以理書，才有較清晰的復活觀。

　　但以理書的復活觀主要見於十二章2節：「睡在塵埃中的，必有許多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。」

復活之教義使人在理解現今和未來的 歷史時有了盼望的基礎。各國之間的爭戰動亂是歷史常事。我們相信上帝是歷史主宰，但歷史的洪流不斷，已死的人卻又如何呢？但以理書對這個疑問作出了明確的回答。它指出，死者要復活，神要根據每人在歷史上的表現審判他們；一些人要得永生的獎賞，另一些人則要永遠的定罪受辱。

　　但以理筆下的死後生命與希臘人的靈魂不死觀是迥然有別的。

　　以色列人所謂的生命是內在之靈與外在之體的總合，包括了外在與內在的生命。故此希臘人所謂脫離身體之靈魂不朽說，對猶太人來說，死後仍有實質生命延續是充滿神祕的概念。

　　但以理書的復活觀在這黯然無光的世界上給世人看到了希望之光，並知道人在世上的所作所為的重要，那將是未來審判的依據。復活論使人對生命有更深遠的觀點，看到生命並不以身體死亡為終點。現世儘管未見正義伸張，但終極來說，必有公義昭雪的一天；現世得意的惡人在死後將要受到神正義的審判。

　　因此，但以理書所講的就是歷史和希望。面對今世的生命，但以理書前6章以但以理的人生經歷示範於人；而在戰爭和普世動亂之中，但以理書七至十二章顯示上帝的主權和祂在歷史中的目的；最後，關乎死亡，但以理書提出了復活和審判之事。