在初期傳道的事工,耶穌一直拒絕宣稱自己就是彌賽亞,也禁止其12門徒用這名號稱呼祂。在可12:35-37討論大衛的子孫之問題時,耶穌不是公開聲稱自己擁有這個「基督」稱銜,而是要使這稱銜擺脫「大衛的子孫」所蘊含的政治意味。
耶穌由始至終強調,舊約聖經的彌賽亞盼望在祂的工作裡已成全了,意味祂必然是彌賽亞。施洗約翰聽聞基督所作的事,就問耶穌是否那「要來的一位」,而祂的回覆指出賽35:5-6及賽61:1已按字面地應驗在祂身上了,特別是賽61:1毫無疑問是關於彌賽亞(太11: 2-5)耶穌曾在拿撒勒宣告說,這同一段經文「今天」已應驗了(路4:18-21)。
耶穌禁止祂的門徒不要把「祂就是基督」的事告訴他人,繼而教導他們,祂所扮演的角色是要受苦、被人排拒,正是跟門徒彼得心中的彌賽亞大相徑庭的角色(可8:29-33)。耶穌更小心地採用「人子」的稱銜,而非「基督」(可8:31)。
直到時機成熟,耶穌才在大祭司面前公開宣告自己的彌賽亞身份(可14:61及下)。耶穌接著強調祂作為「人子」的角色(並非「基督」)是在將來彰顯勝利並掌權,而不在於今世的政治權柄(可14:61-62及平行經文)。
耶穌非常謹慎地挑選舊約經文來解釋祂的身份和工作。許多關於大衛後裔中的君王的預言,耶穌都沒有套用到自己身上(除了在可12:35-37有暗示之外,而且耶穌於該處是要淡化彌賽亞這方面的身分),也迴避其他的某些稱銜,例如「大衛的子孫」、「以色列王」(可10:47-48, 15:2;太12:23, 21:9, 21:15;約12:13, 18:33起),就像祂向來迴避「基督」一樣。
然而,耶穌騎驢進入耶路撒冷時(可11:1-10),刻意公開表露祂彌賽亞的身分,為要讓人喚起先知撒迦利亞的預言(亞9:9-10):謙和的君王帶來的是和平,而不是爭戰。興奮的民眾要祂作一個更符合傳統上具民族主義色彩的王時,祂卻避開了(約6:15)。惟有待祂死過復活後,當人們再沒可能誤會祂的工作是進行政治解放時,祂才明確地表示,祂以「基督」的身分,承擔受苦的使命(路24:26, 24:46)。