2025年11月4日 星期二

使徒行傳的上帝論

 

 

    要理解《使徒行傳》的神學,我們必須首先理解其中的上帝論(Theology Proper:路加筆下的上帝是誰?祂如何在歷史中行動?祂與耶穌、聖靈、教會之間的關係是什麼?

    以下是綜合多位新約學者(Carl HolladayBen Witherington IIIJohn Howard YoderJohn Dominic Crossan)與當代神學詮釋的深度整理。


一、上帝是主宰歷史的救贖者

1️. 上帝的主權(Divine Sovereignty

在整卷《使徒行傳》中,最突出的神學意象是「上帝掌管歷史」。
路加不像希臘史家專注事件起因,而是以「上帝的旨意」為歷史的動力:

  • 1:7:「父憑著自己的權柄所定的時候、日期,不是你們可以知道的。」
  • 2:23:「祂既按著上帝的定旨先見被交於人。」

這樣的神學強調,上帝不是被動觀察者,而是歷史的導演
Carl Holladay
指出,路加的歷史觀是一種「救恩歷史神學」(Heilsgeschichte),
即:從以色列耶穌教會,皆在上帝一貫的救贖計畫之中。

「上帝的救恩歷史,是使徒行傳一切事件背後的神學線索。」
——Holladay, A Critical Introduction to the New Testament, p. 367.


二、上帝是行動中的上帝:創造、差遣、拯救

2️. 上帝的作為(God as the Active Agent

《使徒行傳》中,上帝的作為不僅是啟示性的,更是歷史性的:

  • 差遣聖靈(徒 2 章),
  • 施行醫治(徒 3:8, 9:34),
  • 引導宣教(徒 13:216:6–10),
  • 解救使徒(徒 12:7–10)。

Ben Witherington III 指出,路加刻意以「上帝作動詞」的句法,強調祂是主動者而非背景者:

The God of Acts is not a static deity but a dynamic agent whose will moves history toward redemption.
——Witherington, Biblical Theology: The Convergence of the Canon, ch. 7

上帝的「差遣性行動」貫穿全書,顯示祂的本質是一位「差遣的上帝」(Missio Dei)。


三、上帝的普世性:不偏待人

3️. 上帝的包容性(Universal God

在徒 10:34–35,彼得宣告:「我真看出上帝是不偏待人,原來各國中那敬畏祂、行義的人都為祂所悅納。」

這是整卷書的神學轉折點:
上帝不再是猶太的民族上帝,而是全人類的創造者與救主。

Crossan God and Empire 中指出,這是對羅馬帝國神學(帝王為世界之主)的直接挑戰:

「路加宣告的上帝,是超越一切民族與帝國界線的主宰,祂的國不是藉暴力建立,而是藉愛與公義。」

因此,《使徒行傳》的上帝是超越政治疆界的宇宙主宰,祂的福音顛覆了帝國中心的世界觀。


四、上帝的聖靈臨在:三一的展現

4️. 聖靈作為上帝的臨在(God Present in the Spirit

《使徒行傳》常以「上帝的靈」、「聖靈」、「主的靈」互換使用。
這不是模糊的表達,而是三一上帝論的實際呈現:
上帝不是遙遠的存在,而是藉聖靈持續臨在與行動。

例如:

  • 5:3–4 聖靈被等同為上帝本身;
  • 13:2 聖靈親自說話:「要為我分派巴拿巴和掃羅去作我召他們所作的工。」

這揭示路加的神學觀:

「聖靈是上帝在地上持續工作的方式。」
——Ben Witherington, Biblical Theology, p. 214

聖靈的工作,顯明上帝的同在、引導、審判與更新。


五、上帝的公義與審判

5️. 上帝的公義性格(Divine Justice

路加筆下的上帝不僅施恩,也施行審判——這是祂聖潔的彰顯:

  • 5:1–11(亞拿尼亞與撒非喇),
  • 12:23(希律被蟲咬死),
  • 17:30–31(保羅宣講:上帝設立日子要藉公義審判天下)。

這種神學張力顯示,上帝的恩典與公義並行;
祂既赦罪,也要求悔改。
因此,「悔改」是《使徒行傳》神學的關鍵動詞(metanoein 出現 10 次以上)。


六、上帝的國度:政治與神學的交會

6️. 上帝的國 vs 羅馬的帝國

Yoder The Politics of Jesus 中指出,《使徒行傳》的上帝論隱含一種「政治神學」:
上帝的國(Kingdom of God)對抗凱撒的國(Empire of Rome)。

  • 17:7:「他們都違背凱撒的命令,說另有一個王耶穌。」
  • 28:31:「放膽傳講上帝國的道。」

在路加的神學中,上帝不是抽象的觀念,而是世界秩序的真正主宰。
這位上帝差派祂的子民,宣告一個以公義與和平為本的新秩序。


七、結論:使徒行傳的上帝論概要

面向

內容

經文例證

上帝的主權

上帝掌管救恩歷史,按祂旨意行事

1:72:23

上帝的作為

祂差遣、拯救、引導教會

12:7–1016:6–10

上帝的普世性

不偏待人,願萬民得救

10:34–35

上帝的臨在

藉聖靈在教會中工作

2:1–413:2

上帝的公義

施行審判與赦罪

5:1–1117:31

上帝的國度

建立以公義、和平為本的秩序

28:31


📖 總結

《使徒行傳》的上帝不是哲學的存在者,而是行動中的上帝(the God who acts

  • 祂在歷史中行動,
  • 藉聖靈臨在,
  • 呼召教會作為祂救恩計畫的延續,
  • 並建立一個跨越民族、性別、階級的新群體。

這樣的上帝論,不僅是信仰的根基,更是整個新約使命神學的起點。

使徒行傳的神學

 

 

一、中心主題:上帝主權與救恩歷史的延續

《使徒行傳》延續路加福音的敘事,展現「耶穌所開始的工作,藉著聖靈在教會中繼續進行」的圖像。Holladay 指出,路加強調救恩歷史的三個階段:

  1. 以色列時代(舊約),
  2. 耶穌時代(福音書),
  3. 教會時代(使徒行傳)。

這顯示出上帝救贖計畫的連續性與主權,教會的誕生與擴展不是人的發明,而是聖靈在歷史中引導的新階段。


二、聖靈的神學:新約教會的推動者

Ben Witherington 強調《使徒行傳》的核心是「聖靈的行動」(Acts of the Holy Spirit),不是人間的制度建構。聖靈賜下能力,使使徒們在迫害中勇敢作見證,並跨越種族、地理與宗教的界線(徒1:8 成為整卷書的綱領)。

聖靈不僅是個人經驗的象徵,而是社群性的力量,推動一個新的上帝的子民群體。


三、教會的使命:從耶路撒冷到地極

《使徒行傳》的地理進程(耶路撒冷猶太撒馬利亞地極)具有神學象徵性,代表上帝國度的普世性。
Yoder
The Politics of Jesus 中指出,這是一種「非暴力的政治革命」──透過宣講、分享與團契,而非權力或軍事力量,來改變世界秩序。

這種「教會作為上帝國的彰顯」的理解,也反映了路加對「公義與共享」的社會倫理關懷(徒2:44–474:32–35)。


四、福音的普世性與包容性

路加刻意記錄彼得與保羅兩位使徒的事蹟,展示猶太與外邦的橋樑。
Crossan
God and Empire 指出,《使徒行傳》的信息挑戰了羅馬帝國的權勢敘事,宣告真正的「和平」(shalom)來自上帝的國,而非凱撒的 Pax Romana

保羅的宣教不僅是宗教行動,更是政治神學的表達——宣認「耶穌是主」意味著「凱撒不是主」。


五、教會的見證:歷史與神學的交織

路加以史學筆法記述神學事件,使徒行傳不是純粹歷史報導,而是「神學敘事」。
Fee
Stuart How to Read the Bible for All Its Worth 中提醒,閱讀使徒行傳時要理解其作為「敘事神學」(theological narrative),不是單純仿效每一事件,而是辨認聖靈在教會歷史中如何工作。


六、使徒行傳的神學總綱

綜合來看,使徒行傳的神學可概述如下:

主題

神學意涵

聖靈

教會使命的能力與指導者

教會

新的上帝的子民,延續耶穌的工作

宣教

從猶太到外邦的救恩擴展

救恩歷史

上帝在歷史中的主權與計畫

見證與受苦

信仰的真實見證在苦難中彰顯

上帝的國與帝國

上帝的國對世俗權力的挑戰與替代