啟示錄對基督的稱呼

啟示錄對耶穌之身份的描述可說是冠蓋全新約。它給予耶穌許多不同的名稱，而這些名稱的數目及它們在書中出現的頻率遠超過聖經其他的書卷。其中包括「阿拉法」、「俄梅戛」（21：6; 22：13）、「聖潔」、「真實」（3：7）、「羔羊」、「獅子」（4：5）、「大衛之根」（5：5）、「明亮的晨星」（22：16）、「神之道」（19：13）、「萬王之王」、「萬主之主」（19：16）等不同的稱號。

於 此探討啟示錄中最具代表性的其中兩個稱呼：「羔羊」和「獅子」。這兩個稱號同時在啟示錄第五章出現。此章記載約翰看見天上寶座的異象，他看見「坐寶座的」 手中拿著一卷用七印封嚴的書卷。然後，約翰描述自己因為聽見天使宣告說，沒有人能展開這書卷而號啕大哭。在哭的當兒，有一位長老對他說：「不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」

 

接著，約翰看見「羔羊」從「坐寶座的」手中接過並開啟此天上的書卷（4：7~10; 6：1, 8：1）。這一幕鏡頭，真是令人費解。不是說是「獅子」要開印揭書嗎？怎麼會變成「羔羊」呢？為什麼在沒有任何交代的情況之下，「獅子」變成了「羔羊」呢？這實在是一個在文學史上最挑逗思維，神學意義上最意味深長的其中一幅圖像。我們該如何闡釋呢？是「獅子」還是「羔羊」揭開書卷呢？

 

若我們細讀並品味整卷啟示錄對基督的描述時，我們不難發現到耶穌既是「獅子」，卻又是被殺的「羔羊」。如果說在第五章，「獅子」變成了「羔羊」，那麼在啟示錄的其他部份，「羔羊」也變成了「獅子」：「羔羊」的忿怒如「獅子」之可怕，使人藏躲（6：16~17）；「羔羊」如「獅子」爭戰，「羔羊」的威望如「獅子」，乃「萬王之王」，「萬主之主」（17：14）。這「獅子羔羊」乃是基督身份比較全面的描述，耶穌不只是獅子，也不只是羔羊，祂是「獅子羔羊」。

 

第五章挑逗性的描述，就是為了要刻劃出這文字本身所難以代表的觀念。在此段的描述中，約翰起初所聽見的（「猶大支派中的獅子… 能以展開那書卷，揭開那七印」），解釋他後來所看見的（羔羊開印）。但他後來所看見的，又補充他先前所聽見的。如此，「獅子」與「羔羊」彼此互相解釋。

 

獅子的基督代表了爭戰、得勝、君王。這些含意在「基督再來」之主題中不斷的出現，也是啟示錄故事發展的大概念。但是，此爭戰、得勝、掌王權的主要概念並不是建立在權力鬥爭的基礎上，乃是建立在死亡捨命的基礎上。

 

羔羊的基督指向基督的死。「羔羊」在啟示錄中出現了廿八次，指向基督在十字架上的犧牲流血，成為世人的贖罪祭（7：14; 12：11）。此章描述「獅子」時，說明祂已得勝（5：5），描述「羔羊」時，說明祂是被殺過的（5：6）,如此的架構編排刻劃出耶穌的「被殺」就是「得勝」。就如「獅子」就是「羔羊」的對比，「獅子」的「得勝」就是「羔羊」的「被殺」。「獅子」解釋「羔羊」，「得勝」解釋「被殺」。

 

這 個「獅子羔羊」的基督觀帶出一種超俗的盼望。死亡不是終局，乃是得勝和能力。在人文的觀念中，「獅子」不可能是「羔羊」，「羔羊」也不可能變為「獅子」， 死亡不可能是希望，犧牲不可能是得著。但是，上帝啟示約翰的視象說明這才是真實的。「獅子」得權柄，成為萬王之王的途徑乃是藉著祂「羔羊」的身份和工作。 十字架不是耶穌在世界權勢的手中被擊敗的記號，它乃是世界權勢在基督的手中──流血的手中──被擊敗的記號。

 

這個「獅子羔羊」的基督觀催促我們從新整理盼望的內容和途徑。人類在死亡和危險的威脅下，把希望寄託在軍事，政治和經濟的勢力上，盼望藉著鞏固這些勢力，能夠重尋生活的安全感和盼望。可是，如果我們所盼望的是錯誤的幻影，我們的盼望必破滅。

 

啟 示錄此卷書在兩千年前已經針對人們對世界失望之情，引介了另一種的盼望。這種盼望不是建立在軍事的能力和世俗的權勢上，它乃是用建立在基督的死亡和犧牲 上。雖然放棄世俗的權勢，它不放棄這個世界。雖然不是藉著軍事的能力，但是它也是軍事性的。「獅子羔羊」愛這世界，為這世界而犧牲，祂的犧牲之舉不是被動 的順命，乃是積極與邪惡對抗的軍事策略。

 

在啟示錄中，這「獅子羔羊」的基督論成為了作主門徒的呼召。基督的故事成為了基督教會的故事。基督的死和得勝之故事成為了基督徒的故事，他們的呼召也是為主死，以贏得勝利（12：11）。基督的死和得勝是祂為世界帶來盼望的關鍵性工作，為主死，得勝自我也將是門徒們為世界帶來盼望的關鍵性服事。

 

「啟示錄並非想要引發被動的退縮來面對邪惡，也不是要以終必逃過大難的信念來安慰基督徒，而是促使我們所有人悔改… 並且呼召我們追隨基督那毫不妥協的見證道路… 啟示錄以上帝對全球境況的審判挑戰我們，但也呼召我們同樣對整個世界心存盼望。它邀請我們主動參與上帝為其世界所心存的盼望。」

 

因此，基督徒的盼望是建立在基督的死和得勝之上，藉著信徒每天的死和悔改呈現出來。正如保羅所宣告的：「我 們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於上帝，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻 不至死亡。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上；因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上，顯明出來。」 （林後4：7~18）

信心

    神蹟與人的見證都指向耶穌基督，可說是客觀的、外在的；聖靈也見證基督，是內在的，但卻只住在信徒心中。一個人要得耶穌基督的生命，主觀的因素便是信心。

    在 約翰的著作中，有時他以「看見」代替信心。神蹟是彰顯耶穌基督的榮耀，應該能夠使人信耶穌是上帝的兒子；但這卻又是屬天的事，因此有些人不能領會。在五餅 二 魚的神蹟以後，耶穌便責備那些尋找他的人說：「我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」（約六26）

    瞎子相信耶穌是上帝的兒子之後，耶穌也說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見，能看見的，反瞎了眼。」（約九39）

    信心是一種屬靈的眼光與體驗。

    在約翰的著作中，一個人得永生的方法，有時候是信心，例如，「叫一切信他的都得永生」（約三15、16），有時則是認識，例如：「認識你獨一的真神，而且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約十七3）

    當撒瑪利亞人對婦人說：「現在我們信……是我們親自聽見了，知道這真是救世主」（約四42）的時候，「知道」是在「信心」之前；但有時，信心與知道也會一齊出現，好像是一件事。例如彼得對耶穌說：「我們已經信了，又知道你是上帝的聖者。」（約六69；參約一四16）

    在約翰福音中，信心是一種知識，作者常在「相信」的後面加上一句話來形容信心的內容：信耶穌是基督，是上帝的兒子（約廿31，八24，十一27，十三19），信子在父裡面而父又在子裡面（約十四11），信父差遣了子（約十一42，十七8）。

    在約翰一書，我們也看到作者經常提到信徒們知道一些事：知道上帝是公義的，也知道凡行公義的都是他所生的（二29），「知道主曾顯現，是要除掉人的罪，在他並沒有罪」（三5），「知道主若顯現，我們必要像他」（三2）……等等。在上述經句中，「相信」是等於「同意」、「認識」

    另一方面，信心也是一種行動。約翰用幾個方法表達這方面的真理。在約一12，他認為信心便是接待：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。」

    在啟三20那句著名的話也有同樣的意思：「若有人聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」

    約翰也用好些動詞來表示信心的含意：「來」（約五40，六37、44、65；啟廿二17），「跟從」（約八12），「進入」（約十9），「飲」（約四13）和「吃」（約六54）等。在約翰的記載中耶穌甚至這樣對猶太人說：「信上帝所差來的，這就是作上帝的工。」（約六29）

    此外，他更採用一種獨特的語法：「信入」他的名（約一12，23，18）， 表示信心的行動是一種委身。信耶穌的名便是承認他的權柄，而且屈服在他的權柄之下。

     由 於真的信心須同時具備內容與委身，在約翰福音中我們看到兩種表面上有信心而沒有生命的人。第一種人是第二章至第三章所說的——有許多人看見了耶穌所行的， 就信了他的名，但耶穌卻不將自己交託他們。這種人可以尼哥底母為代表，他們知道耶穌是由上帝那裡來作師傅的，卻不認識他是上帝的兒子。第二種人見於第八章 —— 有些猶太人信了耶穌，但卻不是他的門徒，更不是上帝的兒子，不是亞伯拉罕的子孫，因為這些人心中滿了仇殺與謊言，「沒有常常遵守我的道。」

    與 上述兩種人相反的，是約翰福音第九章的瞎子。這人起初對耶穌的認識，只是承認他是個先知（第十八節），為了堅持這觀念，他甚至被猶太人趕出會堂；但在被逐 以後，他進一步地「信上帝的兒子」而且拜他，真正的「看見」（卅五至卅九節）。在這件事中，上帝的行動、人的認識與委身互相交織，產生了得生命的信心（參 約 廿31）。

    信耶穌是上帝的兒子的人，由於有了生命，便能過得勝的生活。約翰記載耶穌在世時已對門徒說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）在書信中，他又宣稱「小子們哪，你們是屬上帝的，並且勝了他們；因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。」（約壹四4）

    他又說：「凡從上帝生的，就勝過世界；使我們勝過世界的，就是我們的信心。」（約壹五4）

    這個得勝的表現，是在乎發揮屬乎天上生命的愛心。愛心的最高表現）便是為弟兄捨命，是對基督、上帝的兒子絕對的委身（約壹三16，五1）。另一方面，這種對基督的委身，就產生了啟示錄所要求的忠心（啟二10  ）。忠心見證的結果，是「上帝的道」（啟十九13）征服世界。因此，約翰在啟示錄也說：「弟兄勝過他（撒但），是因羔羊的血，和自己所見證的道，他們雖至於死，也不愛惜自己的性命。」

    換言之，藉著信心，信徒與耶穌基督合一，得他的生命，有他的生活樣式，勝過世界，在黑暗中照出光明。

聖靈

    約翰曾記載耶穌基督有無限量的聖靈（約三34），而且說聖靈降臨在他身上證明他的身份是那要來的一位（約一32）。在他的著作中，我們也可看到聖靈的工作與耶穌所要賜人的生命有密切的關係：「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。」

    要進上帝國得生命，必須從「水和聖靈」而生（約三5至6），而耶穌基督復活所賜的活水江河──豐盛的生命，也是指聖靈而言（約七38至39，參約廿22）。

    最能代表約翰對聖靈的看法的，就是他所用的一個特別名詞：「另一位保惠師」（約十四16）。「保惠師」這個字在原文基本的意思是「被召來在旁邊的人」。這人的工作可以是輔導、支持或幫助；後來這字又有「辯護人」的意思，因此在約壹二1和合本譯為「中保」。將壹二1與約十四16兩節經文比較，我們便可發現聖靈為何稱為「另一位」保惠師了：因為耶穌基督是第一位保惠師。在約翰的著作中，聖靈可說是耶穌基督的替身。他的降臨是「要常與你們同在，也要在你們裡面。」（約十四17）他的降臨保證門徒在世不因耶穌基督的離開而成為孤兒（約十四17）

    聖靈與耶穌基督的分別，主要是在工作上。子的責任是將父啟示出來（約一18），並榮耀父（約十七4），聖靈的工作則是為子作見證（約十五26  ，約壹四2至3），榮耀子（約十六14）。另一個不同點是：子的降臨是住在世上，而聖靈的降臨，則是住在信徒心裡（約十四17  ，約壹二17），因為世人已經棄絕了耶穌基督。聖靈的來臨，給信徒帶來了平安（約十四27至28）、喜樂（約十六6至7、20至22）。從這個角度說，聖靈是信徒的安慰者。

    聖靈在約翰福音中另一個名稱是「真理的靈」（約十四17，十五26，十六13；約壹四6），因為他為子作見證的方法，是「要將一切的事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約十四26）耶穌在世時所說的話，有時門徒不明白，聖靈降臨之後他們便明白了（約二22，十六12至13  ；約壹二20）。而且，耶穌在世時所作的事，門徒也會因聖靈的同在，而「作比這更大的事」（約十四12至16）。

    聖靈的工作不僅是安慰和引導，更是門徒在受逼迫仇恨時所作見證生效的原因：「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己；為罪，是因他們不信我；為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我；為審判，是因這世界的王受審判。」（約十六8至10）

    「自己責備自己」原文含意是「有權威的檢查」、「決定性的判斷，新譯本譯為指證世人的罪」。聖靈為耶穌基督所作的見證，並沒有因他住在信徒心中而失效，反而使不信者更無可推諉。

見證

      除了神蹟可指示人歸向基督以外，約翰的著作也強調見證的重要。約翰福音中，我們可看到耶穌基督屢次向世人宣告，說他是生命的糧（約六48、35），世界的光（約八12），羊的門（約十7），好牧人（約十11）等等，但是法利賽人的回答是：「你是為自己作見證，你的見證不真。」（約八12）

    針對著這種否定，耶穌基督的回答是：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的；因我知道我從那裡來，往那裡去；你們卻不知道我從那裡來，往那裡去。」（約八14）

    世人因為受了罪惡與死亡的轄制，言行不一致（約八21至24），所以失去為自己做見證的可靠性，但耶穌基督是生命，是道路，而這生命的道路便是在「人子被高舉──死與復活──上彰顯出來（約八38）。換言之，耶穌給自己作見證的可靠性，是在乎他不但宣稱自己是生命，而且以行動顯示生命。「父交給我要我成就的事，就是我所作的事，這便見證我是父所差來的。」（約五36）

    除了耶穌基督自己的見證，約翰也提到父的見證。這上帝的見證可包括：「聖靈、水與血。」（約壹五8至10）

    在第六節，約翰說耶穌基督是藉水與血而來，而且說「不單是用水，乃是用水又用血」。根據這話，「血」所指的，顯然是他的死，而「水」要不是指他的降生，就是指他受洗的事，而最可能的應是指他的受洗。根據這節經文，我們可以說耶穌基督的死與受洗事實上也是父的見證。

    另一處提及父的見證的經文是約五33至40，約翰記載耶穌基督的話）以施洗約翰（33至35節）、神蹟（36節）和聖經（37至40節）為父神見證的內容。在約翰福音中，作者多次提到施洗約翰見證的重要性（一6至8、15、19至51 ； 22至 30；五33至35），同樣，他也強調舊約的聖經和先知都為耶穌基督作見證（約三14至15，六45至51，八56，十二41）。在耶穌基督以後，約翰強調使徒的見證。在十字架的記載之後，他特別加上了一句話：「看見這事的那人就作見證，他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的，叫你們也可以信。」（約十九35）

    使徒的見證，是此後門徒相信的根據。這句話也解釋了約廿28的話：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了。」

    表面上看來，這句話好像是說信心不用眼見的事實作為支持，其實約翰是要我們瞭解：在耶穌基督離世之後，世人只能接受門徒的見證而相信，而他記載耶穌基督的事蹟，目的便是要做見證（約廿30至31，廿一24  ）。

    作見證的除了使徒之外，還有其他的人。約翰在他福音書的第四章，便說撒瑪利亞婦人遇見耶穌之後，便回去城裡作見證說：「他將我素來所行的一切事，都給我說出來了。」（約四39）

    從這個例子推論，我們可說雖然「見證」這個名詞沒有出現在記載之中，安得烈與腓力遇見耶穌之後，事實上也是作了見證（約一40至46）。

    在耶穌基督再來之前，啟示錄所描寫的教會，也是一個見證的教會。在他的異象中（啟十一1至14），約翰看見外邦人踐踏聖殿四十二個月的時候，有兩個見證人傳道一千二百六十天，他們的能力與舊約的先知以利亞和摩西一樣（參上下一10  ；王上十七1；出七17、19）。在這段上帝所規定的時間內，沒有人可以殺他們；他們只有在工作完畢後，才會被殺。

    在致七教會的書信中，我們也看到主耶穌為非拉鐵非的教會開了一個無人能關的門（啟二7至9），也看到他稱讚別迦摩教會與忠心的見證人一樣，持守主的名。我們可以套用他的一句名言，說：「弟兄勝過他（撒怛），是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟十二11）

    羔羊以死見證上帝，同樣門徒也以死作見證，見證因而產生效力（啟十九13），也就是這些人與主同作王一千年（啟廿4）。

絕對的對立

    約翰用以表達世界與上帝國對立的方法，是使用幾個相對的觀念：真理與謊言，生命與死亡，愛與恨。在他看來，這幾個對立是絕對的，正如黑暗與光明的對照一樣。人若不是在光明中走，便是在黑暗中（參約一 二9），因「上帝就是光，在他毫無黑暗（約壹一5）。同樣，人若不屬真理，便是說謊的（約八44、47）。沒有生命，便是在死亡之中（參約三36）。認識上帝就當有愛心，沒有愛心的就不認識上帝（參約一四7至8）。

    首先，讓我們看謊言與真理的對立。約翰記載耶穌基督在世時對猶太人說，「你們是出於你們的父魔鬼……他心裡沒有真理，他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」（約八44）

    敵基督的特徵，也就是說謊（約壹二22）。但是，說謊的現象不僅是非信徒的特點，也會是一些自稱為信徒的人的表現。世上有假先知（啟廿10），「自稱為使徒卻不是使徒的」假使徒（啟二2），以及「那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人」的說謊者（啟三9）。這些人的特徵是：

第一、自稱為門徒，卻不遵行真理（約八31）；

第二、在黑暗中走，卻自稱無罪（約壹一6、10）；

第三、恨弟兄（約壹四20）；

第四、不信耶穌是上帝的兒子（約壹二22）。

    換句話說，說謊者可以是信仰上犯了錯誤，也可以是言行不一致的人。

    在說謊之父的反面，耶穌基督自稱是「真理（約十四6），說自己傳講的是真理（約八40），而約翰也說真理是由耶穌基督而來（約一17），啟示錄中十四萬四千跟隨者共同的特徵便是「在他們口中察不出謊言來」（啟十四1至5）。「真理」是約翰福音重要的課題，它不但是假的反面（參約四37，六55），也是與事實相符（參約四18，十41）；但更重要的，真理是上帝應許的實現，它的反面是不完全與暫時（參約一9，四23）；它具體的表現便是在耶穌基督身上（約十四6）。 在這背景下，約翰所說的真理，不僅是信仰 與理論，而是上帝在耶穌基督身上所表達出來的一切，包括信仰、言論與行為的結合體。有真信仰的，必應有行動，沒有行動的，顯出沒有真信仰；從行動中可行出 人 的信仰，所以約翰說：「小子們哪，不要被人誘惑，行義的人才是義人，……犯罪的是屬魔鬼的，……凡從上帝生的，就不犯罪，……從此就顯出誰是上帝的兒女， 誰是魔鬼的兒女；凡不行義的，就不屬上帝。」（約壹三7至10）

    其次，約翰著作中最明顯的對照，便是死亡與生命的對照。在約翰著作中，世界的另一個特性，便是短暫與死亡。論及這世界，他說：「這世界，和其上的情慾，都要過去。」（約一二17）在啟示錄中，那從海中上來的獸雖擁有權柄，也不過是可以任意而行四十二個月（啟十三5），巴比倫城「在一時之間，就成了荒場。」（啟十八19）死亡是現實的事，以色列人的祖宗吃了嗎哪還是死了（約六49），亞伯拉罕與眾先知也都死了（約八52至53），耶穌所愛的拉撒路仍免不了一死（參約十一14、  25），但更可悲的是世人事實上是「死人」──這是大臣之子和病了三十八年的人所顯示的道理（約五25），耶穌也對猶太人說：「你們要死在罪中，你們若不信我是基督，必要死在罪中。」（約八24）而「第二次的死」是最恐怖的結局，「晝夜受痛苦，直到永永遠遠」（啟廿10、  14）。

    在死亡的另一面，約翰指出死亡不是必然的結局，對一些人來說，「第二次的死在他們身上沒有權柄」（啟廿6）。當上帝的帳幕在人間時，「上帝要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」（啟廿一4）事實上，我們甚至可以說在約翰的教訓中，上帝的國的內容便是生命。當耶穌與尼哥底母因談論上帝的國時，主題與重心都是永生，進入上帝的國便是進入永生（約三1至36）。啟示錄所描述的新耶路撒冷，是以西結預言的實現（結四十七1至12），更是「樂園的復得」──有生命樹可以醫治一切疾病（啟廿二1至4；創8至14）。要注意的是，這生命的特質並不在今世生命的復甦。在白色寶座審判之前，「死了的人」都要復活，「海交出其中的死人，死亡和陰間也交出其中的死人」（啟廿12至13），但「行善的復活得生，作惡的復活定罪」（約五29）。在約翰的著作中，肉身的「復活」並不等於有生命。真正的復活與生命是在耶穌基督裡：「復活在我，生命也在我；信我的人，雖然死了，也必復活；凡活著信我的人，必永遠不死。」（約十一25至26）因此，我們亦發現生命與踰越節的羔羊的主題同時出現（約六53至58  ，啟七17，廿二1），因為耶穌的死亡引進了聖靈的工作，而聖靈是生命的源頭（約十六7，七38至39，三5至6）。

    最後，愛與恨是另一個絕對的對立。約翰記載耶穌最後晚餐時對門徒說：「世人若恨你們，你們知道恨你們以先，已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的人；只因你們不屬世界，……所以世界就恨你們。」（約十五18至19）世界有愛，也有恨。這是「無故的恨」（約十五25）──不是因為耶穌的行為不好，而是因為不能接受耶穌自稱為上帝的兒子（約五18，七19至24、30，八59，九22，十31至33）。這種仇恨所產生的現象，就是殺人（約壹三12、15）和逼迫（約十五20  ；啟十二13）。

    在恨的反面，就是約翰著名的話，說：「上帝就是愛。」（約壹四8、16）對於愛的含意，他又說：「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。我們也當為弟兄捨命……。 小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」他談論愛心時與談論真理一樣，認為有愛心的，必有行動，無愛心的便是沒有真正的信仰，從愛心可看出信仰。

    「我們因愛弟兄就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。」（約壹三14）

    「人若說，我愛上帝，卻恨他的弟兄，就是說謊話的。」（約壹四20）

    「凡有愛心的，都是由上帝而生，並且認識上帝。沒有愛心的，就不認識上帝。」（約壹四7至8）

    有愛心的，便是遵守上帝誠命的（約壹五2至3），愛心也使信徒在審判日子坦然無懼，得以過滿足喜樂的生活（約壹四17至18，一4）；而且信徒在愛中的合一也像上帝的愛一樣，成為世人知道真信仰的標誌（約十七23）。談到愛，最好的實例便是耶穌為門徒洗腳的故事（約十三）。約翰說這件事表明「耶穌既愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」（1節）

    他降卑為奴僕，甚至為他們死，而彼得與門徒卻只能在體會主的愛後，才配得為他捨命（36至38節，參約廿一15至17）。

上帝國與世界

    根據約翰福音的記載，耶穌基督在世時，會對彼拉多宣告說：「我已經勝了世界」（約十六33）。在書信中，約翰也勸告信徒說：「不要愛世界和世界上的事。」（約一 二15）「世界」與上帝國是對立的。

    要注意的是：「世界」這名詞在約翰著作中亦不是專門名詞，沒有一個固定的意義。約翰對「世界」的看法，可以他在福音書序言中的一句話為代表：「他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」（約一10至11）

    在這句話中，第一個「世界」是耶穌基督降臨和生活的地方，是他所創造的地球，是他「自己的地方」；因此，在約翰著作中，我們也看到門徒不可能「離開世界」（約十七15），而且這世界是耶穌基督與門徒的工場（約十七18）。但是約翰福音第一章第十節中第二個「世界」，卻是一個不認識基督，而且不接待他，背叛和拒絕創造主的「世界」，是第十一節中那些不接待他的世人。

    論及這反抗上帝的「世界」，約翰說耶穌基督在世時，多次指出它有一位「世界的王」（約十二31，十四30，十六11），有時他稱這世界的王為「惡者」（約壹五18至19，約十七15）。此外，約翰在他書信中又提及「敵基督者」：「小子們哪，如今是末時了；你們曾聽見說，那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了。」（約壹二18）

    原文第一個「敵基督的」是單數，但「好些敵基督的」則是複數，其原因可能是因為好些假先知有了那敵基督的靈，所以也被稱為敵基督的。

    這「世界」的國民，顯然是一切生活在世上的人。耶穌在世時，曾對猶太人說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」（約八23）

    這些從下頭來的，便是一切為婦人所生的（參約三6、12），包括那些自稱有上帝為父，有亞伯拉罕為父的猶太人（約八39、41）。在啟示錄，這些人包括「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士和一切為奴的、自主的」（啟六15，十三16、17），是「地上四方列國的人」（啟廿一8），「凡住在地上，名字從創世以來，沒有記錄在被殺之羔羊生命冊上的人」（啟十二 8）。

    至於這世界的形像，約翰在啟示錄以大巴比倫城加以描述，。這個世界的首都是一個富有、強盛而奢華的地方，也同樣是一個「邪淫」、反對上帝、殺害信徒的地方（啟十七1至6，十八1至24）。換句話說，它的特徵是：「肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲。」（約壹二16）

    用約翰喜歡的另一個名詞形容，這世界的特徵是「黑暗，而黑暗的特點便是惡行為（約三19），是啟示錄所提到的「犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的、並一切喜好說謊言編造虛謊的」（啟廿二15）。這意思是說，與上帝為敵的「世界」之所以形成，主要不是由於一個「地方」，而是這地方上的一些人。

    「世界」的反面，是「上帝國」。「上帝國」這名詞在約翰福音中很少出現，其中原因之一是約翰的重點是在刻劃這上帝國的王；不過，他卻也相當清楚地表示耶穌教訓的中心是上帝的國，所以他記載耶穌與尼哥底母談論進上帝國的方法（約三1至5），而彼拉多盤問耶穌的問題也涉及上帝的國（約十八36）。當然，約翰著作中談論上帝國最多的便是啟示錄。

    要明白上帝國的特徵，最好的方法也是看約翰所描述的上帝的首都——新耶路撒冷。

    首先，我們要注意的是這是一個從天而降的新天新地（啟廿一1至2、10）。雖然被上帝創造的世界因與上帝敵對而要成為過去，上帝國還是要降臨在地上，是新天新地。

    其次，上帝國的來臨，是「上帝的帳幕在人間」（啟廿一3），是道成肉身最完滿的表現。他描述的新聖城是一個立方體——長寬高都一樣（啟廿一16），是至聖所的象徵。

    第三，約翰所形容的新耶路撒冷的城門有以色列十二支派的名字，城牆的根基上有十二使徒的名字（啟廿一12至14）。換句話說，約翰要我們注意的，是上帝國中的百姓，是新舊約中一切被救贖的人。

    第四，當約翰描述這城的建築及城內的情形時，新的耶路撒冷最大的特點便是它的光輝與榮耀。城「是精金的、明淨的、如同玻璃」（啟廿一18），城內的街道也是「精金，好像明透的玻璃」（啟廿一21），而且「城內又不用日月光照，因有上帝的榮耀光照，又有羔羊為城的燈，列國要在城的光裡行走。」（啟廿一23至24）世界的象徵是黑暗、上帝國的象徵則是光明，因為上帝是光（約一一5），耶穌基督也是世界的光（約一5，  八l2，九5）。一方面，約翰以「光」表明上帝的榮耀（參約一14，十一40，十二41，十七24）；另一方面，他也指出人在光明中行走便不至跌倒（約八12，九5，十一9，十二35至36  ；約一二8至11）。上帝國的特徵不僅是它會從天降下地上，它也有濃厚的倫理含意。世界與上帝國的分別，主要不是地理上的分別，而是人行為的分別。

    在約翰的著作中，世界與上帝國的對立也不是一種絕對的二元論，因為最終得勝的是上帝國，世界的王終會被擊敗、囚禁與判刑（啟十九20，廿2、10）。在上帝國最終勝利之前，撒但也會有得勝之時（啟十一7，十三7），但這種勝利之所以產生，是因為它已經在天上戰敗，被摔到世上，作臨死的掙扎（啟十二7至17）。這個天上的爭戰所描述的，應是耶穌基督降世時所得的勝利（約十六33  ；參路十18）。

神蹟的榮耀

    記載迦拿婚筵上主以水變酒的事之後，約翰說：「這是耶穌所行的頭一件神蹟，……顯出他的榮耀來。」（約二11）

    約 翰改採用的「神蹟」一詞，含有「標記、指標」的意思。這一指標最終的目的是要人看到「父獨生子的榮光（「榮耀」與「榮光」原文同字）。事實上，約翰福音只 記載了七個耶穌基督的神蹟，而在記敘神蹟之後，通常都照錄耶穌基督自己的解釋。最明顯的，是第六章的記載：在五餅二魚神蹟之後，猶太人到處找耶穌，最後在 迦百農遇見了，耶穌卻對他們說：「我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」（約六26）

    猶太人見到的只是物質，卻看不到耶穌基督是生命之糧。但另一些人見了神蹟之後，卻作出了不同的反應。尼哥底母對耶穌基督說：「拉比，我們知道你是由上帝那裡來作師傅的，因為你所行的神蹟，若沒有上帝同在，無人能行。」（約三2）

    當眾人為耶穌議論紛紛時，有些人信了他，因為他們說：「基督來的時候，他所行的神蹟，豈能比這人所行的更多嗎？」（約七31）

    法利賽人說耶穌是個罪人，被醫好的瞎子卻說：「我們知道上帝不聽罪人，惟有敬奉上帝遵行他旨意的，上帝才聽他。……這人若不是從上帝來的，甚麼也不能作。」（約九31至33）

    耶穌基督也認為他所行的神蹟，是對他身份最明顯的證據，因為他所行的是「善事」：「我若不行我父的事，你們就不必信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道，又明白，父在我裡面，我也在父裡面。」

    由於「父所行的事」（神蹟）實際上是給人生命（約五17、21），耶穌基督的死與復活也就是神蹟；因此，當猶太人要求耶穌顯神蹟之時，耶穌以拆毀和重建他身體的殿為答覆（約二18至21）。固然，拉撒路的復活顯出上帝的榮耀（約十一40），但耶穌基督更完全地彰顯出上帝的榮耀的時刻，卻是在他的死與復活之時（約十二27至28，參七39，十一4，十二16，十31，十七1、5）。

    當他的門徒有主的生命而顯出愛中的合一（約十七10），結出果子（約十五18），從事宣教工作（約十四12至13），像他捨棄生命（約十23至26）的時候，也都是上帝得榮耀的時候。

道

   「道」字在希臘文的意思，可指思想，也可指言語。在希臘哲學斯多亞派思想中，它指的是宇宙的理性。使徒約翰時代的讀者們雖然不一定瞭解哲學家的思想，對「道」字這名詞卻一定相當熟識。在新約中，「道」字作為專門名詞，卻只在約翰的著作中出現，而且在約翰福音中，它只是在一1至18的序言中出現。由於這特別的現象，我們必須注意約翰使用這個字時所要表達的真理。

    從用詞的角度而言，約一1至18所說的話有好些是當代的人相當熟識的。早在公元前六世紀，希臘哲學家希拉克里達（Heraclitus）已說「道」是永存的，又說所有的事都藉著「道」而發生。斯多亞派形容「道」——理性——的話，也與約翰的話相似。對他們而言，道（理性）便等於上帝，而且這道也創造世界，滲透整個宇宙。在保羅的信息中，我們已看到他曾引用斯多亞派的話（徒十七28至29）。另一方面，學者們也注意到約翰福音序言的猶太背景。在舊約中，智慧已經有人格化的趨勢，箴言論智慧說：「在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我……他立高天，我在那裡；……我在他那裡為工師……。」（箴八22至31）

    此後，兩約之間的猶太文獻「便西拉的智訓」以及「所羅門智訓」更明顯地將智慧人格化，而且將這智慧與律法相等。巴勒斯坦猶太人的「他爾根」（Targum）——亞蘭文的舊約意譯聖經，也有類似的看法，而第一世紀亞力山大的猶太人腓羅更用「道」來表達上帝與物質世界的橋樑。但是，我們亦要注意到使徒保羅在書信中，也運用類似的話談論耶穌基督（林前八6；西一15至18）。

    在約翰的著作中，我們可看到他談論這「道」時，主要有三個特點：

    第一、「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」（約一1） 這道是在世界之前已存在，而他一方面與上帝有區別──因他與上帝同在，另一方面卻又是上帝。在這句話中，約翰所要表達的，是系統神學上所說聖父與聖子的分 別。其次，是他認為這道不是理性，也不是律法，而是耶穌自己。「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的 榮光。」（約一14）

    在這句話中，他引用舊約裡上帝在會幕及聖殿與人同在的背景（出四十34至35；王上八10至11），來解釋耶穌生平的意義。這聖殿的主題，在約翰福音及啟示錄都一再出現：在約翰福音的記載中，耶穌的身體便是聖殿（約二21），他會流出以西結所應許的活水江河（約七38；結四十七1至12），最後還要真正的住在人間（啟廿一3）。

    另一方面，他更強調這「上帝與人同在」的耶穌是一個有血有肉的人，在約翰福音中，他特別強調耶穌基督的人性：他會疲乏（約四6），會哭（約十33至35），甚至復活之後仍然有釘痕和剌傷的記號可以給人摸到（約廿27）。用他自己的話，這道「就是我們所聽見所看見的，親眼看過，親手摸過的。」（約壹一1）

    在他身上，世人看見了上帝（約一18）。

    第三、約翰所說的道，最後會以得勝君王的姿態出現，征服世上列國（啟十九11至21）。這段經文中，「誠信真實」（十一節）、「萬王之王，萬主之主」（十六節）都一齊出現，給我們看到道成肉身所要成就的終於全部實現。而這道本身，也就是以色列人盼望的彌賽亞，是在世自稱為「子」的那一位。

    總 言之，約翰知道也承認耶穌在世時，從未以「道」稱呼他自己，他只承認自己是王，是舊約應許的彌賽亞，而且他也是那從天上來的上帝的兒子，行父所行的一切。 但是，當約翰用「道」字來表達耶穌基督的身份時，他實際上是以一個當代讀者所熟識的名稱，來形容那位作「基督又是上帝的兒子」的耶穌。

上帝的兒子

    約翰書信認為：人若不相信耶穌是上帝的兒子便不是基督徒，而約翰寫福音書的目的是要人信耶穌是基督，是上帝的兒子（約廿31）。這種二個主題同時並列的現象，在約翰福音第一章也出現：拿但業認識耶穌以後，便對他說：「拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王。」

    事實上，在約翰福音中，「我的父」是耶穌經常提及的對象，前後出現三十次之多。

    在約翰的著作中，我們可看到上帝的兒子這名詞包括了幾方面的意思：

    第一、他將上帝啟示出來：「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約一18）耶穌與尼哥底母談話時亦說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」（約三13）

    因此他能將天上的事告訴人：「從天上來的，是在萬有之上，他將所見所聞的見證出來。」（約三31至32）

    其次，他作上帝所做的事：「我父作事，直到如今，我也作事。」（約五17）

    在文脈中，他指出他與上帝作一樣的工作，包括使人得生（五21、26）和審判（五22），而這種工作的目的，是要「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。」（五23）

    在約翰福音的記載中，我們可明顯地看出耶穌被稱為上帝的兒子是有獨特的意思。作為上帝的兒子，耶穌顯然與世上一般人完全不一樣：「從天上來的，是在萬有之上，從地上來的是屬乎地，他所說的，也是屬乎地。」（約三31）

    與猶太人談論真理時，耶穌又對他們說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的，你們是屬這世界的，我不是屬這世界的，所以我對你們說，你們要死在罪中。」（約八23至24）

    同時，耶穌作為上帝的兒子，也表示他與門徒以及舊約的先知和使徒不同。在約翰福音中，門徒顯然也可稱為上帝的兒子（參一12），但是門徒與上帝的關係，卻是建立在耶穌與上帝的關係之上；在復活後的清晨，他對馬利亞的話就表明了這個關係：「我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父，見我的上帝，也是你們的上帝。」（約廿17  ，十四13至14）

    至於耶穌作為上帝的兒子與先知及舊約信徒的差別，我們可從三個例證看出來。第一、他與施洗約翰不同，約翰的工作是指引人相信他（約一19至27，三22至30，十41至42），而且「上帝差來的，就說上帝的話，因為上帝賜聖靈給他，是沒有限量的。」（三34）

    而耶穌基督與先知和信徒們的分別，最好是以猶太人的問題表達：「亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說人若遵守我的道就永遠不嘗死味。難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大麼？他死了，眾先知也死了，你將自己當作甚麼人呢？」（約八52至53）

    我們若看看耶穌的答覆（約八54至56、58），可知他自認遠超過先知和猶太人的祖宗。第三段話，是耶穌在修殿節與猶太人的對話（約十34至39），他引用舊約詩篇稱審判官為上帝的兒子為例（詩八十二6），推論他自己稱為上帝的兒子並不是僭妄，因為他與父行同樣的事。

    從以上的證據，我們要面臨的問題是：作為上帝的兒子，他與上帝的關係是甚麼？在約翰著作中，一方面我們可看到一些經文似乎教導說他是在上帝的權下，另一方面我們又 看到另一些經文指出他與上帝同等。

    第一類的經文可歸納為兩分類：

（一）上帝的兒子是被父差遣的。差遣是約翰福音中一個重要的用詞。由於耶穌被差，所以他有父 的權柄（參約十36），而作為被差者，他不求自己的意思，只求父的意思（約五30）。

（二）他的一切都是父所賜的，無論是審判的權柄（約五30）、榮耀（約十七22）或是「門徒（約十七24，十29）。

    第 二類的話，卻又緊緊地與第一類的話聯合在一起，指出子雖是被父所差，也從父領受一切，卻藉著他所行的，表現出他與上帝同等。首先，當約翰記載耶穌醫好病了 三十八年的病人，宣告他像父一樣作事之後，說猶大人「越發想要殺他，因他不但犯了安息日，並且稱上帝為他的父，將自己和上帝當作平等。」（約五18）

    而且約翰又記載耶穌宣告說要「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣；不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」（五23）

    在第七章，這件事又在對話中出現，而耶穌又說出他的權柄實際上是超越了摩西的權柄（約七21至23）。其次，在福音書第十章的記載中，耶穌對猶太人說門徒是他的父所賜之後，又說：「我與父原為一。」（約十30）

    猶太人對這話的反應又是要殺他，因為他「是個人，反將自己當作上帝。」

     跟著，耶穌又指出他行事與父完全一樣，證明了「父在我裡面，我也在父裡面。」（十38）

    這種父與子的合一，是在行動、意志、能力上完全一樣，而且也是本質上完全一樣。到了十七章分離的禱告，這種父子關係的性質更加明顯：子與父在未有世界以先，已同享榮耀（十七5），而且父在創造世界以前已經愛子（十七24）。

    這 種教訓的意義，若與耶穌在約翰福音第八章所說的一齊參照，便更容易明白。當猶太人瞭解耶穌所說的話是表示自己比先知和亞伯拉罕更大之後，約翰繼續記錄他們 的對話：「（耶穌對他們說）『你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了就快樂。』猶太人說：『你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？』耶穌說： 『我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。』於是他們拿石頭要打他。」（約八56至58）

    耶穌的神性，在這段對話中清楚地表達了出來，而且，我們又看到這是猶太人要殺他的基本原因。

應許的王基督

    約翰記載門徒第一次向人介紹耶穌的身份時是說：「我們遇見彌賽亞了。」（約一41）

同樣，在雅各井旁，當撒瑪利亞婦人提及彌賽亞的盼望時，耶穌對他說：「這和你說話的就是他。」（約四26）

同樣，猶太人為他的身份而發生的爭論，便是：「難道官長真知道這是基督嗎？」（約七26至27、31、41，十24）

甚至在耶穌被審判的整個過程中，約翰的記載集中在彼拉多的審判，而整個審判的焦點便是：「你是猶太人的王麼？」耶穌的罪名是「猶太人的王」猶太人棄絕耶穌時說的是「除了該撒，我們沒有王。」（約十八28至十九22）

    同樣，在啟示錄，約翰給亞西亞七個教會的信，便稱耶穌基督為「世上君王元首」（啟一5），並提及他的「國度」（啟一9）。他所見天上的異象中的耶穌基督，是「猶大支派中的獅子，大衛的根」（啟五5）。在第七號未吹響以前，天使宣告說：「世上的國，成了我主和主基督的國，他要作王，直到永永遠遠。」（啟十一15）

而在歷史的末頁，他更以得勝的王出現（啟十九16）。「耶穌基督為王」，是約翰要當代面臨患難危機的信徒掌握的信息。

    當然，在記載中，他也相當小心地指出基督的王權不是世上的上權。討論耶穌基督的教訓時，我們已指出約翰記錄了耶穌對彼拉多的回答：「我的國不屬這世界。」（約十八36）事

實上，他也在五餅二魚的神蹟以後，特別提到猶太人要立耶穌為王，而他卻暗中離開了他們（約六15）。但是，在這同時，約翰也明顯地指出耶穌基督的王權超越了世上任何的權柄。啟示錄的王不僅是大衛之根，也是萬王之王。在約翰福音，我們也可看到他不僅是猶太人的彌賽亞，也是撒瑪利亞人的彌賽亞，而撒瑪利亞人甚至說他是「救世主」（約四26、41）；當彼拉多自認操有人生死的權柄時，耶穌的回答是：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」（約十九10至11），地上的權柄只是暫准的。

    約翰描述耶穌王權的另一個特點，是以「上帝的羔羊」形容他。他在福音書中，同樣說施洗約翰是耶穌基督的先鋒，不過，他也特別指出這先鋒所帶來的特別問題，是他與基督的關係（約一19至28）；但當這先鋒向人介紹那要來的基督時，兩次都說：「看哪，上帝的羔羊。」（約一29、35）

在全本約翰福音中，踰越節（宰殺羔羊的日子）這主題，成為一個重要的背景，而且每一次的出現，都與耶穌死亡的主題有關：在第二章，耶穌在踰越節期間上耶路撒冷，提及聖殿（象徵他身體）的「拆毀」（二13至22）；根據約翰的記載，五餅二魚的神蹟也是發生在踰越節前後，而耶穌談論的是「吃我的肉，喝我的血」（約六4、56）；同樣，踰越節的背景在十三至十九章的記載也一再出現（約十三1，十八28），而他的死亦正與踰越節的羔羊一樣，「他的骨頭一根也不折斷。」（約十九36，出十二46）

   「羔羊」也是啟示錄用以形容耶穌基督的名稱。在天庭的異象中，長老要約翰看的是「猶大支派中的獅子，大衛的根」，約翰則看見「有羔羊站立，像是被殺過的」，他掌握了整個人類命運的記錄，而且是長老們與千萬天使歌頌的對象（啟五5、6、9、12；參啟十九10，廿二8至9）。那些從大災難中出來的人，是「曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了」，而「寶座中的羔羊必牧養他們」（啟七13至17）——也即是說，做他們的王。羔羊是「萬主之主，萬王之王」（啟十七14）。事實上，我們可說在啟示錄中耶穌基督是以羔羊的身份出現（參啟六16，十二11，十四4，十九7，廿一9，廿二3）。耶穌基督的王權，是建立在他的死亡之上。 

    在約翰福音第十章羊圈的比喻中，耶穌基督也表達了啟七13至17的真理。作為一個牧者——羊群的領袖，他與雇工不一樣，而是真正能與羊群認同，以他們的好處為前提。他的權柄在兩方面表現了出來：自願為羊群捨命（十18），以及保護他們（十28至29）。而且，他的羊群不僅是限於以色列人，因為「我另外有羊，不是這圈裡的」（十16）。這一段的比喻，清楚地說明了耶穌基督權柄的範圍及性質。

從《約翰福音》看成聖

    有了新生命，新的生活又是怎樣的呢？在《約翰福音》17章，我們可以看到主耶穌自己用一種詞彙表達，就是與聖潔有關的字。這用詞若是以形容詞出現，我們中文譯為“聖”，或“聖潔”；若是以動詞出現，我們則譯為“成聖”，或“分別為 聖”。而與這用詞有關的字彙，則是“潔淨”。

    在舊約，我們看到，當上帝在矌野向摩西顯現的時候，祂顯現的地方便是“聖地”，像摩西那種世 上的凡夫俗子不可前往（《出》3：5）。同樣，上帝要祭司在聖殿中事奉祂，就要先把祭司們“分別為聖。”（《出》28：41）先知以賽亞看到異象，天使以 “聖哉”歌頌上帝，也就是說，上帝是“聖”的。相對之下，先知發現自己和周圍的人都是“不潔”的人，必需得到上帝的潔淨才能敬拜事奉祂（《賽》 6：1-5）。同樣，當上帝要使用先知耶利米的時候，祂也將耶利米“分別為聖”（《耶》1：5）。事實上，上帝在舊約啟示的一個重要原則是：“你們要聖潔，因為我耶和華你們的上帝是聖潔的”（《利》19：2，另參11：44）。

    在《約翰福音》17章，我們看到主耶穌使用這種語言為祂的門徒代禱，表達出祂對門徒的心願。祂對天父的稱呼是“聖父”（11節下），也求天父“使他們成聖。”（17節）

    主耶穌在《約翰福音》17章 為門徒的這個代禱，有幾點值得我們注意。第一，主耶穌不是要求或命令門徒們成為聖潔，或將自己分別為聖，祂是求祂的天父使他們成聖。就是說，假如重生是上 帝的作為，成聖也同樣是天父的作為。第二，主耶穌為他們禱告的時候，基本上是說：我在世的時候，遵照你的旨意這樣做了，所以求你在我離 開世間以後也做這件事（特別是12節，19節）。成聖是主耶穌在世時為祂門徒做的事，也是祂求天父做的事。成聖不是主耶穌離世以後才需要的。做主耶穌的門 徒，本來就是這樣的，是天父旨意中的事。

    怎樣才能成聖呢？主耶穌的禱告是：“求你用真理使他們成聖”（17 節）。在這裡，我們又可以再次看到重生與成聖的方法是一樣的。在17章8節，主耶穌曾說：“你所賜給我的道，我已經賜給他們；他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。”就是說，門徒接受了主耶穌所傳的真理，重生了，有了上帝的生命。所以主耶穌在15章3節對祂的門徒說：“你們因我講給你們的道，己經乾淨了。”

    這裡“乾淨”一詞，其實是與聖潔有關的字眼，因此現代中文譯本譯為“我對你們所講的信息，已經使你們潔淨了。”可是，現在主耶穌就要離開世界，而門徒卻要繼續在世界上，而且要面對那惡者（15節），而對抗惡者最重要的武器，就是主耶穌所啟示的真理。當真理的光照在黑暗中的時候，世人就可以在光中得自由，不再 作罪的奴僕（參《約》8：31-38）。因此，耶穌的門徒固然是潔淨的，還是需要繼續保持潔淨。

    也許我們可以這樣說：成聖是一種狀態，正 如一個穿白色衣服的人，必須保持衣服不染污穢一樣，不過，在《約翰福音》中，我們也可以看到這種生活之所以能實現，並非靠信徒個人的努力，而是與聖靈有 關，因為聖靈就是真理的靈（《約》16：13）。門徒的責任又是什麼呢？與重生一樣，他們需要信靠主耶穌，藉著禱告向天父祈求（《約》 14：1，15：7、16）。

    成聖的生活又是怎樣的呢？在《約翰福音》17章，主耶穌門徒的特點就是“在世界而不屬乎世界。”（參 14-15）這是因為他們有了上帝的生命，就不屬世界。在《約翰福音》中，世界的特點是仇恨，上帝的特點是愛。因此，不屬世界就是不被世界沾染，愛天父，遵從天父的旨意。成聖，就是持守這個基本特點。

    更特別的，是主耶穌在這段經文中所說的成聖，也涵蓋著門徒在世上的福音使命。祂自己在世時， 是天父所分別為聖而差到世上的（《約》10：36），而且將自己分別為聖（17：19）。同樣，祂也向天父禱告，求天父將門徒分別為聖，被天父所用，完成 天父救世的使命。怪不得主耶穌為門徒禱告以後，緊跟著就為那些因門徒傳福音而相信的人代禱！成聖不是離開人群修道，而是不屬乎世界、卻進入世界。