約翰記載門徒第一次向人介紹耶穌的身份時是說：「我們遇見彌賽亞了。」（約一41）
同樣，在雅各井旁，當撒瑪利亞婦人提及彌賽亞的盼望時，耶穌對他說：「這和你說話的就是他。」（約四26）
同樣，猶太人為他的身份而發生的爭論，便是：「難道官長真知道這是基督嗎？」（約七26至27、31、41，十24）
甚至在耶穌被審判的整個過程中，約翰的記載集中在彼拉多的審判，而整個審判的焦點便是：「你是猶太人的王麼？」耶穌的罪名是「猶太人的王」猶太人棄絕耶穌時說的是「除了該撒，我們沒有王。」（約十八28至十九22）
同樣，在啟示錄，約翰給亞西亞七個教會的信，便稱耶穌基督為「世上君王元首」（啟一5），並提及他的「國度」（啟一9）。他所見天上的異象中的耶穌基督，是「猶大支派中的獅子，大衛的根」（啟五5）。在第七號未吹響以前，天使宣告說：「世上的國，成了我主和主基督的國，他要作王，直到永永遠遠。」（啟十一15）
而在歷史的末頁，他更以得勝的王出現（啟十九16）。「耶穌基督為王」，是約翰要當代面臨患難危機的信徒掌握的信息。
當然，在記載中，他也相當小心地指出基督的王權不是世上的上權。討論耶穌基督的教訓時，我們已指出約翰記錄了耶穌對彼拉多的回答：「我的國不屬這世界。」（約十八36）事
實上，他也在五餅二魚的神蹟以後，特別提到猶太人要立耶穌為王，而他卻暗中離開了他們（約六15）。但是，在這同時，約翰也明顯地指出耶穌基督的王權超越了世上任何的權柄。啟示錄的王不僅是大衛之根，也是萬王之王。在約翰福音，我們也可看到他不僅是猶太人的彌賽亞，也是撒瑪利亞人的彌賽亞，而撒瑪利亞人甚至說他是「救世主」（約四26、41）；當彼拉多自認操有人生死的權柄時，耶穌的回答是：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」（約十九10至11），地上的權柄只是暫准的。
約翰描述耶穌王權的另一個特點，是以「上帝的羔羊」形容他。他在福音書中，同樣說施洗約翰是耶穌基督的先鋒，不過，他也特別指出這先鋒所帶來的特別問題，是他與基督的關係（約一19至28）；但當這先鋒向人介紹那要來的基督時，兩次都說：「看哪，上帝的羔羊。」（約一29、35）
在全本約翰福音中，踰越節（宰殺羔羊的日子）這主題，成為一個重要的背景，而且每一次的出現，都與耶穌死亡的主題有關：在第二章，耶穌在踰越節期間上耶路撒冷，提及聖殿（象徵他身體）的「拆毀」（二13至22）；根據約翰的記載，五餅二魚的神蹟也是發生在踰越節前後，而耶穌談論的是「吃我的肉，喝我的血」（約六4、56）；同樣，踰越節的背景在十三至十九章的記載也一再出現（約十三1，十八28），而他的死亦正與踰越節的羔羊一樣，「他的骨頭一根也不折斷。」（約十九36，出十二46）
「羔羊」也是啟示錄用以形容耶穌基督的名稱。在天庭的異象中，長老要約翰看的是「猶大支派中的獅子，大衛的根」，約翰則看見「有羔羊站立，像是被殺過的」，他掌握了整個人類命運的記錄，而且是長老們與千萬天使歌頌的對象（啟五5、6、9、12；參啟十九10，廿二8至9）。那些從大災難中出來的人，是「曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了」，而「寶座中的羔羊必牧養他們」（啟七13至17）——也即是說，做他們的王。羔羊是「萬主之主，萬王之王」（啟十七14）。事實上，我們可說在啟示錄中耶穌基督是以羔羊的身份出現（參啟六16，十二11，十四4，十九7，廿一9，廿二3）。耶穌基督的王權，是建立在他的死亡之上。
在約翰福音第十章羊圈的比喻中，耶穌基督也表達了啟七13至17的真理。作為一個牧者——羊群的領袖，他與雇工不一樣，而是真正能與羊群認同，以他們的好處為前提。他的權柄在兩方面表現了出來：自願為羊群捨命（十18），以及保護他們（十28至29）。而且，他的羊群不僅是限於以色列人，因為「我另外有羊，不是這圈裡的」（十16）。這一段的比喻，清楚地說明了耶穌基督權柄的範圍及性質。
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