2013年11月5日 星期二
耶和華的榮耀
以西結書的字裡行間所描述的每一景像裡，都充滿了上帝的寶座（結一4-28）。當以西結坐在迦巴魯河邊時，看見了這異象而蒙召成為先知。上帝寶座的天兵戰車，能靈活地向東、向西、向北、向南旋轉，上帝俱與之同行，象徵上帝也必如此與以西結同在。
這景像與約翰在啟示錄（四—五）所寫拔摩海島上的經歷非常相似。在穹蒼之上，有寶座的形像，彷彿藍寶石，在寶座形像以上，有『彷彿人的形狀』（一 26）。穹蒼以下有四活物，都以輪子相接，就像底下裝置輪子的現代書桌；而且能自如的向四方旋轉，並不需要機械化的轉彎。四活物如同燒著的火把，從火中發 出閃電，周圍光輝的形狀有如彩紅的顏色。最顯著的當然是耶和華榮耀的形像，他的出現伴隨著火與光明，真是令人生畏。
這個異象的總意，以西結用一句話來形容︰『這就是耶和華榮耀的形像』（一28）。主的臨在與火同時出現，是以色列人所熟悉的景像。摩西看見了火燒荊 棘而蒙召；曠野飄泊時期，上帝日間以雲柱、火柱引領他們；迦密山上以利亞經歷上帝烈火的大能；而事實上，只有但以理。（但七9的）才費盡心思地描述這位 『亙古常在者』的顯現。所能肯定的是，上帝的出現伴隨著榮耀，激盪以西結油然興起敬拜之心（結一28），因為上帝的同在近在咫尺。耶和華的顯現，使先知得 著安慰，並成了他一生傳揚的中心信息。縱使以色列人陷溺失敗，上帝仍得勝，他的應許絕不落空，他的旨意正在進行。
上帝仍繼續與他的先知、他的應許、餘民、將臨的國度同在。只是當以色列人偏離主道時，上帝會暫時離開他在地上的居所。在異象中，以西結被帶到聖殿耶 路撒冷（八2-4），就在上帝的家中，猶大人可怖的罪孽處處可見，上帝的榮耀當然再也無法一刻耽留。在那裡，有觸動主怒之偶像的坐位，就是『惹動忌邪的』 （可能是指雅舍拉的柱像！參代下卅三7，15），這事竟發生在上帝的殿中（八3）。此外，尚有動物崇拜（7-13）；婦女為撒瑪利亞植物上帝——搭模斯哭 泣的情景（14-15）；以及對日頭的敬拜等（16-18）。
上帝對這些惡跡昭彰的反應，就是以西結十18所說的︰『耶和華的榮耀從殿的門檻那裡出去』。的確，對猶大來說，她的政府、她的假宗教、以及她的宗教制度，在在都顯示出︰『榮耀遠矣！』
歷史的終局
（賽五八至六六章）
當『先前的事』結束時，末世就啟幕了（四一22；四二9；四三9，18；四四8；四六9；四八3），然後引進上帝的『新事』，包括『新」的認真悔改 （五八至五九），『新』耶路撒冷（六十），『新』天『新」地（六五17-25；六六10-24；參彼後三13；啟廿一1-4）。
根據六三7-14將會有聖靈的無窮年代，呼召一位新的摩西，領導新的出埃及（11-14節），使他們得著多年前對約書亞所應許的『安息』。正如僕人 怎樣領受聖靈的能力（四二1），這位『受膏者』也將如此。他的確相當於賽六一1的僕人——『主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我』。在那兒描述了這 使命的喜樂（1-3節），以及信息的內容（4-9節），其中包括︰
1．『你們倒要稱為耶和華的祭司……和我們上帝的僕役』（6節；參出十九6）。
2．『永約』將實現（8節）。
3．他們的『後裔』將在列國中被人認為是上帝真正賜福的後裔（9節）。
甚至在六一10-11也說出，這位聖靈充滿的彌賽亞僕人的裝備與性格︰『祂以拯救為衣給我穿上』，『使公義和讚美在萬民中發出』。
在末日救贖主將來到『錫安』（賽五九20），他的穿著將如戰士（五九15-19），並且與一切邪惡罪孽爭戰，特別是賽五七至五九15所描述的那種偽 善的生活樣式。他將賦有上帝的靈與上帝的話（五九21）。自此，耶路撒冷將不再經歷強暴的事，因為主的榮耀將成為他最大的資產（六十章），萬國的財富都將 傾於耶路撒冷，全人類都將來讚美主（六十416）。然後，耶路撤冷高舉的城將永享平安，上帝同在的永遠之光將使日月黯然失色（17-22節）。
在『報仇之日』（六三4-6）『救贖之年』，審判將臨到列國，上帝將如蹈酒榨般踐踏列國，正如俄巴底亞和約珥的宣告。上帝不變的旨意——重建耶路撒 冷，供上帝的聖民居住——必然實現（六二）。甚至這位英雄的衣服濺上跳酒榨的血（六三1-6；參賽卅四；珥三9-16；及其後的亞十四；結卅八—卅九）。 在這世代即將終結與新世代啟始之際，他要伸冤。
更新的世界將來到（這是『新』的意義），公義要住在其中，包括新天新地。以賽亞書的樂園景象、和諧的大自然再度活躍眼前（參賽十一及六五 17-25；六六10-23）。死亡將被吞滅（參賽廿五8，末後大衛永恆普世的統治與新政權將開始，只有惡人和終不悔改者永恆痛苦的審判，打斷這幅景象， 他們將永遠在死一般的痛苦中，永遠離開上帝。
就這樣，以賽亞結束了他壯麗的神學綱要，他所發展的前述神學顯然涉及每一方面，僕人是與早期後裔的教導有關（賽四一8；四三5；四四3；四五 19，25；四八19；五三10；五四3；五九21 ︰六一9；六五9，23；六六22）。關於所賜下的[約』（賽四二6；四九8；五四10；五五3；五 六4，6︰五九21；六一8），不僅提到『亞伯拉罕』（四一8；五一2；六三16）或『雅各]（四一21；四四5；四九26；六十16）或『大衛』及『永 約』（五五3；六一8），以賽亞也小心而有系統地在短短廿七章的範圍內，鋪陳上帝的計劃、身位和工作。無怪乎他的神學如此深遠地影響歷世歷代的人們。
耶和華的日子的預言
先知約珥對將來的國度提供更多亮光。他描述了以色列人和列國將要受的審判，並在千禧年國度的福祉。
約珥呼喚猶大人悔改，因為蝗蟲之災已經敗壞全國（珥二12至13）。蝗蟲的災難，象徵耶和華的日子的來到（一15），這包括三件事情︰
（Ⅰ）這可以指上帝在歷史上的任何審判；
（Ⅱ）這可以指一次末世的審判；
（Ⅲ）這可以指千禧年國時期的祝福。
如此說來，耶和華的日子是「一個延長的時期，從大災難被提後上帝對待以色列人開始，直至耶穌第二次降臨及千禧年國度，一直延展到千禧年國度之後的新天新地」。約珥用了二章18節至三章21節這段篇幅，來形容末世耶和華的日子，他提到祝福，也提到審判。
約珥勸喻百姓悔改，他描繪將來以色列人悔改的情形︰「耶和華就為自己的地發熱心，憐恤他的百姓」（二18）。
約珥形容將來上帝要在千禧年國度中賜福給以色列人︰
（Ⅰ）那地出產豐富（二21至27）；
（Ⅱ）以色列人生活安康（二26）；
（Ⅲ）耶和華要住在百姓當中（二27）；
（Ⅳ）聖靈要澆灌以色列人（二28至32）。
將來賜福的日子，同時也是以色列人的敵人被滅的日子。以色列人悔改之後，上帝要根據列國怎樣對待以色列人，審判他們（三2至6），耶和華要得著尊榮，他要審判列國（三9至17）。
世界要認識上帝是以色列人的上帝，是住在耶路撒冷中的上帝（三17），約珥描述末日時，上帝的福氣要臨到以色列地（三18至21﹞。上帝叫他被贖之民成為聖潔的計劃，要在那一天完成。耶路撒冷要成為聖潔，住在耶路撒冷的，也要成為聖潔，歸給耶和華（三17）。
第五個國度的預言
但以理詳細記述了屬世國度的崩潰，和彌賽亞國度的建立。
上帝賜給但以理解夢和解釋異象的恩賜，讓他能講解末世的計劃。巴比倫王尼布甲尼撒作了一個夢，但以理解釋這個夢，是指以色列人受外邦人管治的時期。夢中的 四個國家是︰巴比倫、瑪代波斯、希臘及羅馬（但二36至43）。這四個國度結束後，但以理又看見另一個永不毀滅的國度︰「當那列王在位的時候，天上的上帝 必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。」（但二44）這就是那第五個國；這是彌賽亞的國度。第五個國將前四個國 用「非人手鑿出來的」石頭砸碎，這說明了彌賽亞的國度不是由人建立的。（但二45）
另一段相關的經文是第七章，那章形容相同的外邦政權，被一位人子（彌賽亞的稱號）毀滅，這國度是從「亙古常存的」（但七13至14）。悔改的希伯來人，會 在新的國度中興盛繁衍（但七27）。但以理再進一步講及「七十個七」（四百九十年），這七十個七，是與希伯來人有關的，說明上帝對付罪惡的計劃（「要止住 罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽」，但九24），和上帝在地上設立公義國度的計劃（「引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者」，但九24）。六十九個七（四百八 十三年）已經在歷史上應驗了，預言最後的實現，是基督的死，那是主後33年的事（但九26）。最後一個七（七年）是將來的事情，以色列人要在大災難和「必 有一王的民來」（但九26）的情況下受苦。這王（一般稱為敵基督）壓迫以色列人，但他自己也被毀滅（但十一45），以色列人要從苦難中獲救，那些死去的人 要復活（但十二1至2）。但以理形容這次復活「有得永生的」，也有「永遠被憎惡的」（但十二2）。這兩次復活之間，無疑是被千禧年隔開了。
但以理詳細描繪末世的情景。上帝是至高者，他憑自己的旨意而行，按自己的心意結束這個時代（但二21，四35）。敵對上帝和上帝的真理的外邦政權，都被征服和毀滅；受苦難的以色列人，將獲得拯救，並在千禧年國度中建立。上帝的榮耀要在將來的國度中彰顯（但十二3）。
更新敬拜的預言
以西結先知形容在千禧年國度中，以色列人在聖地上復興、重生和有更新的敬拜。
在尼布甲尼撒王毀滅聖殿（主前586年）之前，上帝的榮耀已經離開聖殿（結十一23）。這是因為以色列人拜偶像、背道，干犯上帝的聖潔，他們已經違背摩西 之約，背棄信仰，但是將來有一天，以色列人要在聖地上重新復興（結三十六1至三十七28），在千禧年國度中，他們將會在新的聖殿裡敬拜上帝（結四十5及以 下）。以西結形容上帝的榮耀從東面回到這個未來的新聖殿，東面就是以前上帝的榮耀離開聖殿的地方。（結四十三2至4）
以西結再作詳盡的討論，形容一個悔改及復興的民族，在千禧年國度聖殿的新環境中敬拜上帝。以西結書三十三至四十八章，是談論末世的事情，形容上帝怎樣叫聖 地的聖民悔改和夏興。以大衛為稱號的彌賽亞，要作他們的君王和牧者（結三十四23至24）。上帝要帶領他們回歸聖地，在那裡安享和平安舒的國度（結三十六 1至三十七28）。希伯來人要悔改，上帝要賜給他們一個新心，將聖靈放在他們裡面（結三十六25至27）。當耶和華毀滅了他們北方的敵人（結三十八1至三 十九6），那地便被潔淨，預備在千禧年的敬拜。四十至四十八章詳細形容了千禧年國度的敬拜情形。
千禧年國度的聖殿，至少有五個主要的目的。
（I）彰顯上帝的聖潔……百姓因著拜偶像（背逆﹞，觸犯了耶和華的聖潔和管治，引致審判臨到罪惡的以色列人，和附近犯罪的各國。審判過後，上帝的恩典要臨到這個回頭的浪子……
（Ⅱ）為上帝的榮耀安排一個居所……這是「我寶座之地，是我腳掌所踏之地，我要在這裡往，在以色列人中，直到永遠」（四十三7）……
（Ⅲ）保持祭祀的記念。這祭祀不再是救贖的祭祀，而是在耶和華榮耀的顯現前，保留一個記念性的祭祀，說明救恩已經完成……
（Ⅳ）作上帝管治的中心點。上帝的榮耀要住在聖殿裡，這不但要說明聖殿是上帝的住處和敬拜上帝的所在，也說明了聖殿是上帝管治的中心點。「這是我寶座之地」（四十三7）……
（V）要勝過咒詛（四十七1至12）。先知在異像中看見，在聖殿房子的門檻以下，有河水向東面直流，不斷湧入，進入死海，醫治死海的水……這是一種賜生命的水。先知看見河的兩岸長滿樹木，有不枯萎的葉子和不落的果實，可作藥物，也可作食物。
以西結預言的開始，先是形容上帝的榮耀（結一4至28）。在該書的結束，又形容上帝的榮耀要在千禧年國中回來（結四十三2）。以西結更形容上帝的審判和上帝怎樣勝過罪惡，好讓他的榮耀，可向以色列人及世界各國彰顯。
皇室詩篇與國度
皇室詩篇浸潤在大衛王朝的意識型態中，並且以上帝向大衛的應許和誓約為前提。它們自成一體，以大衛式君王為中心，他是耶和華的兒子，住在錫安這個蒙揀選的城中，統治著耶和華的百姓，他也是應許的後嗣。
詩二列出一項對比，列國敵擋主和他的受膏者，上帝以封立他的兒子——大 衛式 君王——來回答他們︰
說，我已經立我的君在錫安我的聖山上了。
受膏者說，我要傳聖旨，耶和華曾對我說︰
『你是我的兒子，我今日生你，
你求我，我就將列國賜你為基業，
將地極賜你為田產。』
——詩二6-8
因此，他以上帝兒子的身份統治世界。在此，不是說大衛的家室將永存不朽，而是大衛這個人與上帝建立親子關係的勝利結論。學者解釋這種個人的王位如下︰
在這些字眼中，它認定他親密地歸屬於他，甚至授與他個人的王位。『我已經生你』比 起單說『我的兒子是你』有更強烈的暗示。這位彌賽亞君王領受了從上頭來的更高生命，就說話者的情況而言，這種尊位的頒授，限於某一特定的時間。『今日』就 是他彌賽亞的誕辰，不論這一日是他表面上首次承受這職份的時刻，或是藉著先知信息或個人默示向他顯現其內在之偉大的時候。
幾世紀後，保羅『標出』在彌賽亞的一生中，『今日」是指復活的那日（徒十三30-33），在這一天，他以大能顯明是上帝的兒子（羅一3-4）。
在西乃山上帝的顯現（7-15節），無敵的大衛王（31-46節），詩十八及撒下廿二的平行經文，這些形成一幅美麗的組合，勾繪出大衛的得勝與凱旋。結果，上帝的名在萬國面前得著稱讚，並且這約也持續到永遠（詩十八47-50）。
詩篇廿、廿一篇並列有懇求（廿4）與回答（廿一2），詩廿一有無數的祝福，正是以歡欣感恩應答詩廿中祈求的得勝。這些仇敵的猛烈攻擊，使情勢遠超 任何 君王勢力所能敵擋的，因此，他再一次呼籲這位彌賽亞（廿一9b-12）。
在詩四五6大 衛之 君被稱做Elohim（上帝）。以色列的審判者也代表上帝，也被稱作Elohim。因此，來到審判官面前的莊嚴程度，正如來到上帝面前一般（出廿一6；廿二8，9，28，參詩八二1，6）。然而，詩四五6的宣告，比出埃及記對審判官的宣告，有過之而無不及︰
上帝啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。
如此一來，不僅王的職份與上帝認同，這位王的位格與王朝，也像上帝一樣存到永遠（注意2，16-17）。在詩八九26-27，大衛被稱為上帝的兒子，是他的長子，是『世上最高的君王』。因此，在詩四五，藉轉喻稱他的寶座為Elohim（上帝）。這樣，上帝如何站在天上，大衛也被膏立，作為上帝國度在地上的象徵與保證。要描述人與上帝這種獨特的親子關係，人類語言總是顯得詞窮。
新約作者也未忽略這節經文的衝擊力（來一8-9），這段信息所蘊藏的奧秘，就是詩人所說的這位『上帝』，是上帝膏立了他自己。
詩七二篇強調大衛國度的公義、蒙福、永無止境和普世性的擴展。根據撒下廿三1-7這些字眼的提示，詩七二6-7描繪出一位 公義的 君王，如太陽，又如甘霖臨到他的臣民。當他們興旺時，王國的領域也永無窮盡。總結來說，16-17節的皇室祝福，讓我們想起創世記上帝學及摩西在利廿六及 申廿八的祝福。
對撒下七最詳細的註釋，可於另一首皇室詩篇八九篇找到，在3-4節，19-37節，詳細註釋了大衛之約；38-51節是惋嘆王朝的沒落，並祈求上帝 繼續信守他對大衛的應許。同樣地，另一首皇室詩篇一○一篇，乃是求上帝引導上帝所揀選的政權。在新約中最常用的詩篇乃是一一○篇，在該篇中，詩人將祭 司和 君王職份集中於彌賽亞一身，正如這整個國家已受命為祭司的國度、聖潔的國民，如今，大衛王朝也繼麥基洗德之後， 成為 君尊的祭司。麥基洗德的歷史與生平，與最早得著應許的老人亞伯拉罕平行，在巴蘭的預言中，這位要來的新大衛手中，執掌著致勝的王權，他征服性的統治會將所 有仇敵撕得粉碎。
顯然，大衛已制定一日，反映上帝已經賜亞伯拉罕——這位得應許的老人——大獲全勝，他抓到四位米索波大米王（創十四）並且得勝，在回家途中停下來， 奉獻什一給撒冷（耶路撒冷）的祭司，此時，他感到更新（詩一一○7），有如喝了冷冽的泉水。同樣的應許，也是屬於大衛的。因此，他在戰爭、國度與王朝的成 果，也一如亞伯拉罕。
詩一三二篇將約櫃進入耶路撒冷，與向大衛王朝的起誓結合。代下六41-42引用了8-10節，顯示本詩用於所羅門獻殿之時。自此約櫃也終止了長途的旅程。現在，上帝已經建立了國度，聖殿完工了，在所羅門的獻殿中，上帝的同在達到至極。
最後一首皇室詩篇一四四篇，相當於詩十八篇。大衛在將臨的時代要唱『新歌』，重新恢復上帝救贖的模式（詩九六1；九八1；一四九1；參啟五9；十四3）。
更有意思的是，發生在王身上的事實，也同樣臨到百姓身上，他們的生命緊密相連，攸戚相關。當王行事公義、信實，就有繁榮蒙福的結果（詩十八；四五6-7；一○一）。
當然，當王遭棄絕時，百姓也被棄絕。如此一來，王就成為上帝賜福與審判的管道。對最後一位大 衛之 君，或新大衛王，也是如此。唯有他的國永無窮盡，他的統治是公義、公平、而且各方面都臻於完美。
約櫃與國度
沒有一件事物比約櫃更能與耶和華的同在和權柄緊密連結的，在撒上四1至七2的約櫃史中尤其可見。撒下第六章也強調，它對大衛將要承受之國度的重要 性。將約櫃引進耶路撒冷，乃是一項中立的政策，其目的是將接近邊陲獨立的猶大和北方支派包圍起來。因此，此舉對建立一涵括全以色列的國度，是非常重要的。
將大衛、國度和最為人所喜悅的崇拜相連結，對一個上帝聖王權而言，是無庸爭議的。首先，讓我們追溯約櫃故事的發展，就可以清楚看見這點。
出廿五10-22記錄了建造約櫃的計劃書；出卅七1-9說明，實際建造是由比撒列負責。在曠野漂流中，主的約櫃在以色列前頭行了三天，為他們尋找安歇的地方，（民十33-34）；在『約櫃之歌』中充分表現了這『櫃』的重要性，它相當於耶和華的同在（aron；參創五十26，約瑟的『棺柩』；在王下十二9；及代下廿四8，耶何耶大的奉獻『箱』）︰
約櫃往前行的時候，摩西就說︰『耶和華啊，求你興起，願你的仇敵四散，願恨你的人從你面前逃跑。』約櫃停住的時候，他就說︰『耶和華啊，求你回到以色列的千萬人中。』 ——民十35-36
從另一方面來說，當以色列擅敢憑已意發動攻擊，而沒有主的約櫃同往時，他們就遭到慘敗（民十四44）。然而，當他隨著以色列的行伍前進，同渡約但河（書三至四章），圍繞耶利哥，（書六），這個國家就旗開得勝。只有在以色列人犯罪時，約櫃的有效性才會破壞。
當約櫃由示羅挪移，陷於非力士人之手（撒上四至五章），此事唯一的結論就是以迦博——上帝的榮耀離開了。然而，他在非力士人當中，也顯出莫大的權 能，以致他們只有把它運到伯示麥，以免遭到進一步的審判（撒上六）；在這其間，約櫃所到之處，每座非力士城皆染上鼠疫；當大衛正將約櫃運回耶路撒冷途中， 烏撒因任意伸手扶住搖搖欲墜的約櫃，而遭擊殺（撒下六）。在這種情況下，這些人才留意到對待聖潔之上帝的條例。為此，他們比那些因無知用手觸摸約櫃，並用 牛車運送約櫃的非力士人，理當承受更大的定罪。
撒下第六章和詩篇一三二篇是約櫃故事的高潮，在這兩處經文中表明，它的功能和意義與上帝的同在密切相連。『約櫃在那裡，耶和華也臨在那裡。』 然而，上帝同在所表達的含意到底是什麼呢？到底約櫃是（1）見證上帝同在，（2）耶和華臨在的保證，（3）他臨在的誓約或證據，（4）上帝的居所，（5）視同耶和華本身，或（6）他臨在的延伸或代表呢？基本上，這是他同在的誓約，因為這種同在不是自動化或機械化的。在撒上四1至七2，以色列人發現，唯有他們『滿懷信心地持守他的同在』，他才會與他們同在。約櫃不僅僅是聖物，只有外在的表現或只是存乎一心，這是主不會滿足的。對他而言，內在和外在的兩者都是重要的。
耶和華的登基為王也和約櫃與救贖的居所相連結。他的尊名是『坐在二基路伯上萬軍之耶和華』（撒下六2；參撒上四4；王下十九15；代上十三6）。這名字 用於約櫃時，是指上帝的『無所不在、權能和榮耀。』他同時也說到他謙卑俯就的本性、他內住的特質，以及他位格的真實。
因此，在撒下六17，從大衛帶著約櫃進入帳幕，以致他有能力建殿，逐漸建立上帝賜給他的國。約櫃和大衛的國這兩個主題，乃是詩一三二的主題，這篇詩 篇是慶賀上帝向大衛所起的誓，並紀念約櫃的歡呼歌唱︰『耶和華啊，求你興起，和你有能力的約櫃同入安息之所……因你僕人大衛的緣故。』（詩一三二 8-10）。
應許的國度
有6處宣告提到大衛國度的永恆性（撒下七13；16，24，25，26，29），但這份賜給大衛的禮物，是『一張無限有效的空白支票嗎？』
而在撒下廿三5，大衛自己對同樣的應許，卻稱之為永約，他準確的話是說︰『上帝卻與我立永遠的約，這約凡事堅穩，關乎我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不為我成就麼！』 在大衛的皇室詩篇，重複著同樣的思想（廿一6-7[7-8]）。在那兒說到，他歡喜快樂，因為上帝將『使他有洪福，直到永遠』，並且『至高者的慈愛必不搖動。』
詩八九28、37 「29-38」也註釋了該約的不可改變，存到『永遠』（28，29，36，37），『如天之久』（29節），『如日之恆』 （36節），『如月亮永遠堅立』（37節）；上帝『必不背棄也不改變（他）口中所出的』（34節）；他『指著自己的聖潔起誓，決不向大衛說謊』（35 節）。
然而，對條件的爭論仍然相當盛行，這約不可能破裂嗎？
『你的家子若守我的約，和我所教訓他們的法度，他們的子孫必永遠坐在你的寶座上。』（詩一三二12；參撒下七14b-l5；王上二4；八 25；九4-5；詩八九30-33）。 毀約或條件只是指約的利益會有個別或個人性的失效，卻不能影響約的代代傳承。因此，上帝對大衛堅守他的忠貞與約的永恆，不論他的嫡系會出現怎麼不肖的繼承者。在這種情況下，他會『察出他們的錯』。 然而，上帝的亞伯拉罕之約、大衛之約，以致新約，卻仍保證無誤（參耶卅一32；來八8）。
這份無條件的禮物明顯地受到上帝的保障，不受後來繼位子孫犯罪的影響。在這些土地或王朝讓授的條約中，也會有所遲延，或個人性的沒收。仍然是一路傳到下一 代，不得落入這特別家族之外的任何人。因此，以大衛的情形而言，可能會有不肖的子孫，但這約卻永遠不會從這個家族中吊銷，因為這是『永約』。
而在撒下廿三5，大衛自己對同樣的應許，卻稱之為永約，他準確的話是說︰『上帝卻與我立永遠的約，這約凡事堅穩，關乎我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不為我成就麼！』 在大衛的皇室詩篇，重複著同樣的思想（廿一6-7[7-8]）。在那兒說到，他歡喜快樂，因為上帝將『使他有洪福，直到永遠』，並且『至高者的慈愛必不搖動。』
詩八九28、37 「29-38」也註釋了該約的不可改變，存到『永遠』（28，29，36，37），『如天之久』（29節），『如日之恆』 （36節），『如月亮永遠堅立』（37節）；上帝『必不背棄也不改變（他）口中所出的』（34節）；他『指著自己的聖潔起誓，決不向大衛說謊』（35 節）。
然而，對條件的爭論仍然相當盛行，這約不可能破裂嗎？
『你的家子若守我的約，和我所教訓他們的法度，他們的子孫必永遠坐在你的寶座上。』（詩一三二12；參撒下七14b-l5；王上二4；八 25；九4-5；詩八九30-33）。 毀約或條件只是指約的利益會有個別或個人性的失效，卻不能影響約的代代傳承。因此，上帝對大衛堅守他的忠貞與約的永恆，不論他的嫡系會出現怎麼不肖的繼承者。在這種情況下，他會『察出他們的錯』。 然而，上帝的亞伯拉罕之約、大衛之約，以致新約，卻仍保證無誤（參耶卅一32；來八8）。
這份無條件的禮物明顯地受到上帝的保障，不受後來繼位子孫犯罪的影響。在這些土地或王朝讓授的條約中，也會有所遲延，或個人性的沒收。仍然是一路傳到下一 代，不得落入這特別家族之外的任何人。因此，以大衛的情形而言，可能會有不肖的子孫，但這約卻永遠不會從這個家族中吊銷，因為這是『永約』。
揀選的居所
申命記神學中遭最激烈辯論的句子，即所謂將獻祭集中在單一聖所一事。申命記宗教儀式的要求顯然超越了西乃『約書』的祭壇律例︰
你要為我築土壇，在上面以牛羊獻為燔祭，和平安祭凡記下我名的地方，我必到那裡賜福給你。 ——出埃及記廿24
也就是說，西乃律例把獻祭限定在有上帝同在的地方——即上帝指定記下他名的地方，因他曾在那裡與他的代表或子民會面。
但是當申命記吩咐以色列人要︰
在耶和華選擇為立他名的地方（申十二5，11，21；十四23-24；十五20；十六2，6，11；廿六2）
或
在耶和華所選擇的地方（申十二14，18，26；十四25；十六7，15-16；十七8，10；十八6；卅一11；書九27）
尋求主的時候，是在更動西乃山的指示嗎？
申命記與出埃及記的律法部堅持，獻祭的地方必須由耶和華指定和選擇，而非由人決定。不可『在你所看中的各處』獻祭（申十二13）。
仔細研究申命記十二章的背景發現，其中的對比並不是在許多耶和華的祭壇和特定的祭壇之間，而是在為將要除名之別上帝所立的祭壇和耶和華之名要居住的『地方』（2-5節）之間。因此，申命記不但沒有廢止，反而是確立了西乃律例。我們再一次聽到有一個『地方』，耶和華要在其中『使他的名被記念』（或『居住』），可以在那裡獻上祭物和供物，帶來的結果則是祝福。
然而，學術界過去都把注意力集中在申命記十二5，14中『地方』這個名詞的冠詞和數目上。Oestreicher認為，這裡的冠詞是個別性的而非限定性 的，而『在你那一支派中』（14節）這句話裡沒有冠詞，從申命記廿三16﹝17﹞奴隸逃亡的相似句子來看，其所指的是普遍現象。因此，申命記十二14的翻 譯應該是︰
耶和華從你們各支派中所選擇的各處。
單數的『這地方』指的是一類而非單一的地點，即使在申命記廿三16也是一樣。
但是，E.W.Nicholson反對這樣的類比。申命記廿三16之律法的主體是某一類的人，也就是尋找避難所的亡奴；然而，申命記十二5—7之律法的主體則是耶和華。還有，若說單數的『地方』，作者指的是『耶和華從你們各支派中所選擇的各處』，那也很奇怪。Nicholson與Oestreicher持相反的論點，可能是很正確的。並這仍不表示這樣的說法是支持祭壇中央化的假說。其主題不在於耶和華的一個祭壇與耶和華的許多祭壇之間的對經——經文本身根本沒有討論這個題目。它只是說到百姓抵達迦南之後，耶和華要將他的名記在一個尚未命名的地方。事實上，申命記廿七1-8要在以巴路山上築壇的命令，為祭壇中央的理論興起致命的裂痕。『這裡明顯地命令了律法所禁止的，更糟的是，還用了出埃及記廿24的話。一般認為，這是申命記已廢除的』。
申命記所教導的，充其量只是當耶和華幫 助以色列人『承受』迦南地得到『安息』（申十二10-11）之後，他要在那裡選擇一個地點，就像他過去曾作過的一樣。他要『使他的名居住』在他所選擇的地 方。這個應許把族長時期的以馬內利神學，與摩西時期的會幕榮光神學連結在一起。正如上帝從萬民中揀選一個人——亞伯拉罕——並從雅各的十二個兒子中揀選一 個支派——猶大——同樣，他現在要從其中一個支派選出一個地方，他的名要居在其中；他要在那裡居住（十二5），以色列人要來敬拜他。在許多方面它所發揮的 功能和會幕許久以來所發揮的功能一樣。
安息之地
應許的漸進啟示中增加了一項新的條款，即以色列人要『安息』。此安息極其特殊，以致耶和華要稱之為他的安息（詩九五11；賽六六1）。應許主題中就是這一點，為民數記末了和大衛時代之間提供了一個連結點︰這個時期相對的首尾兩處經文，分別是申命記十二9一10和撒母耳記下七1，11。
在族長的應許中，未曾杷『安息』當作是上帝將來要賜給族長或以色列人的應許之一。可是，當它第一次出現在申命記十二9時，可以推測可能百姓已經對它耳熟能詳了；
因為你們還沒有到耶和華你上帝所賜你的安息地，所給你的產業。
然而，必須注意的是，早在出埃及記卅三14，當摩西領以色列人出埃及時，他已經應許『安息』。後來在申命記三20，摩西再一次應許，當他的同胞得到迦南地 後，『安息』將即刻臨到他們。這兩個字都與申命記十二9所用的辭彙同語根。的確，希伯來文」安息」這個字根，為大半的字提供了安息的概念。
在雅各對以薩迦的祝福中，賜給他的那塊地稱為『安息之地』（創四九15）。到此為止這個用法還沒有專門化。但是在後來的經文中，像是申命記十二9； 列王紀上八56；歷代志上廿二9；以賽亞書廿八12 ，和彌迦書二10，無可否認的是強有力地聯結了地理上、空間上和物質上的『安息』。此『安息』乃耶和 華要『栽種』其子民的『地方』，他們生活在其中就不再受干擾。然而，這『安息』不只是指地理上的。而是上帝同在停駐（在曠野——民十33）或居住的所在 （代上廿八2；詩一三二8，14；賽六六1）。為此，大衛在詩九五11特別強調，信靠順服是進入這安息的基礎。這個條件是必須留意去行的。
到目前為止，『安息』指的是當他們得到承受為業之地後在該地的生活素質。耶和華自己要賜以色列在該地的安息（申三20；十二10；廿五19）。因此，約書亞記廿一44-45為此應許及其實際性作了概說︰
耶和華照著向他們列祖起誓所應許的，在四境中賜給他們『安息』。他們一切仇敵無一人在他們面前站立得住，因耶和華已將一切仇敵都交在他們手中。耶和華應許賜福給以色列家的話，一句也沒有落空，都應驗了。
但這話造成了一個難題。若約書亞已應驗所應許的安息，其後在撒母耳記下的宣告又算什麼？再往後，所羅門又怎能被稱為『安息之人』（代上廿二8；王上八 56）？還有，我們該怎樣來瞭解屬靈和物質層面的安息？這些問題的解答，可以在舊約的應驗觀裡找到。在上帝單一計劃的成就上，每個特定的世代都會領受屬於 它們的一份。這點立刻成了確認上帝永存話語的一部份，也成了應許應驗的一部分期款。接著，它又同時成了安息這個詞與終極應驗相連的媒介，因為週期性的分期 式應驗，對於終極事件極為重要。因此，在作者的心目中有一個單一的意義，縱然他可能知道或經歷過該單一意義的多重應驗！所以，甚至在土地這方面，我們都不 能以為應許已經發揮到最終的影響力。由是，對十二支派而言，安息並非僅止於進入和分地而已；它也要成為遍及全地的最後狀態。因此，以色列人進入該地之後， 她被警告只有持續遵守上帝誡命，才能享受上帝定意要賜予的生活素質（申四10；十二1；卅一13）。在應許可以說已完全應驗之前，以色列人得地得到什麼程 度也一樣的重要。司提反在使徒行傳七4-5的講道中，也用此方式表達︰
上帝使他從那裡搬到這地……
然而，上帝在這地方並沒有給他產業，
……但應許要將這地賜給他
和他的後裔為業。
約書亞記廿一43-45所強調的，仍然是對以色列人未曾落空，也不會落空的應許之言。但是，以色列人能否維持其殊榮繼續留在該地，則是另外一回事。 在生死、善惡之間她要作一選擇。選擇生命與良善的意思，就是要『順從』一切命令的總綱︰愛耶和華你的上帝。條件式『若』的出現，並沒有為『從恩典降格為律 法』鋪路，對族長或摩西的世代而言不是，對後來的大衛之約更不是！因此，甚至後來接受應許者的後裔犯了罪，承受上帝安息的應許還是蒙了保守。安息絕非空白 支票，讓後代子孫可以從上帝的標準轉移到他們祖先的榮譽上。只有當他們以信心支取，這個應許才是他們的——這就是『安息』的屬靈且立即可得的益處。
安息的上帝——其『安息』的居所包含了耶和華的約櫃和腳凳（代上廿八2），此居所是由『安息之人』所建造，上帝已使他免受一切仇敵的擾亂（代上廿二 8）——在最終的應驗中，要在未來彌賽亞的時代才再一次在他的殿裡享受安息（詩一三二14；參代下十四6），在『那日』，『主必二次伸手救回自己百姓中所 餘剩的』（賽十一11）。就在這樣的背景下產生一系列的詩篇（九三—一○○）——五花八門的被稱為『啟示詩篇』、『神權詩篇』、『千禧年詩篇』、『千禧年 之歌』、『千禧年詩篇集』、『復臨詩篇』、『登基詩篇』，或『皇家詩篇』——耶和華在其中被描述成統治眾民和全地的王（詩九三1；九六10；九九1），就 是詩篇九五篇提到，要再一次進入上帝的安息。對詩篇作者而言，這古老的安息之議至終是與耶穌再來的事件相連的。顯然，其他所有的安息，不過是耶穌再來時最 後安息日的一個預表而已。
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