皇室詩篇與國度

     皇室詩篇浸潤在大衛王朝的意識型態中，並且以上帝向大衛的應許和誓約為前提。它們自成一體，以大衛式君王為中心，他是耶和華的兒子，住在錫安這個蒙揀選的城中，統治著耶和華的百姓，他也是應許的後嗣。

     詩二列出一項對比，列國敵擋主和他的受膏者，上帝以封立他的兒子——大 衛式 君王——來回答他們︰

  說，我已經立我的君在錫安我的聖山上了。

  受膏者說，我要傳聖旨，耶和華曾對我說︰

    『你是我的兒子，我今日生你，

  你求我，我就將列國賜你為基業，

    將地極賜你為田產。』

                              ——詩二6-8

     因此，他以上帝兒子的身份統治世界。在此，不是說大衛的家室將永存不朽，而是大衛這個人與上帝建立親子關係的勝利結論。學者解釋這種個人的王位如下︰

  在這些字眼中，它認定他親密地歸屬於他，甚至授與他個人的王位。『我已經生你』比 起單說『我的兒子是你』有更強烈的暗示。這位彌賽亞君王領受了從上頭來的更高生命，就說話者的情況而言，這種尊位的頒授，限於某一特定的時間。『今日』就 是他彌賽亞的誕辰，不論這一日是他表面上首次承受這職份的時刻，或是藉著先知信息或個人默示向他顯現其內在之偉大的時候。

     幾世紀後，保羅『標出』在彌賽亞的一生中，『今日」是指復活的那日（徒十三30-33），在這一天，他以大能顯明是上帝的兒子（羅一3-4）。

     在西乃山上帝的顯現（7-15節），無敵的大衛王（31-46節），詩十八及撒下廿二的平行經文，這些形成一幅美麗的組合，勾繪出大衛的得勝與凱旋。結果，上帝的名在萬國面前得著稱讚，並且這約也持續到永遠（詩十八47-50）。

  詩篇廿、廿一篇並列有懇求（廿4）與回答（廿一2），詩廿一有無數的祝福，正是以歡欣感恩應答詩廿中祈求的得勝。這些仇敵的猛烈攻擊，使情勢遠超 任何 君王勢力所能敵擋的，因此，他再一次呼籲這位彌賽亞（廿一9b-12）。

  在詩四五6大 衛之 君被稱做Elohim（上帝）。以色列的審判者也代表上帝，也被稱作Elohim。因此，來到審判官面前的莊嚴程度，正如來到上帝面前一般（出廿一6；廿二8，9，28，參詩八二1，6）。然而，詩四五6的宣告，比出埃及記對審判官的宣告，有過之而無不及︰

  上帝啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。

     如此一來，不僅王的職份與上帝認同，這位王的位格與王朝，也像上帝一樣存到永遠（注意2，16-17）。在詩八九26-27，大衛被稱為上帝的兒子，是他的長子，是『世上最高的君王』。因此，在詩四五，藉轉喻稱他的寶座為Elohim（上帝）。這樣，上帝如何站在天上，大衛也被膏立，作為上帝國度在地上的象徵與保證。要描述人與上帝這種獨特的親子關係，人類語言總是顯得詞窮。

     新約作者也未忽略這節經文的衝擊力（來一8-9），這段信息所蘊藏的奧秘，就是詩人所說的這位『上帝』，是上帝膏立了他自己。

     詩七二篇強調大衛國度的公義、蒙福、永無止境和普世性的擴展。根據撒下廿三1-7這些字眼的提示，詩七二6-7描繪出一位 公義的 君王，如太陽，又如甘霖臨到他的臣民。當他們興旺時，王國的領域也永無窮盡。總結來說，16-17節的皇室祝福，讓我們想起創世記上帝學及摩西在利廿六及 申廿八的祝福。

     對撒下七最詳細的註釋，可於另一首皇室詩篇八九篇找到，在3-4節，19-37節，詳細註釋了大衛之約；38-51節是惋嘆王朝的沒落，並祈求上帝 繼續信守他對大衛的應許。同樣地，另一首皇室詩篇一○一篇，乃是求上帝引導上帝所揀選的政權。在新約中最常用的詩篇乃是一一○篇，在該篇中，詩人將祭 司和 君王職份集中於彌賽亞一身，正如這整個國家已受命為祭司的國度、聖潔的國民，如今，大衛王朝也繼麥基洗德之後， 成為 君尊的祭司。麥基洗德的歷史與生平，與最早得著應許的老人亞伯拉罕平行，在巴蘭的預言中，這位要來的新大衛手中，執掌著致勝的王權，他征服性的統治會將所 有仇敵撕得粉碎。

     顯然，大衛已制定一日，反映上帝已經賜亞伯拉罕——這位得應許的老人——大獲全勝，他抓到四位米索波大米王（創十四）並且得勝，在回家途中停下來， 奉獻什一給撒冷（耶路撒冷）的祭司，此時，他感到更新（詩一一○7），有如喝了冷冽的泉水。同樣的應許，也是屬於大衛的。因此，他在戰爭、國度與王朝的成 果，也一如亞伯拉罕。

     詩一三二篇將約櫃進入耶路撒冷，與向大衛王朝的起誓結合。代下六41-42引用了8-10節，顯示本詩用於所羅門獻殿之時。自此約櫃也終止了長途的旅程。現在，上帝已經建立了國度，聖殿完工了，在所羅門的獻殿中，上帝的同在達到至極。

      最後一首皇室詩篇一四四篇，相當於詩十八篇。大衛在將臨的時代要唱『新歌』，重新恢復上帝救贖的模式（詩九六1；九八1；一四九1；參啟五9；十四3）。

     更有意思的是，發生在王身上的事實，也同樣臨到百姓身上，他們的生命緊密相連，攸戚相關。當王行事公義、信實，就有繁榮蒙福的結果（詩十八；四五6-7；一○一）。

當然，當王遭棄絕時，百姓也被棄絕。如此一來，王就成為上帝賜福與審判的管道。對最後一位大 衛之 君，或新大衛王，也是如此。唯有他的國永無窮盡，他的統治是公義、公平、而且各方面都臻於完美。