箴言寫作年代

　　我們大概可以頗有把握地說，本書大部分應屬所羅門著述（約主前970-930），但希西家和他的臣民對此書之貢獻，又使我們不得不把本書的完成日期推後至主前700年以後，而書中又包含一些非以色列人的寫作，如亞古珥和利慕伊勒，著作年代更適合在被擄之前，因為當時有較廣的國際交流，被擄之後排他主義的氣氛就較濃。

    大概最後那首涵養深刻的離合體詩是最後才編入的，但並沒有任何資料令本書的完成日期延後至主前七世紀早期以後。在拉比傳統中，箴言一直都是跟詩篇和約伯記一起歸入猶太正典的第三部分，被稱為「文集」或「著作」。

　　雖然「著作」的內容至主後第一世紀末才正式被官方權威訂定，但他們似乎極早之前已接受箴言是出於上帝的默示，因為箴言早已包括在主要的希臘文譯本──七十士譯本──之中。今天中英文譯本裡的次序可能是受到拉比傳統的影響，拉比傳統把約伯記、詩篇、箴言分別與摩西、大衛和希西家連繫起來。

箴言作者

　　雖然箴言中的思想十分一致，但作者毫無疑問不只一人，因為書中7個或以上的部分，多半都已清楚指出不同的作者是誰。

一章1節至九章18節

　　卷首究竟是指出所羅門乃整段的作者，還是只指出他是主要的供稿者，學者有不同的意見。有人認為這段落中重要主題之一既是仔細地寫出與淫婦通姦之危險，作者就不大可能是所羅門，因為所羅門本身便有嚴重的混婚問題（王上十一1-8）。

    但也有人作如下的辯論：一個人或許能給予別人很好的忠告，但自己卻不一定有能力去實踐；五章1至21節，六章20至35節，七章1至22節所指出的妓女或通姦的引誘，跟所羅門那一夫多妻但卻被尊重的婚姻關係並不一樣。可是，這說法有明顯的漏洞。

    關於作者的問題，最好還是不作任何結論。那些懷疑這部分是否出於所羅門手筆的人認為一章2至7節是列出全書的目的。一章8節至九章18節是一系列共13篇有關智慧的講論，是一段慈父充滿慈愛、誠懇地教誨兒子的話。這部分給書中其餘更為人熟知的教訓提供絕對必要的基礎。

十章1節至二十二章16節

　　書中特別指出所羅門是這段最重要的教訓之作者或編者。所羅門在箴言的寫作上扮演重要角色的可能性，在歷史書中有很強的支持。所羅門即位不久，上帝便答允他的請求，賜他智慧的靈（王上三5-14）。關乎兩個妓女的案件（王上三16-28）公開地證實了這事。他享譽四方的智慧在列王紀上四章29至34節，以及示巴女王的來訪中（王上十1-13）得到了證實。

二十二章17節至二十四章22節

　　這段的標題：「智慧人的言語」結合在首句中。但這段有明顯不同的風格，而以論證的手法代替一句一句簡潔的箴言；數節經文才表達一個主題。這特色加上一句有關下一段落的標題：「以下也是智慧人的箴言」（二十四23），強烈地暗示這一輯箴言是獨立的。

     叫人最感興趣的，是二十二章17節至二十三章11節一段跟埃及的阿曼尼摩比箴言（日期有不同的說法，由主前十三至十七世紀不等）顯著地相似，學者從兩者中搜尋得30個連繫點之多。多半學者認為箴言這個部分是採自埃及的著作，而這種選擇與修正是完全跟聖靈默示的教義符合的。

    然而，小部分學者──包括幾位知名的埃及學學者──根據文法結構，以有力的理由堅持阿曼尼摩比箴言是 採自希伯來文的原著。

二十五章1節至二十九章27節

　　這部分是所羅門的材料，由「猶大王希西家的人」所謄錄（二十五1）。其中清楚可見編者的處理手法傾向把同一主題的箴言組合在一起，如君臣的關係（二十五2-7）、懶惰人（二十六13-16）及離間者（二十六17-27）的箴言。猶太人的思想（例：代下三十26）常把所羅門和希西家連繫在一起，事實上拉比傳統甚至把箴言和傳道書的寫作歸功於希西家。兩位君王在位時的國家威望可能有助於文學的研究。

三十章1節至33節

　　有關亞古珥，或他的父親瑪撒的雅基，或另外兩個提及的人物──以鐵和烏甲的事蹟，我們都無從稽考。根據創世記二十五章14節，瑪撒是以實瑪利的十二位族長之一，而亞古珥可能來自亞拉伯北部，傳統上這一區以其智慧著稱。他所使用的模式：「有三樣，連……共有四樣」（三十18、21、29；實際的數目可能不同），可能源於「智慧人」的教學技巧（參摩一3、6、9等）。

三十一章1至9節

　　本段的作者利慕伊勒也來自瑪撒，但除此之外，我們便對他一無所知。箴言書既包羅一些以色列以外的智慧之言，可見王國時期的智慧箴言有國際性的聯繫。

三十一章10至31節

　　這首有關理想妻子出色的離合文體詩歌，可能也是出於利慕伊勒的手筆。他的靈感可能來自母親，像前段一樣。然而，其中反映的生活模式似乎跟巴勒斯坦繁盛的農業社會較為符合，而跟亞拉伯人的遊牧或半遊牧社會則沒有那麼符合。因此，多半學者都認為本詩是由無名氏所作。

箴言的作者

    所羅門王原則上是箴言的作者。

    他的名字出現在1：1，10：1，和25：1。

    我們也可以設想所羅門同時搜編了他人所寫的箴言，因為傳道書12章9節說：「再者，傳道者因有智慧，仍將知識教訓眾人；又默想，又考查，又陳說許多箴言。」

     希伯來文的Mishle Shelomoh確實翻譯為「所羅門的箴言」。

箴言之性質

箴言是簡短有力的短句，用對偶與比較之方法，來闡明人生之真理。這些短句通常各自獨立，不互相關聯。所以閱讀時，要一句一句的讀，一句一句默想。

箴言原始是以青年為對象，採用重複叮嚀的句法，使智慧或適用的道理、銘刻在讀者的心中不致遺忘。

所以研讀箴言可以尋找相同主題之箴言一起閱讀，加深印象。

箴言鳥瞰

一、概要
 
“箴言”是簡短、精練的格言，特別適合口述教訓。作者是所羅門，亞古珥(三1)。鑰義是智慧的價值，鑰節九10，寫書時間包括300年(廿五1)。

二、題旨
 
所羅門是世界上最有智慧的人(王上三10)，在當時很少有人能讀書寫字，在傳授世俗以及宗教教訓多半以“箴言式”或“格言式”的方法。“命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，這裡一點那裡一點”(賽廿八10)。所羅門的智慧實在說來就是上帝的智慧，箴言上一切話可說是老幼咸宜。

三、大綱
 
特為青年人的智慧(一至九章)
為各類人的各種不同的題目(十至廿四章)
希西家的謄錄(廿五至廿九章)
亞古珥與利慕伊勒的附言(卅、卅一章)

四、特徵
 
詩篇是與靈修生活有關，箴言有助於實踐的生活，所注重的是一般常識。
從教授法看，箴言書與登山寶訓，和雅各書有密切的關聯。
有些箴言是根據實際經驗，如一17；四14。

五、顯著的教訓
 
強調此篇乃是從敬畏耶和華而來。
上帝在摩西五經中說，所賜的律法為箴言書的教訓所支持。智慧往往是上帝的智慧，箴言也論到別的題目︰貞節、財富的適當用法、關心貧窮人、管製舌頭、誠實、公義、謙卑、喜樂與常識。

六、特色
 
所有箴言中最大的是三章5─6節，最優美的人生座右銘，作者對於自然界有豐富的知識，如螞蟻、蜘蛛、蝨子。
箴言大部分是論到孝順父母。

七、瞭解的關鍵
 
在箴言的著述上，上帝說到人類思想的能力與限度，這裡說到人類的箴言，簡短而易記。

究竟《箴言》是100%上帝的話語，還是攙雜了人的話語？

問：有一位弟兄問我：《箴言》是希伯來人的智慧書。此書開端說，這是以色列王大衛兒子所羅門的箴言，較後在二十二章十七節及二十四章二十三節則說是智慧人的箴言，三十一章又說是亞古珥的真言，三十一章一節則為利慕伊勒的言語。可見書上有不少是古代流行的格言、金句，或援引外邦格言及成語。究竟《箴言》是100%上帝的話語，還是攙雜了人的話語？

答：問得好！《箴言》是100%上帝的話語，還是攙雜了一些古人的格言、金句？若是攙雜了古人的格言，它們還是不是放之四海而皆準？

記得台灣有位作家吳達寫了一本書《真理，只有50%是對的》，他說世上沒有絕對的真理，只有50%是對的才是真理。譬如，“忠言逆耳”這一句話不一定是對的。他說了一個笑話來說明：

兩個衣衫襤褸的男人坐在碼頭邊，一起看著豪華遊艇從眼前航行而過，那些在甲板上的人顯然十分快意享受。

“你知道嗎？”其中一位男子說，“我之所以在這邊而不是在那遊艇上，是因為我從不聽人家給我的任何忠告。”

“這倒有趣了！”另一位男子說，“我之所以在這邊而不是在那遊艇上，是因為。。我總是聽從每個人給我的所有忠言。”

要聽忠言，還是不聽忠言呢？要聽誰的忠言？

所以，他說：“真理，只有50%是對的，才是真理。”

難道《箴言》真的只有50%對嗎？箴十四：15 “愚蒙人是話都信﹔通達人步步謹慎。”這可不是只有50%對，而是放之四海而皆準啊！

其實，《箴言》都是聖靈默示的處事作人的南針。不錯當中有許多是外邦人的格言和成語，但這些都是經過聖靈的篩選，有聖靈的印證，是100%的真理。

更正教的釋經體系(三) - 字義解經

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更正教的釋經體系(三) - 字義解經(6)

單字可以按文化的方式來研究
 
希臘文 oikos 的意思是“房子”，oikia 的意思是“家人”。今天我們對“家人”和“房子”的觀念可能就不一樣。這個問題在解決嬰孩洗禮的爭論上很重要，因為有的教會引用徒十六：31 “你和你一家(oikos)都必得救。”和徒十六：33 “他和屬乎他的人立時都受了洗。”建立教義。既然“全家”是包括兒童或嬰孩，所以應該行嬰孩洗禮。然而，這樣的觀念可能強調得太過分，因為有些經文，oikos 或 oikia 把動物也包括在內，我們當然不會給動物施洗的。因此，在我們給“全家”下定義之前，我們必須在第一世紀的文化中來思考“家人”的觀念。


往往在一個新約或舊約的單字背後，含有某種文化上的慣例。要瞭解這個字的豐富含義，我們就必須瞭解他們的文化慣例。譬如，來五：7 說的我們主的“禱告懇求”，這個字背後的文化慣例是：送給尊貴的人一支橄欖樹枝，然後向他陳請。這一支橄欖樹枝代表他的陳請是真誠的。


有很多工具書可以幫助我們瞭解單字的文化背景：
·                                 The Interpreter’s Dictionary of the Bible, BUTTRICK, G。A。，4 vols, Abingdon, 1962
·                                 Kittel’s Theological Dictionary of the New Testament
·                                 A Theological Word Book of the Bible, A.Richardson
·                                 聖經神學辭彙，香港文藝出版社。
·                                 The New Bible Dictionary, Douglas,J.D., Eerdmans, 3 vols, 1850 

在這裡順便一提，在希伯來文的舊約聖經中，約有一千三百字只出現過一次；在希臘文的新約聖經中，約有兩千字只出現過一次。這些字稱為“hapax legomena”直譯作“只說一次”。因此，無法透過與聖經中其他地方的用法相比，來決定這些字的意義。不過這些字在其他著作中的用法則可以幫助我們決定其意義。

譬如，箴言二十六：23 中的希伯來字 “sprg” 就是“hapax legomena”，在新美國標準譯本(NASB)中譯為 silver dross (銀渣)，但是新國際譯本(NIV)則根據與希伯來文很相近的烏加利文(Ugaritic)中這個字的用法，譯成 glaze (上釉的光滑面)，後者顯然較切合經文的意思。聖經學者發現阿拉伯文及亞蘭文的用字，常能幫助我們瞭解該字在舊約希伯來文中的意義。通行希臘文(Koine Greek) 之用字有時能幫助我們決定新約的字義。

譬如：帖後三：6 和 11 節的 ataktos ，在欽定本(KJV) 中譯為 disorderly (不按規矩而行) 。然而，在較接近聖經寫作年代的蒲草紙文獻中，ataktos 多用於形容逃學的學童。因此，更切合上述經文的翻譯應為“遊手好閒”，而非“不按規矩而行”。

單字不過是語言的單位，句子才是我們思想的單位。

更正教的釋經體系(三) - 字義解經(5)

單字可以用比較的方式來研究
 
這種方式的研究就是使用希臘文或希伯來文的“經文彙編”(concordance)，查看同一個單字在聖經中不同地方出現的一切經文。如果我們能夠一覽即知某一個希臘字在新約聖經中出現的次數，它每次出現時的上下文，我們就可以開始“感覺”到這個字的含義。另一方面，這種方式的研究也可以讓我們看到同一個字有那些不同的用法，這樣就可以解釋聖經的人對一個字太早、太簡單就下斷言。


最常用的工具書是：
· Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible
· Young’s Analytical Concordance to the Bible
· 聖經引得，香港聖經公會出版
· 聖經原文字彙中文彙編，王正中編，浸宣， 1982
· 原文編號新約經文彙編，林志理編，證主代理，1989
· 舊約希伯來文中文彙編，王正中編，浸宣，1989 

譬如，約二十一：15 - 19 耶穌三次問彼得：“你愛我嗎？”和彼得的回答：“你知道我愛你。”不少解經家和講道者都因這裡用了兩個不同的“愛”字 - agapaw 和 filew 而大做文章。不錯，希臘文有幾個不同的愛字，如性愛、友愛、父子之愛等。但如果我們查考聖經彙編的話，就會發覺 agapaw 和 filew 有時是可以通用的，如底馬貪愛世界，用的是 agapaw (提後四：10)
 
對“靈”和“魂”這兩個字，如果我們可以好好的查閱經文彙編的話，就可以矯正一些人對這兩個字膚淺的、不正確的認識。


在一些比較狹窄的基督徒圈子中，有些人主張，上帝若說某一個單字的意思是什麼，那麼這個字在聖經中其他地方出現時，也都含有同樣的意思。這些人應該坐下來，查考經文彙編，看看“心”(heart)這個字在聖經中有多少不同的意思。 

還有，舊約聖經說到上帝“後悔”(relented)，如拿三：9，我們可以用經文彙編查考這個字，看它在別的地方是怎樣用的。我們就會很驚訝，其實上帝“後悔”都是對我們有益處，絕對不是像人的三心二意，說了不算數的意思。


我們讀經時可以注意，作者使用那一個字作為另一個字的同義詞(synonyms)。這樣可以給我們一些有價值的線索，以瞭解他原來所用的那一個字的意思。譬如，保羅在以弗所書和歌羅西書談論到相同的觀念，特別是以弗所書第四至六章和歌羅西書第三至四章，都是談論基督徒應當怎樣行事為人，才能與基督的恩召相稱。

弗五：18 說的“要被聖靈充滿”在歌羅西書第三章是用不同的方式來表達。這對我們瞭解“要被聖靈充滿”有很大的幫助，因為只有在弗五：18 才有用“被聖靈充滿”的辭彙。研究四福音書的同義詞也可以收到意想不到的效果。

譬如，太二十：21 說到基督坐在“他的國”裡，而可十：37 卻說他坐在“他的榮耀”中。因此，“在他的國”和“在他的榮耀中”是相同的觀念。太十八：9 使用“進入永生”一詞，可九：47 卻用“進入神的國”，這兩個不同的詞事實上是指同樣的東西。

用這種方式研究的一個好處是，如果我們能找到另一段說到同一個觀念的經文，而其含義很清晰的話，我們可以瞭解這個含義不太清楚的“字”或“詞”的意思。另一方面，這種方法也可以讓我們從作者所使用的不同的同義詞，看到他所要表達的觀念。

更正教的釋經體系(三) - 字義解經(4)

單字可以按字源學(etymologically)研究
 
這就是說，我們按照一字形成的方式來瞭解那一個字。無論希伯來文或希臘文都有字首(prefixes, 即加在字根前面的字母)和字尾(suffixes, 加在字根後面的字母)，有時由幾個單字合成一個新字。比如說，“主教”的希臘文是一個字，由 episkopos 而來。這個字的字首是的epi, 意思是“在上”。字根是skopeo，意思是“看”。把這兩個字合在一起意思是“在上看”、“在上監察”的人，可以用來指管理員、看園的、或監察員。


希臘文和希伯來文單字的字源分析價值不大。有時字源分析可以幫助我們瞭解那個字的意思。不過，更重要的是要學會希臘文單字合成的原則，以及合成後的意思。這就是說，使用什麼“字首”時是什麼意思，使用什麼“字尾”時是什麼意思。用這方法研究一個字的字源，反而比研究由兩個單字以上所合成的新字更有用。譬如，“默示”的希臘原文是 theopneustos(提後三：16)，字尾音消失tos 所強調的是“產品”，所以是指聖經。這個字所強調的不是上帝所默示的人，而是上帝默示所產生的“產品” - 聖經。 

但是，語言學專家也提醒我們，一個字彙的意思不是一定由它的字根來決定的。譬如，林前四：1 的“人應當以我們為基督的執事，為上帝奧秘事的管家。”來描述自己。執事的原文是 huperetas，由hupo 和 erethj 結合而成。不少解經家就以字根 erethj 是在荷馬(Homer 主前八世紀) 著作中的“搖槳者”，推論說保羅指的執事就是船上最底層的搖槳者，是一個非常卑微的人。其實，這個字在語義上和下文的管家 diakonos (執事)幾乎沒有差別。

另一個我們熟悉的字“使徒”，原文是 apostolos。這個字和 apostello (我差遣)是否同源字，仍是有爭議的。但在語義的討論上，新約經文並不將意思集中於“被差遣的人”，而將重點放在“報信者”。通常，報信者是被差遣的，但報信者涵蓋這個人所攜帶的資訊，並且暗示他代表差他的那一位。換句話說，新約的 apostolos 通常用來表示“特殊的代表”或“特殊的報信者”，而非指“被差遣的某個人”。


十八世紀的恩尼斯提(Johann August Ernesti)曾提出警告，反對完全倚靠字源來決定字義。他說：“字的用法變幻不定，沒有一種語言例外，因此字的意義常常改變，能夠保持其原意不變的字實為少數。因此，解釋的人必須十分小心，不可輕率地以字源解經，因為那通常是靠不住的。”
 
希臘字eirhnh 原意為戰爭止息後的和平，然後變為平安、寧靜之意，後來又有福利的意思。到了新約時代，則通常指和上帝有良好的關係。由此可見，字源學不能說明字的意義，只能說明其歷史。


近代的瑞士語言學家索緒爾(Saussure，Ferdinand de)也認為辭彙的意義並不等同其組成部分意義的相加。譬如，butterfly(蝴蝶)絕對不能解成是由butter(奶油)和fly(飛)而組成。他也認為辭彙的意義不能從字根的意義來理解。譬如，希伯來文的“kabod”意為“榮耀”，但其字根有“重量”之意，因而有些解經家儘量去想像榮耀與重量之間的關係。又榮耀的希臘文為“doxa”，其字根有“意見”、“顯明”之意，於是有人嘗試將榮耀與看見混為一談，以為借此能對榮耀有更深的見解。這都不是正確的。所以，要瞭解一個辭彙在文本的意義，一定要注意它的上下文或語境，以免落入“拆字靈意解經”的陷阱。

因此，我建議大家還是多參考幾本好的工具書才作決定，特別是你要把教義建立在這些字上。

更正教的釋經體系(三) - 字義解經(1)

聖經原文

 一談到字義和文法解經，我們無法避免一定要談到聖經原文的問題(舊約的希伯來文和新約的希臘文)。用語言學的方法從事經文釋義，最基本的假設是：一個優良、可靠的經文釋義，必須根據原文。 我們基督教信仰中的那些偉大教義，惟有建立在從原文所作的經文釋義上才是可靠的。這是一切優秀學術研究的原則。解釋聖經的人若只是根據現代譯本來解釋聖 經，那麼在他和聖經原文之間就有一層幔子隔著。他永遠無法知道，這一層幔子到底有多厚、多薄。我舉幾個例子，讓大家看到不懂原文的人在解經時可能偏離經文 的正確意思。 

·                                 天主教有七大聖禮，其中之一是婚禮。這是基於一段新約聖經經文，弗五：31 - 32 。拉丁文的《武加大譯本》把“人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘...”譯為“...這是極大的聖禮...”奧秘的原文是 musthrion (mystery) ，根本和聖禮扯不上關係。 

·                                 補贖禮(confession/penance)也是被天主教奉為聖禮的。他們教導人在認罪或告解中，基督透過神甫赦免人的過錯。這是根據太四：17 武加大譯本譯為：“悔罪吧！因為天國近了。”原文其實是“。。你們應當悔改！”耶穌不是要人認罪補贖罷了，他要人認罪悔改(這是心理上的態度)。 

·                                 弗五：1 保羅勸勉基督徒要“傚法上帝”。什麼是“傚法”呢？今天我們只是把這個詞理解為：在外表上學習某人的一些高尚的特質。在新約時代，“傚法”是一個很偉大的觀念，是藝術理論中最根本的觀念。藝術傚法大自然，在藝術界裡還認為這個世界乃是屬天的或屬靈的世界的“傚法”。所以在聖經裡，有教導人要傚法上帝的觀念，如利十一：44 - 45，彼前一：16，太五：48。這些不是屬靈的口號，背後有一個很偉大的觀念。 


我 在這裡要申明的是：我們不是重回中世紀時代，因為聖經是拉丁文，平民大眾看不懂，惟有學者才能使用的一本書。絕對不是！不錯，基督徒的學術研究，應該從希 臘文和希伯來文著手，但是我們不希望神學或聖經解釋成為一個新的教階制度。現在，幾乎每一個基督徒都可以讀用他本國語言譯成的聖經，並且因此得益處。事實 上，一個基督徒不必懂得原文，就可以從聖經中獲益良多。我們堅持好的經文釋義必須根據原文，但絕對無意把聖經從一般基督徒手中奪走。一般人可以讀聖經的譯 本，知道聖經的歷史，從聖經的屬靈內容得到福分和造就，可以瞭解許多聖經中的基要神學。
 
對中文讀者來說，我們的《和合本中文聖經》是一本極優秀的中文譯本。如果讀者也懂得英文的話，我建議大家也參考欽定本聖經(King James Bible)，新美國標準聖經(NASB)，新國際譯本(NIV) 等版本互相對照。上帝在這幾百年來用不少他的僕人準備了許多大大小小的工具書，幫助那些不懂得原文的讀者也能夠從中得益。我會把一些工具書列舉出來。