一、概略
1.
本書是上帝的子民中間的一卷寶貴的詩集，是由多人所寫的，是從長期編輯而成的。
2.
它是詩歌書的第二卷，繼約伯記之後。約伯記是帶領我們進入上帝的學校，在那裡經過各種教育而認識上帝。詩篇是帶領我們進入上帝的至聖所，藉著禱告、傾吐、默想、安息、讚美…與上帝交通。
二、書名
1.
本書有詩一百五十篇，故名”詩篇”。
2.
七十譯士對本書命名為‘Psalmois，’意即有調可唱的詩；的確，上帝的子民在各種敬拜中，是把它用作歌唱的詩歌。
3.
本書的希伯來文原文是‘Tehulim，’意即讚美的詩。誠然，讚美是本書的中心題目。讚美滲透在每一首詩的裡面，而詩裡的禱告、申訴、悲傷、痛悔、交托…最後也都溶化在讚美裡面。
三、著者
1.
本書有許多位著者。聖經中沒有一卷比本書的著者更多。
2.
大衛是一位傑出的詩人，因為上帝特別膏他作以色列人中的”美歌者”（撒下二三1）。大半的詩篇是他所寫的，因此有人稱詩篇為”大衛的寶庫”，或是”大衛的詩”。在本書中，大衛具名寫的詩共有七十三篇，他不具名寫的詩也有不少，需要我們去發現，例如：第二篇、（徒四25、）九十五篇、（來四7、）九十六篇、（代上十六23～33、）一百零五篇。（代上十六8～22）
3.
其他的著者：亞薩有十二篇，希幔有一篇，以探有一篇，可拉的後裔有十篇，所羅門有兩篇，摩西有一篇，沒有具名的有五十篇。（包括大衛不具名的詩在內。）亞薩、希幔、以探都是祭司，大衛派定他們專管殿中歌唱的事。（代上六31，33，39，44，十五16～17。）
4.
本書的著者雖然有許多，可是由於一位聖靈的感動，使他們靈裡的啟示和熱情，地上的生活和經歷，藉著心弦的震動，發抒於外。
四、時間
本書內容所包括的時間是很長的，不易計算。最早的是摩西的詩（第九十篇，）是他在曠野中所寫的。最遲的可能是第一百三十七篇，是一位沒有具名的在被擄後，甚至被擄歸回後所寫的。
五、幾處可注意之點
1.
詩篇在聖經中占極重要的地位，我們的主非常重視它。祂引一百一十篇一節的話對付法利賽人的試探；（太二二41～46；）祂引一百十八篇二十六節的話嘆惜耶路撒冷；（太二三39；）祂引八篇二節的話駁斥祭司長和文士；（太二一16；）祂唱了詩篇之後，到橄欖山去；（可十四26；）祂在十字架上的七句話中有三句是引詩篇的話：馬太二十七章四十六節，引自詩篇二十二篇一節，約翰十九章二十八節，引自詩篇六十九篇二十一節，路加二十三章四十六節，引自詩篇三十一篇五節；祂引二篇九節的話勉勵推雅推喇教會的得勝者。（啟二27。）詩篇中許多的預言，特別是‘彌賽亞的詩篇，’有的已經應驗，有的將要應驗在我們的主身上。此外，聖靈在福音書、使徒行傳、書信中引詩篇的話也有許多次，尤其是在使徒行傳、羅馬書、和希伯來書三卷書中；使徒行傳至少有九次，羅馬書至少有十三次，希伯來書至少有十九次。總之，新約聖經引用它的話比聖經中任何一卷更多。
2.
本書一百五十篇中，除了三十四篇外，都有各篇的題注。這些不同的題注相當重要，初讀聖經者不能忽略。它說明那首詩是：誰寫的、（例如大衛的詩、）什麼性質、（例如訓誨詩、愛慕歌、稱謝詩、上行之詩等、）什麼背景、（例如大衛逃避他兒子押沙龍的時候作的詩、）什麼體裁、（例如照耶杜頓的作法、）交給誰、（例如交給伶長、）用什麼樂器伴奏、（例如用絲弦的樂器、）用什麼調唱，（例如調用百合花，）等等。
3.
因為詩篇是詩歌，所以裡面有不少音樂上和詩歌上的專門名詞，需要解釋。例如：
‘細拉’（三2等處小字注）－指稍歇、暫停。
‘流離歌’（第七篇題注，參讀哈三1）－指危險、困苦、急難中的大聲呼喊。
‘伶長’（第四篇題注）－指歌唱班中的領導者，如亞薩、希幔、耶杜頓等。
‘迦特樂器’（第八篇題注）－指非利士人的一種樂器，可能是大衛逃亡迦特時所採用。
‘慕拉便’（第九篇題注）－調名，它的意義是‘兒子的死。’這調可能是大衛在撒下十二章二十節的經歷中所寫的。
‘金詩’（第十六篇題注）－指禱告、默想。
‘朝鹿’（第二十二篇題注）－調名。這裡的‘朝鹿’實是預表基督（歌八14）為犬類所困。（22:6）
‘百合花’（第四十五篇題注）－調名。百合花的意思是純潔、幽雅、可愛，出淤泥而不受玷污，很能表明主的性格。所以經中將百合花比作基督（歌二1）並祂的配偶－教會。（2）本書中的百合花詩篇多半指基督與祂的教會。
‘女音’（第四十六篇題注）－指調之高者，類若女音。按聖殿中原有女歌唱人，（代上二五5～6，）但這裡的‘女音’仍為男子所唱。（20）
‘麻哈拉’（第五十三篇題注）－指悲聲、病腔。
‘遠方無聲鴿’（第五十六篇題注）－調名，亦指大衛在非利士人之地猶如來自遠方的無聲鴿。
‘休要毀壞’（第五十七篇題注）－調名，休要毀壞的詩篇多半預言遺民在大災難中的禱告和危急中的呼籲，求上帝保守，‘不要消滅。’
‘為證的百合花’（第六十篇題注）－這裡的‘見證’是指六十篇六節的保證，上帝是以色列的上帝。
‘麻哈拉利暗俄’（第八十八篇題注）－調名，它的意義是‘困苦的疾病。’
‘上行之詩’ ，或作‘登階之詩’－指以色列人赴節期，在上耶路撒冷途中所唱的歌。
4.
詩篇雖然是舊約的經卷，可是它對於新約時代的聖徒有極深的關係。許多信徒喜歡在他們的新約聖經後面附著一卷詩篇。它使尋求的聖徒得到亮光，走窄路的信徒得到幫助，等候主的信徒得到盼望，為主受苦的信徒得到同情和安慰。我們越經歷那些詩人的經歷，我們越會寶貴詩篇的寶貴。
5.
彌賽亞詩篇－我們的主曾對門徒們說，‘摩西的律法、先知的書、和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗。’（路二四44。）的確，詩篇中充滿著預言，都和祂有關；其中有好幾篇特別預言到祂的上帝格、受膏、工作、受難、復活、再臨、國度等，我們稱之為彌賽亞詩篇。例如：第二十二篇是一篇彌賽亞詩篇，描繪祂怎樣在十字架上被釘死。著者大衛生平從沒有這種歷史，完全是聖靈感動他寫出這麼奇妙的預言。
一節：‘我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？’這是主在十字架上所說的話。（太二七46）上帝離棄祂，這是主最深的苦楚，遠勝過身體所受的傷痛。
三節：‘但你是聖潔的…’。這就答覆了一節中的問題，這也說明了主在那時背負了人類的罪，以致聖潔的上帝不得不‘離棄’祂。
六節：‘但我是蟲，不是人…。’當以色列的祖先倚靠、哀求的時候，上帝總是應允、解救。可是對於我們的主卻是例外，因為祂‘是蟲不是人。’這‘蟲’在原文中指一種紅色的蟲，人把它殺了，擠出液汁來作紅色的染料。我們的主就是這樣的‘蟲，’命定被殺流血，塗在人的罪汙上面。
‘被眾人羞辱，被百姓藐視。’一會兒人強逼祂身穿紫袍，頭戴荊冕，手執葦杖；一會兒人又鞭祂、打祂、唾祂…祂受盡了羞辱和藐視。
七、八節：‘…都嗤笑我…撇嘴搖頭，說，祂把自己交托耶和華，耶和華可以救祂罷；耶和華既喜悅祂，可以搭救祂罷。’動作、姿態、話語都是按著字面應驗。（路二三35，太二七39，43。）
十二、十三節是預言十字架下麵的仇敵：‘許多公牛’（指猶太人）、‘巴珊大力的公牛’（指執武器的外邦人；按巴珊原是外邦之地，屬亞摩利王噩的）、還有‘吼叫的獅子’（指撒但）。
十四節：‘我如水被倒出來。’在客西馬尼園中，祂的‘汗珠如大血點，滴在地上；’（路二二44；）在十字架上，從肋旁的傷口中‘有血和水流出來。’（約十九34。）
‘我的骨頭都脫了節。’因為四肢、脅肋都受了傷，全身又懸在十字架上，以致骨頭都脫了節。
‘我心在我裡面如蠟鎔化。’因為內心極度的痛苦，又受槍傷，以致心‘如蠟鎔化。’
十五節：‘精力枯乾…。’逾越節晚餐以後，我們的主並沒有休息，祂儆醒、禱告，又被人捉拿，解來解去，又受人審問，又受盡羞辱和鞭打，又親自背十字架，又從全身的創口流血，所以我們的主已耗盡了祂所有的精力。
‘…舌頭貼在我牙床上…。’祂精力耗盡，流血過多，以致極度乾渴，舌貼牙床，不禁喊說，‘我渴了。’（約十九28。）
‘你將我安置在死地的塵土中。’表面看來似乎是人，甚至是撒但把主釘十字架；可是主說，實在是上帝把祂的兒子置之死地。（為要拯救失喪的我們。）
十六節：‘惡黨’特別指當時結党的文士、法利賽人、撒都該人、希律黨等。
‘犬類’仍指當時的外邦人。（參讀太十五22，26。）
‘他們紮了我的手、我的腳。’我們的主為我們的緣故，祂的手和腳如何被釘在十字架上，這事聖靈早在一千多年前預言了。
十七節：‘我的骨頭，我都能數過；他們瞪著眼看我。’主掛在木頭上，身體半裸著，所以骨頭可以數過，四圍的人又向祂瞪著眼注視祂。
十八節：‘他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮。’完全照著字面應驗。（約十九23～24。）
十九至二十一節預言主在臨死前把自己的靈魂交給父上帝。（參讀路二三46，約十九30。）
詩篇二十二篇一至二十一節很詳細的預言到基督受難；二十二至三十一節又較簡略的題到受難的結果－復活、教會、和國度。二十二節：‘我要將你的名傳與我的弟兄；在會中我要讚美你。’這就是復活的早晨第一件事，我們的主對抹大拉的馬利亞說，‘…你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父；見我的上帝，也是你們的上帝。’（約二十17）二十二節的‘會，’也是指教會。二十七、二十八節：‘地的四極，都要想念耶和華，並且歸順祂；列國的萬族，都要在你面前敬拜。因為國權是耶和華的；祂是管理萬國的。’這是預言到將要來的國度。
6.
其他的彌賽亞詩篇－除了第二十二篇以外，其他的彌賽亞詩篇是：
第二篇（參讀徒四25～28，來五5）－上帝的兒子建立祂的國度的次序。
第八篇（參讀來二6～8）－基督是上帝，也是人子。
二十二、二十三、二十四篇是彌賽亞詩篇的三首‘牧歌。’二十二篇說到主‘是好牧人…為羊捨命；’（約十11；）二十三篇說到主是‘群羊的大牧人，’（來十三20，）看顧祂自己的羊群；二十四篇說到主是‘牧長，’（彼前五4，）在祂顯現的時候，也就是祂得榮耀、國度和作王的時候。
第四十篇（參讀來十5～7）－主的順服至死。
第四十一篇（參讀約十三18）－主的被賣。
第四十五篇（參讀來一8～9。）－主是榮耀的受膏者。
第六十八篇（18，與弗四8比較）－基督升天後的兩大工作：(一)賜下恩賜，建立身體；(二)召回以色列人，（詩六八21～22，）建立國度。
第六十九篇（參讀約十五25，二17，羅十五3，太二七34，48，徒一20）－主的降卑、被棄，在客西馬尼園中和十字架上的情況，同時也略題以色列人在恩典時代中的昏蒙。
第七十二篇（11，與啟二一24比較）－主的國度和國度中的公義。
第八十九篇（4，與路一32～33比較；27，與羅八29及來一6比較）－上帝與大衛立的約，應驗於基督。
第九十七篇（參讀來一6）－主得國作王。
第一百零二篇（參讀來一10～12）－主降卑、順服後，上帝使祂永遠不改變，年數無窮盡。
第一百一十篇（參讀太二二41～45，可十二35～37，路二十41～44，徒二34～35，來一13，十11～13，五6，七17）－主是上帝，又是上帝所立的大祭司，等候得國度。
第一百十八篇（參讀彼前二7）－主為人所棄絕，為上帝所升高。
7.
含有咒詛的詩篇－初讀聖經者可能對於本書中不少含有咒詛的詩篇感覺困惑。例如：五十八篇六至七節：‘上帝阿，求你敲碎他們口中的牙…願他們消滅如急流的水一般。’十節：‘義人見仇敵遭報，就歡喜，要在惡人的血中洗腳。’一百零九篇九至十三節：‘願他的兒女為孤兒，他的妻子為寡婦。願他的兒女漂流討飯，從他們荒涼之處出來求食。願強暴的債主牢籠他一切所有的；願外人搶他勞碌得來的。願無人向休延綿施恩；願無人可憐他的孤兒。願他的後人斷絕，名字被塗抹，不傳於下代。’一百三十七篇九節：‘拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福。’這些話從一個新約恩典時代的信徒的眼光看來，似乎都是太凶、太殘忍，不應放在詩篇中。可是我們必須知道：
(1)
舊約律法時代是專講公義的；根據上帝的公義，受苦的以色列是可以求上帝向仇敵施行公義的審判。
(2)
上帝向以色列人的列祖曾應許說，‘那咒詛你的，我必咒詛他。’（創十二3，二七29。）所以當以色列人回到上帝面前，他們可以求上帝按照公義咒詛仇敵。
(3)
那些咒詛的話語對於新約恩典時代的信徒當然是不合式的。可是，在恩典時代的末了，國度（又是講公義的時代）快開始之前，他們也有類似的禱告，要求上帝施行公義的審判。（啟六9～11。）
(4)
許多含有咒詛的詩篇是一種禱告，更是一種預言，說到在世界的末了大災中，上帝要如何審判祂的敵人，特別是迫害祂子民的敵基督和他的附從者。
六、鑰字和鑰節
1.
鑰字：(1)讚美，（詩三五18），(2)敬拜。（六六4）
2.
鑰節：‘要將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂；以聖潔的妝飾敬拜耶和華。’（二九2）
