一、概略
1.
本書是上帝的子民中間的一卷寶貴的詩集,是由多人所寫的,是從長期編輯而成的。
2.
它是詩歌書的第二卷,繼約伯記之後。約伯記是帶領我們進入上帝的學校,在那裡經過各種教育而認識上帝。詩篇是帶領我們進入上帝的至聖所,藉著禱告、傾吐、默想、安息、讚美…與上帝交通。
二、書名
1.
本書有詩一百五十篇,故名”詩篇”。
2.
七十譯士對本書命名為‘Psalmois,’意即有調可唱的詩;的確,上帝的子民在各種敬拜中,是把它用作歌唱的詩歌。
3.
本書的希伯來文原文是‘Tehulim,’意即讚美的詩。誠然,讚美是本書的中心題目。讚美滲透在每一首詩的裡面,而詩裡的禱告、申訴、悲傷、痛悔、交托…最後也都溶化在讚美裡面。
三、著者
1.
本書有許多位著者。聖經中沒有一卷比本書的著者更多。
2.
大衛是一位傑出的詩人,因為上帝特別膏他作以色列人中的”美歌者”(撒下二三1)。大半的詩篇是他所寫的,因此有人稱詩篇為”大衛的寶庫”,或是”大衛的詩”。在本書中,大衛具名寫的詩共有七十三篇,他不具名寫的詩也有不少,需要我們去發現,例如:第二篇、(徒四25、)九十五篇、(來四7、)九十六篇、(代上十六23~33、)一百零五篇。(代上十六8~22)
3.
其他的著者:亞薩有十二篇,希幔有一篇,以探有一篇,可拉的後裔有十篇,所羅門有兩篇,摩西有一篇,沒有具名的有五十篇。(包括大衛不具名的詩在內。)亞薩、希幔、以探都是祭司,大衛派定他們專管殿中歌唱的事。(代上六31,33,39,44,十五16~17。)
4.
本書的著者雖然有許多,可是由於一位聖靈的感動,使他們靈裡的啟示和熱情,地上的生活和經歷,藉著心弦的震動,發抒於外。
四、時間
本書內容所包括的時間是很長的,不易計算。最早的是摩西的詩(第九十篇,)是他在曠野中所寫的。最遲的可能是第一百三十七篇,是一位沒有具名的在被擄後,甚至被擄歸回後所寫的。
五、幾處可注意之點
1.
詩篇在聖經中占極重要的地位,我們的主非常重視它。祂引一百一十篇一節的話對付法利賽人的試探;(太二二41~46;)祂引一百十八篇二十六節的話嘆惜耶路撒冷;(太二三39;)祂引八篇二節的話駁斥祭司長和文士;(太二一16;)祂唱了詩篇之後,到橄欖山去;(可十四26;)祂在十字架上的七句話中有三句是引詩篇的話:馬太二十七章四十六節,引自詩篇二十二篇一節,約翰十九章二十八節,引自詩篇六十九篇二十一節,路加二十三章四十六節,引自詩篇三十一篇五節;祂引二篇九節的話勉勵推雅推喇教會的得勝者。(啟二27。)詩篇中許多的預言,特別是‘彌賽亞的詩篇,’有的已經應驗,有的將要應驗在我們的主身上。此外,聖靈在福音書、使徒行傳、書信中引詩篇的話也有許多次,尤其是在使徒行傳、羅馬書、和希伯來書三卷書中;使徒行傳至少有九次,羅馬書至少有十三次,希伯來書至少有十九次。總之,新約聖經引用它的話比聖經中任何一卷更多。
2.
本書一百五十篇中,除了三十四篇外,都有各篇的題注。這些不同的題注相當重要,初讀聖經者不能忽略。它說明那首詩是:誰寫的、(例如大衛的詩、)什麼性質、(例如訓誨詩、愛慕歌、稱謝詩、上行之詩等、)什麼背景、(例如大衛逃避他兒子押沙龍的時候作的詩、)什麼體裁、(例如照耶杜頓的作法、)交給誰、(例如交給伶長、)用什麼樂器伴奏、(例如用絲弦的樂器、)用什麼調唱,(例如調用百合花,)等等。
3.
因為詩篇是詩歌,所以裡面有不少音樂上和詩歌上的專門名詞,需要解釋。例如:
‘細拉’(三2等處小字注)-指稍歇、暫停。
‘流離歌’(第七篇題注,參讀哈三1)-指危險、困苦、急難中的大聲呼喊。
‘伶長’(第四篇題注)-指歌唱班中的領導者,如亞薩、希幔、耶杜頓等。
‘迦特樂器’(第八篇題注)-指非利士人的一種樂器,可能是大衛逃亡迦特時所採用。
‘慕拉便’(第九篇題注)-調名,它的意義是‘兒子的死。’這調可能是大衛在撒下十二章二十節的經歷中所寫的。
‘金詩’(第十六篇題注)-指禱告、默想。
‘朝鹿’(第二十二篇題注)-調名。這裡的‘朝鹿’實是預表基督(歌八14)為犬類所困。(22:6)
‘百合花’(第四十五篇題注)-調名。百合花的意思是純潔、幽雅、可愛,出淤泥而不受玷污,很能表明主的性格。所以經中將百合花比作基督(歌二1)並祂的配偶-教會。(2)本書中的百合花詩篇多半指基督與祂的教會。
‘女音’(第四十六篇題注)-指調之高者,類若女音。按聖殿中原有女歌唱人,(代上二五5~6,)但這裡的‘女音’仍為男子所唱。(20)
‘麻哈拉’(第五十三篇題注)-指悲聲、病腔。
‘遠方無聲鴿’(第五十六篇題注)-調名,亦指大衛在非利士人之地猶如來自遠方的無聲鴿。
‘休要毀壞’(第五十七篇題注)-調名,休要毀壞的詩篇多半預言遺民在大災難中的禱告和危急中的呼籲,求上帝保守,‘不要消滅。’
‘為證的百合花’(第六十篇題注)-這裡的‘見證’是指六十篇六節的保證,上帝是以色列的上帝。
‘麻哈拉利暗俄’(第八十八篇題注)-調名,它的意義是‘困苦的疾病。’
‘上行之詩’ ,或作‘登階之詩’-指以色列人赴節期,在上耶路撒冷途中所唱的歌。
4.
詩篇雖然是舊約的經卷,可是它對於新約時代的聖徒有極深的關係。許多信徒喜歡在他們的新約聖經後面附著一卷詩篇。它使尋求的聖徒得到亮光,走窄路的信徒得到幫助,等候主的信徒得到盼望,為主受苦的信徒得到同情和安慰。我們越經歷那些詩人的經歷,我們越會寶貴詩篇的寶貴。
5.
彌賽亞詩篇-我們的主曾對門徒們說,‘摩西的律法、先知的書、和詩篇上所記的,凡指著我的話,都必須應驗。’(路二四44。)的確,詩篇中充滿著預言,都和祂有關;其中有好幾篇特別預言到祂的上帝格、受膏、工作、受難、復活、再臨、國度等,我們稱之為彌賽亞詩篇。例如:第二十二篇是一篇彌賽亞詩篇,描繪祂怎樣在十字架上被釘死。著者大衛生平從沒有這種歷史,完全是聖靈感動他寫出這麼奇妙的預言。
一節:‘我的上帝,我的上帝,為什麼離棄我?’這是主在十字架上所說的話。(太二七46)上帝離棄祂,這是主最深的苦楚,遠勝過身體所受的傷痛。
三節:‘但你是聖潔的…’。這就答覆了一節中的問題,這也說明了主在那時背負了人類的罪,以致聖潔的上帝不得不‘離棄’祂。
六節:‘但我是蟲,不是人…。’當以色列的祖先倚靠、哀求的時候,上帝總是應允、解救。可是對於我們的主卻是例外,因為祂‘是蟲不是人。’這‘蟲’在原文中指一種紅色的蟲,人把它殺了,擠出液汁來作紅色的染料。我們的主就是這樣的‘蟲,’命定被殺流血,塗在人的罪汙上面。
‘被眾人羞辱,被百姓藐視。’一會兒人強逼祂身穿紫袍,頭戴荊冕,手執葦杖;一會兒人又鞭祂、打祂、唾祂…祂受盡了羞辱和藐視。
七、八節:‘…都嗤笑我…撇嘴搖頭,說,祂把自己交托耶和華,耶和華可以救祂罷;耶和華既喜悅祂,可以搭救祂罷。’動作、姿態、話語都是按著字面應驗。(路二三35,太二七39,43。)
十二、十三節是預言十字架下麵的仇敵:‘許多公牛’(指猶太人)、‘巴珊大力的公牛’(指執武器的外邦人;按巴珊原是外邦之地,屬亞摩利王噩的)、還有‘吼叫的獅子’(指撒但)。
十四節:‘我如水被倒出來。’在客西馬尼園中,祂的‘汗珠如大血點,滴在地上;’(路二二44;)在十字架上,從肋旁的傷口中‘有血和水流出來。’(約十九34。)
‘我的骨頭都脫了節。’因為四肢、脅肋都受了傷,全身又懸在十字架上,以致骨頭都脫了節。
‘我心在我裡面如蠟鎔化。’因為內心極度的痛苦,又受槍傷,以致心‘如蠟鎔化。’
十五節:‘精力枯乾…。’逾越節晚餐以後,我們的主並沒有休息,祂儆醒、禱告,又被人捉拿,解來解去,又受人審問,又受盡羞辱和鞭打,又親自背十字架,又從全身的創口流血,所以我們的主已耗盡了祂所有的精力。
‘…舌頭貼在我牙床上…。’祂精力耗盡,流血過多,以致極度乾渴,舌貼牙床,不禁喊說,‘我渴了。’(約十九28。)
‘你將我安置在死地的塵土中。’表面看來似乎是人,甚至是撒但把主釘十字架;可是主說,實在是上帝把祂的兒子置之死地。(為要拯救失喪的我們。)
十六節:‘惡黨’特別指當時結党的文士、法利賽人、撒都該人、希律黨等。
‘犬類’仍指當時的外邦人。(參讀太十五22,26。)
‘他們紮了我的手、我的腳。’我們的主為我們的緣故,祂的手和腳如何被釘在十字架上,這事聖靈早在一千多年前預言了。
十七節:‘我的骨頭,我都能數過;他們瞪著眼看我。’主掛在木頭上,身體半裸著,所以骨頭可以數過,四圍的人又向祂瞪著眼注視祂。
十八節:‘他們分我的外衣,為我的裡衣拈鬮。’完全照著字面應驗。(約十九23~24。)
十九至二十一節預言主在臨死前把自己的靈魂交給父上帝。(參讀路二三46,約十九30。)
詩篇二十二篇一至二十一節很詳細的預言到基督受難;二十二至三十一節又較簡略的題到受難的結果-復活、教會、和國度。二十二節:‘我要將你的名傳與我的弟兄;在會中我要讚美你。’這就是復活的早晨第一件事,我們的主對抹大拉的馬利亞說,‘…你往我弟兄那裡去,告訴他們說,我要升上去,見我的父,也是你們的父;見我的上帝,也是你們的上帝。’(約二十17)二十二節的‘會,’也是指教會。二十七、二十八節:‘地的四極,都要想念耶和華,並且歸順祂;列國的萬族,都要在你面前敬拜。因為國權是耶和華的;祂是管理萬國的。’這是預言到將要來的國度。
6.
其他的彌賽亞詩篇-除了第二十二篇以外,其他的彌賽亞詩篇是:
第二篇(參讀徒四25~28,來五5)-上帝的兒子建立祂的國度的次序。
第八篇(參讀來二6~8)-基督是上帝,也是人子。
二十二、二十三、二十四篇是彌賽亞詩篇的三首‘牧歌。’二十二篇說到主‘是好牧人…為羊捨命;’(約十11;)二十三篇說到主是‘群羊的大牧人,’(來十三20,)看顧祂自己的羊群;二十四篇說到主是‘牧長,’(彼前五4,)在祂顯現的時候,也就是祂得榮耀、國度和作王的時候。
第四十篇(參讀來十5~7)-主的順服至死。
第四十一篇(參讀約十三18)-主的被賣。
第四十五篇(參讀來一8~9。)-主是榮耀的受膏者。
第六十八篇(18,與弗四8比較)-基督升天後的兩大工作:(一)賜下恩賜,建立身體;(二)召回以色列人,(詩六八21~22,)建立國度。
第六十九篇(參讀約十五25,二17,羅十五3,太二七34,48,徒一20)-主的降卑、被棄,在客西馬尼園中和十字架上的情況,同時也略題以色列人在恩典時代中的昏蒙。
第七十二篇(11,與啟二一24比較)-主的國度和國度中的公義。
第八十九篇(4,與路一32~33比較;27,與羅八29及來一6比較)-上帝與大衛立的約,應驗於基督。
第九十七篇(參讀來一6)-主得國作王。
第一百零二篇(參讀來一10~12)-主降卑、順服後,上帝使祂永遠不改變,年數無窮盡。
第一百一十篇(參讀太二二41~45,可十二35~37,路二十41~44,徒二34~35,來一13,十11~13,五6,七17)-主是上帝,又是上帝所立的大祭司,等候得國度。
第一百十八篇(參讀彼前二7)-主為人所棄絕,為上帝所升高。
7.
含有咒詛的詩篇-初讀聖經者可能對於本書中不少含有咒詛的詩篇感覺困惑。例如:五十八篇六至七節:‘上帝阿,求你敲碎他們口中的牙…願他們消滅如急流的水一般。’十節:‘義人見仇敵遭報,就歡喜,要在惡人的血中洗腳。’一百零九篇九至十三節:‘願他的兒女為孤兒,他的妻子為寡婦。願他的兒女漂流討飯,從他們荒涼之處出來求食。願強暴的債主牢籠他一切所有的;願外人搶他勞碌得來的。願無人向休延綿施恩;願無人可憐他的孤兒。願他的後人斷絕,名字被塗抹,不傳於下代。’一百三十七篇九節:‘拿你的嬰孩摔在磐石上的,那人便為有福。’這些話從一個新約恩典時代的信徒的眼光看來,似乎都是太凶、太殘忍,不應放在詩篇中。可是我們必須知道:
(1)
舊約律法時代是專講公義的;根據上帝的公義,受苦的以色列是可以求上帝向仇敵施行公義的審判。
(2)
上帝向以色列人的列祖曾應許說,‘那咒詛你的,我必咒詛他。’(創十二3,二七29。)所以當以色列人回到上帝面前,他們可以求上帝按照公義咒詛仇敵。
(3)
那些咒詛的話語對於新約恩典時代的信徒當然是不合式的。可是,在恩典時代的末了,國度(又是講公義的時代)快開始之前,他們也有類似的禱告,要求上帝施行公義的審判。(啟六9~11。)
(4)
許多含有咒詛的詩篇是一種禱告,更是一種預言,說到在世界的末了大災中,上帝要如何審判祂的敵人,特別是迫害祂子民的敵基督和他的附從者。
六、鑰字和鑰節
1.
鑰字:(1)讚美,(詩三五18),(2)敬拜。(六六4)
2.
鑰節:‘要將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂;以聖潔的妝飾敬拜耶和華。’(二九2)
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