眾所公認，整本聖經中最難懂的書卷之一就是啟示錄，或作啟示書（Apocalypse），因 apocalypsis 乃是希臘原文啟示錄一書的頭一個字。書中充滿了奇異的象徵，如多頭多角的怪獸，以及海水三分之一變成血（八8）等難以想像的超然現象。現代讀者只覺啟示錄十分奇怪，對解經家們一套套空想的預言理論，更不感興趣。這些理論之虛構天才只有其荒誕程度可與之比美。
正因如此，除了個別的章節諸如第七章有關子民得贖的異象，以及末兩章的新天新地，絕少有人想到要看啟示錄。我們知道要尊敬啟示錄，因為它是聖經的一部分，但我們對書中神秘色彩的內容卻感到局促不安，於是採取敬而遠之的態度。只有約翰福音或羅馬書才是我們的興趣所在。
這真是遺憾的事，因為啟示錄中許多教訓正是針對著二十世紀的時弊。聖經英譯者腓力斯（J. B. Phillips）告訴我們，翻譯啟示錄時使他經歷到無比的興奮。他覺得自己幾乎飛離了熟悉的今世時空，而進入了完全不同的另一境界裡，那境界不是虛無飄渺的世界，而是充滿了上帝的榮美和公義的永遠國度。
研究啟示錄最要注意的是不能一刻忘記書中一再強調的永恆。啟示錄的教訓對我們這一世代可謂空前的重要。今日列強的一切決策都直接影響到每一個市民。我們儘管對所有主義理論都不感興趣，但我們喜歡也罷，不喜歡也罷，我們的命運就是無法不受莫斯科和華盛頓的影響。我們懷疑自己是否就是列強手中的抵押品。世上沒有一個人願意看到核戰的大災，連執政掌權者幾乎也不願意，但我們是否無法避免成為核戰的犧牲品呢？我們的政治家，權力不管多大，好似也無法控制世上的惡勢力，然則這些惡勢力真的是魔鬼撒但的力量嗎？啟示錄的資訊正是針對這些問題。當初啟示錄的物件就是一小群處境困難、心中充滿疑問：「究竟是誰在掌權」的人，啟示錄就是向他們解釋權勢的問題，因此啟示錄不愧被譽為「權柄的神學」，雖然權柄是帶著愛的，因為書中大獲全勝的是被殺的羔羊。
這個觀點不是傳統的看法。歷代的解經家對啟示錄有許多不同的解釋，以下是各派的一些摘要：
a. 已過派（The 'preterist' view）
以第一世紀的教會為啟示錄之始與終，認為全書是針對當時教會之遭遇，此外別無他指。羅馬帝國在這觀點中占極重要的地位。這一派的優點是使啟示錄與當時的信徒息息相關，在研究初期教會史料上也有不少貢獻，但缺點是令啟示錄對後來的信徒完全失去了意義。在此我得加上一句，今日的學者多多少少均接受了這一派系的一些觀點。
b. 歷史派（The 'historicist' view）
認為啟示錄是上帝所默示的全人類歷史。書中的象徵刻畫了整個的西歐歷史之綱領，包括未來，直至基督再來為止。這見解使啟示錄，或最低限度使啟示錄的一部分，對現世代有深長的意義。人類全部歷史掌握在上帝手中的確令人信心大增。但啟示錄若主要是針對未來的世代，那麼當時的信徒不會得著甚麼，只有莫名其妙的份兒。我們卻堅信，當時的收信人對啟示錄必有一定的瞭解。再者，還有令人費解的，啟示錄若是預言世界的末來，為何絕口不提西歐以外的國家？這一派還有一個弊病，就是眾議紛紜，莫衷一是。啟示錄果真默示了人類全部未來的歷史，解經家起碼應該可以辨出一個大同小異的歷史端貌吧？不然張三李四，各說各的，又有什麼意義？而事實上這派系正是如此，意見眾多，協議則沒有。
c. 將來派（The 'futurist' view）
認為除了前面幾章，啟示錄全部是末世預言。七印等等都是基督再臨之前將發生的事。這觀點以末世信徒為啟示錄之唯一物件，而忽略了初期及其它時代的信徒。若說啟示錄對這些非末世信徒有何意義的話，就是表明上帝有祂永遠的計畫，如此而已。
d. 象徵派（The 'idealist' view）
認為啟示錄所記載的不是實在的歷史，不是當時之事，也不是後來之事，而是一些概念和原則。啟示錄是以詩體闡明神學的觀念。啟示錄敘述的不是初期、後期、或來世教會的遭遇，而是上帝在人類歷史中，所作所為之原則。這個觀點無疑使啟示錄擺脫了時空之限，而對歷代信徒有同等意義，但這樣完全拒絕承認啟示錄的歷史根基也絕不是合理之事。
看來以上各派均有利弊，我們必須綜合各家的優點，才可以對啟示錄有一個滿意的瞭解。啟示錄是寫給初期教會信徒的，因此我們必須以當時教會之情況為出發點；事實上我們若想明白這本深奧的書，先決條件就是緊記當時的教會情形。
在當時，福音已遍傳亞細亞的羅馬行省各地。信的人便作了基督徒。信徒們正接受拿撒勒人耶穌是上帝之子，是基督，這位基督被猶太人厭棄，釘死在十字架上。借著這樣的死，祂為祂的子民成全了救恩。在天上，這位基督是有可能被這樣稱呼的：「你曾被殺，因自己的血從各族各方，各民各國中買了人來，叫他們歸於上帝」（五9）。基督已為我們受死，死後復活，大獲全勝，並要活到永永遠遠（一18）。祂已升入了高天，到了時候還要再來，毀滅世上的國，建立上帝完全的國度。這是一個令人鼓舞的資訊，而當時的信徒正是如此熱烈的相信，他們盼望那應許之日到來，上帝完全的旨意將在全地上通行無阻。
但是甚麼也沒有發生。
教會仍是小小的一群。不錯，人數不時有加增，但絕不似行將征服羅馬帝國的大軍。羅馬帝國繼續橫行，壓迫殘暴有加無減，惡人稱雄。拜偶像的仍然拜偶像，拜皇帝為神的勢力也日見猖獗。基督徒因為不肯屈服而惹嫌，也有遭受公然的迫害，殉道的殉道，入獄的入獄。
起初令他們成為信徒的資訊今日在那兒？基督再來的應許又在那兒？一切仍然依舊，與創世以來毫無分別。在這樣的環境中仍然可以分辨上帝的作為，實在需要很大的信心。而不論何時，一般信徒都不是大有信心的，他們會懷疑當初是不是信錯了，一切是否只不過是一場過眼雲煙？基督教是否只是聖堂裡的宗教，在政治舞臺上是完全無能為力的？信仰是否只是一個美夢，不堪社會現實、政治現實之一擊？大權的掌握者其實是皇帝和他的爪牙。
啟示錄是寫給一群心中充滿這些疑問的人。我們切勿以為啟示錄是個拼圖遊戲，寄給一個吃飽飯沒事幹，且又酷愛猜謎的教會，作為運動腦筋的消遣。不，啟示錄是寫給備受壓迫，滿腔疑難，彷徨失措的小小教會。約翰的書信是針對這些人的需要而寫的。
讓我們拿七印封嚴之書卷的打開為例。這書卷無疑就是人類命運的書卷。第一件要注意的事就是「在天上、地上、地底下，沒有能展開能觀看那書卷的」（五3）。未來的奧秘對我們是隱藏的，這書卷是封嚴的。但見異象的人獲得保證，「猶大支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印」（5節）。約翰於是又看見「有羔羊站立，是被殺過的」（6節）；這分明是曾被釘死十架的基督耶穌。祂上前來，將書卷拿過來時，頌贊之聲頓起，由寶座旁的長老及活物開始，然後千千萬萬的天使加入，最後「天上、地上、地底下、滄海裡，和天地間一切所有被造之物」（13節）都同聲唱和。
就這樣，約翰指出，未來不是屬於羅馬大帝，不屬於任何掌權者，任何聖品名流，任何一個人或一群人。未來是屬於為我們受死成全救恩的基督，只有祂配揭開人類命運的書卷。我們，和我們的命運全在祂手中，這個事實是天上的眾子和天使所承認的，最後連世上一切凡有氣息的都必一同承認。在這段書信中，約翰讓我們一瞥未來，讓我們對誰掌管一切的事實有一點點的認識。真正的權柄屬於猶大的獅子，基督。雖然由現勢看來似乎剛剛相反，但今生的一切絕不影響上帝掌握最終的權柄這一個事實。
整本啟示錄中，約翰一再強調的就是以上這一點。他一再領讀者到幕後，使他看見世上一切掌權者不過是成就上帝的永遠計畫。人是永不能叫上帝敗退的。啟示錄中一幕接一幕的異象，都是再三強調最高主權屬於上帝，上帝掌握人類命運的這個事實。啟示錄利用當時羅馬帝國的時事作為實例來表彰上帝的權柄，所以啟示錄是紮根在真實的歷史上，然而書中所闡明的真理卻是永遠不變，歷久彌新。今日我們仍一樣看見上帝的權柄在運行。約翰的結論──最終權柄屬於上帝──對今日的我們，與第一世紀受逼迫的小教會是同樣的中肯。
有人對啟示錄的象徵感到頭痛，尤其覺得難以想像一些特別複雜的異象（請問有誰看見過一隻十角七頭的怪獸呢？），又有人認為書中的異象前後不大呼應。不錯，但我們必須曉得，約翰是一個語法藝術家。每一個異象的意義應該從那異象本身追尋。異象是否能以想像，異象與異象間是否呼應附會都不是異象的目的。異象的目的是闡明觀念真理。
該雅特（G. B. Caird）指出，象徵的意義不常是千篇一律的。他以軍事司令部中的地圖為例，圖上小旗的移動有時是代表已成的事實，有時是代表將要採取的行動。「約翰異象中奇怪和複雜的象徵就好比這些小旗，是以圖代表世界的事故。這些小旗亦是有時是描寫事實，有時則是決定行動。」換言之，這些異象有時是將事實的真相揭露，也有時是將上帝末來的計畫啟示。這些異象甚至可能預表推動上帝計畫之重要時局形勢。
