耶和華的長子

      雅各的十二個兒子與約瑟的兩個孩子不斷繁衍，直到他們在埃及為奴期間成了大國。作了四百三十年的奴隸之後（出十二40），雅各的子孫已經受夠了；他們呼求上帝的幫助。

     幫助是從摩西這個人以及耶和華的話與神蹟式的干預而來的。摩西被任命為永生上帝新的發言人，他的第一個行動就是明確地命令法老︰『以色列是我的長子……容我的兒子去』（出四22-23）。耶和華的此刻要藉著他所行的被看成是『父親』︰他使以色列人形成一個國家；他撫育並引導這個國家。這就是為父之道。摩西對以色列人最後的演說中，就是這樣跟他們說的︰『他﹝耶和華﹞豈不是你的父，將你買來的麼？他是製造你、建立你的』（申卅二6）。

     這節經文清楚用單數來代表整個以色列的共同體。舊約聖經提到個別的以色列人時，用的是複數（例如︰『你們是耶和華你們上帝的兒女』﹝申十四1﹞）。但是個別的以色列人，嚴格來說也是一個『上帝的兒子』，因為他是選民中的一個成員。

     在古代的近東，君王宣稱他們是某位神明之子是相當普遍的，在埃及特別是這樣。一般認為，法老是經由神明與皇室後代有了性關係之後生的——所以，以色列人很小心地避免任何有關神子身分的觀念。但是，當上帝用『我的長子』這個稱呼時，它所代表的不是一個心不在焉的綽號，或是一種詩意的恣縱，而是與上帝的呼召和上帝拯救以色列人出埃及同為不可或缺的部份。

     以色列人兒子的身分表達出一種關係︰以色列是耶和華的兒子，但在意義上不僅限於某個國家的公民，某個公會的會員，或是某個老師的門生。希伯來文的ben，『兒子』，在不同的上下文中確實可以看出這些意義。但是，這裡所指的是一種家庭的關係︰組成上帝家庭的百姓。以色列並非以收養的關係形成一家，或僅只是民族的、政治的、或社會的單位︰而是由這個家庭的『父親』上帝所形成、所拯救、所保護的一個家。

     以色列既為真兒子，就必須在行動上效法他的父親。凡父親所是的，兒子應該熱切的去達成（也就是『你們要聖潔、如同我是聖潔的』﹝利十九2﹞及其他各處）。就兒子的身分來說，他必須看重父親的願望，並且要藉著遵行父命表達他的敬意和謝忱。另一方面，作父親的應該向兒子表示他與他親切、忠實交往中的慈愛。

     在另一方面，『長子』（bekor）的頭餃通常指的是所生的第一個兒子（例如，創廿五25），或是破開母腹（例如，出十三2）。轉變的意義如此處所用，指的是『第一等』、『出類拔萃』。如此，這個頭銜就授與接受者繼承的特權與殊榮，以及特別的愛顧。

     當另有一個兒子被指定為『長子』時，長子繼承權就被取代。原本附在這個地位上的一切，此刻就在恩典中被遷移、栽植。被改名為以色列的雅各就是如此。在真正的出生別上，以掃是居首位的，然後才是雅各（創廿五25-26）；但是蒙上帝恩惠，並因著被稱為他『長子』而感訝異的是雅各。同樣的，以法蓮是約瑟的第二個兒子，可是耶利米把他當作是上帝的『長子』（耶卅一9）。

     『我的兒子』和『我的長子』兩詞有其集體的含義與概念，但其重要性卻不常為舊約的讀者與神學家所察覺。『後裔』是一個集合名詞，最先出現於創世記三15，被用來代表整群與他認同的人，或指將要來臨之終極性的代表人物。『我的兒子』和『我的長子』也有同樣的雙重功用。它們都是集合名詞，用來代表或包括一位將要來的人物，以及許多已經相信他的人。

     那麼，當同樣的詞彙用在彌賽亞耶穌身上時，新約讀者應該不會感到訝異。他也被人用當時已成為專門術語的詞句來稱呼。他也從埃及被救出，並賦予同樣的家屬稱謂『我的兒子』（太15；參何十一1）。還有，他是上帝的『長子』， prototokos（羅八29；西一15，18，來一6；啟一5）。而他與一切信徒所分享的頭銜prototokoi，與全以色列在舊約中所分享的是一樣的（來十二23）。整個新舊約都有詞彙、身分與意義上的一貫性。這不是偶發事件，而是上帝有單一計劃與合一子民的顯著證據。