認識撒都該人

 

    在基督時代和新約時代，撒都該人是貴族。他們比較富有並佔有權勢地位，包括大祭司和最高祭司、擁有猶太公會中70個席位的大多數。他們努力贊同羅馬的決策（當時以色列處於羅馬統治之下）來維持和平局面，他們更在意政治而不是宗教。因其對羅馬的容忍和他們是有錢的上層階級，撒都該人跟平民的關係不怎麼好，平民對他們的評價也不高。平民傾向於那些屬於法例賽一派的。儘管撒都該人在公會中佔有多數席位，歷史證明很多時候他們會附和法例賽少數派的意見，因為法例賽人較受民眾歡迎。

    從宗教上看，撒都該人在教義的主要方面更保守。法例賽人認為傳統慣例和書面聖經有同樣權威，而撒都該人只承認記錄下來的上帝的話語。撒都該人維護了聖經的權威性，特別是摩西五書（創世記到申命記）。儘管他們可以因此受到讚揚，但其對教義的看法並非完美。以下列出他們與聖經信仰的主要衝突：

1、他們極端自負，不承認上帝在日常生活中的介入。

2、他們不承認死裡復活（馬太福音22：23；馬可福音12：18-27；使徒行傳23：8）。

3、他們不承認來世，堅持在人死時靈魂隨之滅亡；因此否認在地生命之後的任何懲罰和獎賞。

4、他們不承認屬靈世界的存在，例如天使和魔鬼（使徒行傳23:8因為撒都該人更關心政治而不是宗教，他們對耶穌並不在意，直到發現耶穌可能會引起羅馬人的關注。正是這一點讓撒都該人和法例賽人聯合起來陰謀策劃，把基督送上十字架（約翰福音１１：４８－５０；馬可福音１４：５３； １５：１）。使徒行傳４：１和使徒行傳５：17也提到撒都該人，歷史學家約瑟夫斯提及撒都該人和雅各的死有關（使徒行傳12：1-2）。

    撒都該人在西元70年後就消失了。它的存在是因為政治和祭司的關係，所以當羅馬在西元70年摧毀耶路撒冷和聖殿時，撒都該人也就不存在了。

 

 

法利賽人

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列王紀其他主題

 

1.     榜樣

    作者的寫作方式在全書中突出了一些主要的模範型人物。同樣，尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷於罪中（王上十五34；王下十七7～23），變成用來衡量以色列人犯罪之標準（共出現了23次）。在他之後步他後塵的有亞哈，後者成為瑪拿西（猶大王朝的「亞哈王」）的榜樣（王下二十一3）。同理，以利亞則被描述成「新摩西」。

2.     敬拜的集中性

    耶路撒冷是上帝所揀選立祂名、建祂聖所的地方（王上十一13、32、36），敬拜祂的子民應向耶路撒冷禱告（王上八30、42、44、48；參：王下十九1、4，二十5）。有些解經家認為這個敬拜的集中性也是本書的主題之一。

    申命記雖然暗示到會有一個中央聖所（參：書二十二27），但從未明說，也未曾指出其地點。在古代的風俗中，主要的宗教中心通常便是權力的中心，但是一國所拜的神通常在其他城市中也受到同樣的尊敬。

    在大衛的統治之下，耶路撒冷是王朝法律權勢及法庭的中心，聖殿及其附屬建築成為府庫（王上十五15～18；王下十四14），在有需要的時候成為國家分配的中心（王下十二16，二十二4～9，二十四13）。

    後來南北國及支派間的衝突使得耶路撒冷的角色受到阻礙，伯特利及但分別設立起一個替代耶路撒冷的邱壇（王上十二29～30）之後，才開始強調耶路撒冷聖殿是朝拜的處所、是聖所（王下十一13）的角色。

    事實上，在作者詳細地描述聖殿的違建及獻殿（王上三～十）之後，便極少提及聖殿，之後只定期地提及其維修（王下十二4～6，十五35，二十二4～7），對其被毀一事則只是輕輕地帶過（王下二十五9）。

    因此，相形之下，本書主要的主題並非是在聖殿中的敬拜，乃是強調人民在非屬耶和華的聖殿中敬拜假神時會受到咒詛。

3.     王權。

    作者稱頌一些個別的君王，而非君主制度的設立。君主制度源自上帝，受到人民的認同，因此被視為神聖。然而，除了在加冕或重新立約（王下二十三1～3）的場合以外，諸王並非像其鄰國一樣地慶祝新年或是宣稱他們的王為他們神祇的兒子。

    事實上，除了大衛以外，其他的諸王，好像所羅門王一樣，被視為理想君王的反證（申十七14～20）。中央權力及支派獨立構成張力，是大多數地方性騷動的原因，導致以色列及猶大的分裂。王權的本身或是其所統治又失去的地土都不是本書主要的主題。

 

預言

 

　　預言是一股創造歷史的力量，其在列王紀中的存在往往比人所覺察的更廣泛。耶和華上帝的話藉著眾先知傳達給以色列國，通常是向當時國家的領袖說的。在每一個時期都有一位或一位以上的上帝的代言人扮演著一個重要的角色，向當時的王及百姓提示上帝的要求。其中知名者如拿單在大衛王朝近尾聲時的干預（王上一22）；示羅人先知亞希雅向以色列的耶羅波安預告王國將會在所羅門以後分裂，並且宣告耶羅波安的死（王上十一29～39，十四1～18）；同時示瑪雅攔阻猶大王羅波安，使得最後的敗亡延遲發生（王上十二21～24），兩位無名的先知則預言伯特利最後將變成褻瀆上帝的下場（王上十三1～32）。哈拿尼的兒子耶戶警告巴沙，他若行耶羅波安所行的惡道，他的家族將會滅絕（王上十六1～4）。

　　有關先知以利亞（王上十七～十九，二十一；王下一）及以利沙（王下二1～十36）的敘事被編排在一處（參考下面「預言的來源」{\LinkToBook:TopicID=126,Name=2. 預言來源}）。他們的事工歷經亞哈至耶戶的曾孫約阿施，幾乎達一世紀之久，占據了列王紀約四分之一的篇幅。同時期的還有音拉的兒子米該雅及一位無名的先知，他們承受一大群假先知的壓力，向猶大王約沙法及以色列王亞哈發預言（王上二十二8，二十35～43）。在以色列則有亞米太的兒子先知約拿預言以色列會在耶羅波安統治的時候收復失土（王下十四25）。

　　另一位敢言、有極大影響力的先知是以賽亞，他在烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的同時任職先知（亦即主前740～686年；賽一1）。在瑪拿西長久但邪惡的王朝中（王下二十一10～15），還有其他先知的存在；例如女先知戶勒大就他們新發現的律法書敦促他們，導致約西亞的改革（王下二十二14～20）。在約西亞統治的時候，先知耶利米也很積極事奉。

　　這些先知的主要任務是向列王及百姓傳達「上帝的話」。作者也特別說明某些事件的發生是應驗上帝給先知的話語，那些事件是「應驗耶和華所說的話」，如此便按照申命記中的規定來證實先知的信息（申十八21～22）。上帝有時會用記號伴隨先知的預言；例如，亞希雅撕碎的新衣（王上十一30）、破裂的壇（王上十三3），有時則會用音樂（王下三15）或是象徵性的作為（王下四41，五27，十三17～19，二十9～11）。他們所說的話十分一致，就好像作者自己的評語所說的：「耶和華藉眾先知、先見勸戒以色列人和猶大人」（王下十七13、23），這些勸戒都是警告他們若離棄真神、敬拜假神，必定會遭受到上帝的懲罰（王上十一31～33，十六3、7、13）。這些勸戒不但包括審判將至（王上十六3；王下二十一12，二十二16），同時也警告他們不要與他們的同路人爭戰（王上十二24，二十二6～23），以免受到攻擊（王上二十22）。先知的話也提及上帝的憐憫，祂保存忠心的餘民（王下十四25），應許拯救及勝利（王下三17，十三17），應許醫治（王下八10，十九10、34）；此外還呼籲上帝的子民悔改歸向上帝（王上十一11～13、38～39；王下十七13，十九10）。他們痛責拜偶像之風，絕非只是興之所至的逞口舌之快，有時也述及上帝延遲報復的來臨，是上帝恩典、憐憫的作為（王上十一4～13）。

　　先知忠直敢言的代價也明顯可見，人常常避開他，棄絕他的信息。因此，以利亞在全國受到通緝，為了保命被迫離開應許地，這也導致他極度的沮喪（參：王上十九3～9的註釋{\LinkToBook:TopicID=242,Name=d. 以利亞得鼓勵（十九1～18）}）。然而，耶和華上帝卻一直保守、供應先知所需（王上十八4）。另外，有些先知受到公開的羞辱（王上二十二24）、被人捉拿（王上十三4）、下在監裡（王上二十二27）。根據傳統，以賽亞被鋸子鋸為兩半而死（參：來十一37）。