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2021年2月10日 星期三
歷史批判（Historical criticism）
歷史批判乃針對聖經的歷史記載是否屬實，還是神話傳說；又調查聖經中的人物是否歷史人物，還是神話中人。
歷史批判包括三方面﹕決定聖經文件的日期和傳統、查證聖經中的事件、根據他們的解釋重寫歷史。史蒙（Richard Simon）可算歷史批判的奠基者，他寫了一系列歷史批判書藉，很多自由派神學家和新正統神學家都受它影響。
舉個例，有人根據羅馬書五章12-14節推測，亞當並非歷史上第一個人，不過是以色列人的先驅。至於摩西是否真有其人，出埃及記的記載，如出埃及和過紅海，是否可信，更是多人攻擊的對象。其他舊約歷史、先知神蹟亦不幸免，全被批判。他們除了質疑新舊約歷史和人物之外，最重要的當然是，他們質疑耶穌，認為他不過和普通人一樣，沒有行神蹟，也沒有自稱為上帝。
歷史批判有一個前設﹕聖經歷史記載是假的，除非有合理性的證據，否則不能被接納為歷史。然而，上帝已藉著現代考古學的發現，回應了歷史批判，並推翻很多學者所提出的質疑。
後來有一些比較保守的神學家，也利用他們的批判辦法，進行了一些有建設性的研究。他們一面高舉傳統教義，承認有神蹟、童女生子、復活等事，但另一方面，也以理性批判聖經歷史，結果產生了其他的批判形式，例如來源批判。
高等批判
歷史上的基督教相信聖經是上帝所默示的，然而十七、十八世紀科技開始發達，一般人的態度也開始改變，於是神學也隨之改變。早期的自由神學家認為科學和信仰有衝突，都不相信神蹟，而認為行善最重要；但後來的新神學家如布特曼則以喻意式去解釋聖經中的歷史，找出「意義的歷史」等等。無論如何，自由神學從此開始和高等批判結下不解之緣。
總而言之，高等批判的哲學基礎是﹕自然主義、不可知論、進化論、存在主義等等。這些神學家也受了當代的無神論者如休謨（David Hume）等反對超自然事情的精神影響。
也許，其中有一部分人的本意是好的，他們以為這樣可以幫助基督教面對科學的挑戰，免得聖經落伍，被人淘汰。但是，他們的做法是錯誤的，至終使人懷疑聖經，甚至懷疑上帝。
高等批判也不是完全壞的。當他們研究聖經作者和寫作日期時，他們很可能在這些方面有所貢獻。然而，高等批判的破壞性，實在大大超過它的建設性。那麼，它是的值得福音派去使用？
有神學家表示﹕「我們從高等批評學中所得到的知識和益處，根本不及它為教會帶來的不良影響巨大。它影響了教會對聖經無誤和權威的信任，也影響了教會對上帝話語的研讀。在高等批評學的歷史中，從開始到現在，都顯示了它反叛上帝，因為它的前設徹底跟聖經中那位上帝對抗，所以，基督徒應當拒絕這個釋經方法。」
總而言之，高等批判即使有價值，也是極微小的，而它那巨大的害處會使它的價值黯然失色。這就是福音派不使用這些批判方法的原因。
低等批判
低等批判學的主要工作是﹕研究聖經手抄本，設法知道原文說什麼。如果可以的話，就找出它的每一個字，愈準確愈好。然後根據學者研究的結果，於是得出一些「鑑定原文」（critical text）；而現代很多聖經翻譯本都是根據這些鑑定原文。
舉例來說，馬太福音二十六章、馬可福音十四章、和哥林多前書十一章都講到擘餅，其次序都是﹕餅、杯。但只有路加福音廿二章17-20節的次序是﹕杯、餅、杯（根據中文和合本、英王詹姆斯欽定版（King James Version，簡稱 KJV）、美國標準版（American Standard versions）；而修正標準版（Revised Standard Version）和新英文聖經（New England Bible）只有﹕杯、餅。
原來古代手抄稿中有兩個版本。亞力山大抄本（Alexandrian manuscript）有較長的記載，西方手抄本系統（Western family）的記載是較短的；二者的17-19節都非常相似，然後較短的版本沒有第二次的「杯」。另一個希臘文的魏思科和霍爾特（Westcott & Hort）版本也是較短的版本，但它把 19 節後半和 20 節放在括號內，表示出處有疑問。現在大部分人是接受長版本，少數人接受短版本。
從這個例子，可以看見聖經雖然有很多手抄本，其中也實在也有些差別，但這些差別完全不影響經文的意思，更不影響人認識上帝和他的救恩。當主耶穌設立擘餅聖禮時，其中有杯和餅，大有可能當天晚上，他們把餅和杯傳遞了好幾次。其實杯和餅的次序及次數並不重要，重要的是杯和餅的意義。
當不同手稿出現差別的時候，研究低等批判的學者們各有一些標準去鑒定哪一個手抄本比較可信。魏思科和霍爾特（Westcott & Hort）提出下面原則﹕
1、愈舊的手稿愈可信。
2、閱讀愈有困難、及不平順的手稿，愈有可能接近原稿。
3、如果故意修飾，使文字平順，多是加添，而不是刪除。所以，短的文字應該更可靠。
4、手稿愈能乎合作者的風格愈可信。
5、手稿若顯示是從不同手稿合併，則不可信。
6、版本愈能顯示它是其他版本的前身，愈是可靠。
7、使用這些原則，在同一個手抄本中的很多地方，作出測試，以決定那一個手抄本最早、最可靠。
8、然後把手抄本歸類於不同的系統（family）。
9、來自比較可信的手抄本系統的個別手稿比較可靠。
其他研究手稿的學者所提出的標準也類似，他們都比較相信那些短的、閱讀有困難的、屬於可信的系統的。
2021年2月5日 星期五
Shema
（Shema）的意思是「聽」，猶太教傳統 中，「שמע」也是指猶太人每天唸誦的三段聖經經文：申命記6章4-9節、11章13-21節和民數記15章37-41節。按《希伯來聖經》原文，申命記6章4節的第一個字是「שמע」：「聽啊！以色列！耶和華是我們的上帝，耶和華是獨一的。」（שמע ישראל יהוה אלהינו יהוה אחד）（註：希伯來文的寫法乃是從右至左。）因此，猶太人把這三段經文統稱為「שמע」，按著申命記6章7節的吩咐：「無論你…躺下、起來，都要談論。」每天早上和晚上都會把它們唸誦。贖罪日完結時，會堂的聚會也是以唸誦「שמע」作結束。
歷代的拉比按著「שמע」所包括的三段經文，衍生在房屋門框掛上「門柱聖卷」（מזוזה，Mezuzah）、佩戴「經文匣」（תפלין，Tephillin）禱告，以及穿著四角繫上繸子（ציצית，Tzitzit）的內衫等傳統。「שמע」三段經文的內容重點如下：
1. 申命記6章4-9節─宣告對獨一真神的信仰，要盡心、盡性、盡力地愛祂，並要把這個道理教導子女，使他們世世代代謹守遵行；又吩咐要把上帝的話繫在手上、戴在額上和寫在房屋的門框上。現今的猶太人在房屋門框上仍然掛著「門柱聖卷」，把刻有「שמע」三段經文的卷軸放置在匣子內；正統派猶太人至今仍在週間的晨禱儀式中，把藏有出埃及記13章10節、11-16節、申命記6章4-9節和11章13-21節等四段經文的「經文匣」以皮帶繫綁在額頭、手臂和手掌上禱告，具體地遵守上帝在這段文中的吩咐。
2. 申命記11章13-21節─應許他們若聽從神的吩咐，便蒙神賜福，可是，他們若轉離真神，隨從偶像，上帝的審判便臨到。經文又再次吩咐，把神的話繫 在手上、戴在額上和寫在房屋的門框上。
3. 民數記15章37-41節─吩咐他們在衣服邊上作繸子，使他們不會忘記遵守神的誡命。現今，正統派猶太人仍穿著在四個角落繫有繸子的內衫，以便全天候遵守穿戴繸子的誡命。這些繸子以特定的方法打成結，象徵613這個數字，提醒他們遵守律法書中提到的613條誡命。
猶太信仰的核心是「一神觀」，因此，「שמע」在猶太信仰中扮演重要角色，儼如他們的「信仰宣言」：「只有一位真神，耶和華就是獨一的主！」猶太歷史中，很多殉道者在被敵人屠殺前唸誦「שמע」，表示至死不渝地効忠於這位獨一真神。直到今天，正統派猶太人臨終前也會唸誦「שמע」一遍，宣告自己對獨一上帝的認信。
2021年1月26日 星期二
新約總論
一、聖經兩大部分：共六十六卷書。
(1) 舊約三十九卷（929章）
(2) 新約二十七卷（260章）
二、聖經寫作目的：
(1) 「並且知道你是從小明白聖經。這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。聖經都是上帝所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的。」（提後 3:15-16）
(2) 「耶穌在門徒面前，另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子‧並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約 20:30-31）
三、新舊約關係
新約是聖經的後部分， 與前約（即舊約）的主題遙遙相應，彼此一貫，同是彰顯上帝的兒子耶穌基督：
舊約隱藏基督，新約顯露基督；
舊約應許基督，新約應驗基督；
舊約期待基督，新約釋明基督；
舊約是新約的影兒，新約是舊約的實物；
舊約中心是以色列，新約的中心是教會；
舊約是行為之約，新約是恩典之約；
舊約是律法之約，新約是信心之約；
舊約敘述人在第一亞當裏的失敗，新約敘述人在第二亞當裏的勝利；
舊約的結束是咒詛，新約的結束是祝福；
四、新約聖經的形成：由上帝的靈感動祂的使徒們所寫成的（九位或十位作者），後來經過初期教會階段性的收集及公認成為上帝的聖言。正典之判斷標準：
(1) 使徒的權威
(2) 初期教會的公認
(3) 教義之純正
五、「新約」一詞
(1) 「飯後，也照樣拿起杯來，說，這杯是用我的血所立的新約‧你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我‧」（林前 11:25）
(2) 「為此他作了新約的中保‧既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業‧」（來 9:15）
六、新約背景
(1) 舊約歷史末期與兩約間之歷史（約四百年）
1. 巴比倫時代（舊約歷史末期、被擄時期、主前 606-538）
2. 波斯時代（舊約歷史末期、歸回時期、主前 538-330）
3. 希臘時代（主前 330-167）
4. 馬加比時代（中興時期、主前 167-63）
5. 羅馬時代（亡國時期、主前63～主後70）
(2) 宗教背景
1. 舊約之完成（以斯拉時代）與翻譯（希臘文舊約：七十士譯本）
2. 宗教集團之出現
a. 公會之組成（新約聖經中24處提及「公會」）
又稱「議會」，在耶路撒冷的議會稱為「大議會」，成員包括祭司、長老、文士，並由大祭司擔任議長。
公會之勢力及權力強大，廣涉到宗教、法律、政治、稅收、民事、刑事、司法等（但死刑須經羅馬政府批准）。
b. 會堂之創始（新約聖經中68處提及「會堂」）
會堂原文為「聚在一處」或「集會」之意。
會堂主要功能：聚會崇拜、聖經學校、禱告、福利機關、平民學校。
c. 法利賽教派（新約聖經中96處提及：太31節，可11節，路26節，約20節，徒7節，腓1節：腓3:5）
「法利賽人」字意為「分離者」。
在耶穌時代約有六千成員（耶路撒冷人口約三～四萬）。
不參與政治上之爭辯，專心研究律法，接受摩西之律法及一切遺傳，相信死人復活與死後之審判，深得一般信上帝者之擁戴，之後人數增加，勢力強大。
耶穌對其之批判：太23:1-36。
d. 撒都該人（新約聖經14處提及）
多為祭司階級、猶太貴族及富紳。只相信摩西律法，不接受遺傳。在政治上活躍，人數雖較法利賽人少，但政治勢力強大。
宗教上只相信摩西律法，不接受遺傳，不相信天使的存在和死人的復活（或死後審判）。（太23-32）
e. 文士（新約聖經63處提及：太23節，可21節，路14節，約1節（約8:3），徒3節，林前1節：林前1:20）
「文士」原是猶太之史官、書記、繕寫員，負責抄謄繕寫聖言，解釋聖言與民生之關係，以及註釋聖言。因此為當代之釋經家，律法的權威，地位超越法利賽人與撒都該人，但許多文士亦是法利賽人。
文士乃猶太遺傳之作者，常咬文嚼字，強解聖經，又以遺傳超越聖經之地位。
f. 奮銳黨（新約聖經4處提及，均指「奮銳黨的西門」）
泛指那些在政治立場上抱較極端態度的人（以色列愛國主義者），在信仰上篤守摩西律法（贊同法利賽人的信念），熱切等待彌賽亞國度降臨。
g. 希律黨（新約聖經2處提及：太22:16，可12:13）
希律王和其家屬的擁護者
h. 稅吏（新約聖經22處提及：太、可、路）
替羅馬政府徵收稅項的「公務人員」，多為猶太人所憎恨。。
3. 當時所通用的語言（約19:20）
a. 羅馬帝國的官方語言：「拉丁語」
b. 巴勒斯坦一帶猶太人的日常用語：「亞蘭語」
c. 通行整個羅馬帝國的（甚至比拉丁語更普遍）：「通用希臘語」
七、新約的編排
(1) 福音書———馬太福音、馬可福音、路加福音、約翰福音。
(2) 歷史書———使徒行傳。
(3) 保羅書信——羅馬書、哥林多前書、哥林多後書、加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書、帖撒羅尼迦前書、帖撒羅尼迦後書、提摩太前書、提摩太後書、提多書、腓利門書。
(4) 其它書信——希伯來書、雅各書、彼得前書、彼得後書、約翰一書、約翰二書、約翰三書、猶大書。
(5) 啟示錄。
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