1. 創世記 – 民族的「揀選」。
記述上帝揀選亞伯拉罕、他的兒子以撒、孫子雅各，及雅各的十二個兒子成為世界萬國得福的管道(創12:1-3)。
2. 出埃及記 – 民族的「救贖」。
講述以色列人在埃及受法老王的奴役，而上帝藉著摩西解救他們並教導他們有關上帝的愛及權能(出12:21-36)。
3. 利未記 – 民族的「分別為聖」。
敘述上帝指示祂的子民怎樣在靈魂、身體上得以成為聖潔(利11:45)。
4. 民數記 – 民族的「方向」。
說明上帝指引祂的子民從曠野進入迦南應許之地。
5. 申命記 - 民族的「指引」。
摩西給以色列人最後的勸勉，在進入迦南地之前將律法重申一次以應付在迦南地的生活。
在耶穌講道的內容中，除了用明言直說外，也常用比喻闡述重要的真理，其目的就如耶穌對門徒所說的話：「因為天國的奧秘，只叫你們知道。不叫他們知道，凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。」(太十三11~12)
所以在他所講述之比喻中，如仔細加以探討，其中所隱藏的真理無可計量。如同寶藏一樣，愈挖愈多。例如耶穌在加利利海邊傳道時，曾一口氣講述了撒種、種子、芥菜種、麵酵、藏寶、尋珠與撒網等七個比喻(太十三1~53)。
當然，每個比喻都有它各自的特殊意義，然而如果再將每個比喻按照順序串連起來的話，試想想看，「撒種」的比喻暗喻著耶穌傳道時所撒的都為純正的道理，然而個人領受的心地不同，其結實的倍數也跟著不同。
「稗子」的比喻暗喻著魔鬼所散佈著的異端邪教，如同稗子一般，主暫時不拔掉，但到末日時要將傳假道者丟進地獄燒掉。
「芥菜種」的比喻暗喻著由芥菜種所長成之大樹，有天上飛鳥(魔鬼)棲息的中世紀天主教黑暗時代，教會墮落，喪失真理，失去聖靈，但卻勢力龐大，如同魔鬼的巢穴。
「麵酵」的比喻暗喻著馬丁路得改教後，教會如麵酵蓬勃發展。
「藏寶」的比喻暗喻著教會未將福音真理積極傳揚，反而束之高閣之情形。
「尋珠」的比喻暗喻著教會最初發現真道後，如獲得好珠子，其追求真理的精神仿如變賣一切所有的，只為了買下它。
「撒網」的比喻則暗喻耶穌再臨前，教會負責傳福音與收割工作的景象。
因此，如將前述各比喻依序拼湊起來，那豈不正是一幅從耶穌傳道時期到現在以至將來整個宗教歷史發展的軌跡嗎﹖
就像這樣，故事中有故事，奧秘中有奧秘。讓我們多加查考，挖掘其中更多隱藏的奧秘吧！因為真理是取之不盡、用之不竭的。讓我們能在耶穌基督裡面，時刻追求，也使我們能夠豐豐富富地有祂的真理與聖潔，恩上加恩，永不止息！
申十八15："耶和華你的上帝要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要聽從他。"(參18節)
五經最後一卷書是申命記。摩西臨終之前，為以色列人痛思以往，策勵將來，把以色列人在曠野的行程作了一個總溫習。其中最著名的一節金句，就是上帝應許摩西說要在他們中間興起一個像他的先知(如以上所引經文)。
注意：這位象摩西的先知，就是以色列人所盼望的彌賽亞。施洗約翰出來傳道的時候，法利賽人曾打發人去問他："你是誰？是那先知麼？"(參約一 19-25)“
那先知"指應許中"象摩西的那先知"。以色列人全都明白那是指彌賽亞說的。使徒彼得在聖殿的所羅門廊下，向猶太人講道時，也引證申命記的話，證明基督就是舊約所應許中的"那先知"。
他說："摩西曾說，'主上帝要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我，凡他向你們所說的，你們都要聽從。凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。…(徒三22-23)
聖經自然流露出權威。舊約不斷用「耶和華如此說」，而新約中，上帝所賦予使徒的權柄亦無處不見。至於權威的尺度，學界則辯論不休。我支持一種審慎的無誤論，而不贊成阿克提美亞（Achtemeier
1980）的動態模式；他主張，不單原初的事件是受聖靈默示，連後來的團體所添加的意義，和正典的最終決定，都是受聖靈默示；他又認為，我們今天讀聖經的時候，也有聖靈的默示。我們離開上帝話語原初的意義愈遠，與其權威的分隔也就越大。
從經文到閱讀到應用，權威的程度愈降愈低；因此，我們必須竭力往上，在作應用的時候，儘量接近解釋，這樣才會連於經文／作者的原初意義／用意。在講道以及基督徒的生活中，權威的真正途徑，是運用釋經學將我們的應用連於經文的要義。
阿克提美亞說，教會的歷史傳統與現代的解釋都有聖靈的默示，這個看法對經文的首要性不夠重視，其實上帝的話只含括在經文之中。
新約和隨後的基督教神學在處理創世記的方式上較為直接。當中最為首要的，是把基督視為亞伯拉罕的後裔，一切的應許都在祂身上得著應驗(太一l- 2；參路二十四27)。
雖然新約本身沒有透過創世記的有關經文去追溯基督的身份，但解經家卻一般認為基督就是那位將要與蛇對抗的『女人的後裔』(三 15)。
應許的主線人物收窄至塞特(五章)、閃(九26-27)、亞伯拉罕(十二l-3)、以撒(二十六2-5)、雅各(二十八l0-17)和猶大(四十 九10)的譜繫上。
創世記講述了人類墮落犯罪的經過，但隨即展開上帝透過那位應許之子進行的救贖。
司提反在使徒行傳第七章的講道中，簡單地複述了創世記的故事(徒七2-16)，強調上帝如何超越了約瑟的兄長們對他的妒忌，來成就祂的應許。他暗示上帝以同樣方式來超越猶太人的罪，透過耶穌釘十字架的行動帶來救贖。
保羅則引用創世記來說明幾個重點。他那本乎恩典靠著信心稱義的案例，在很大程度上是以亞伯拉罕的故事(尤其是創十五6)作為基礎的，當中記載了亞伯拉罕因信上帝，上帝便算他的信心為義。在羅馬書四章1至12節，保羅指出人稱義完全是出於上帝的恩典，與人的行為和功德無關。他進而注意到，由於亞伯拉罕是在未受割禮之前因信稱義的，故此便證明外邦人毋須先受割禮才能加入得救的行列。在加拉太書三章6至18節，他同樣引用創世記十五章6節來支持稱義非靠行為的立論，同時還進一步指出，這應許不會被430年後才出現的律法所廢掉。
保羅亦將以撒神蹟地出生，視為藉著信心而來之恩典的預表。在羅馬書四章l8至25節，他將亞伯拉罕對上帝應許賜下兒子的信心，與基督徒相信耶穌，及相信復活的信心互相對比。加拉太書四章21至23節則將以撒神蹟地出生，與以實瑪利的『正常』出生作出比較，兩者分別預表靠恩典稱義和靠律法稱義。至於雅各書所強調的，是亞伯拉罕對上帝順服，甘願把兒子以撒獻在壇上(雅二21)。
保羅亦從人類墮落的故事中抽取神學的教訓。在羅馬書五章12至21節，他指出因著亞當一人犯罪，死亡和罪就臨到全人類；同樣地，因著耶穌一人順服，稱義和生命亦都臨到所有人。他在哥林多前書第十五章也照樣用這個方式，來建立第一和第二個亞當的觀念。首先的亞當將死帶給眾人，第二個則開啟了通往永
生的道路(林前十五21-22、45)。提摩太前書二章9至l5節卻換了另一個截然不同的角度，引用創世記第三章，作為界定基督徒婦女角色和責任的依據。
希伯來書引用創世記十四章l7至20節來證明，基督的祭司職分(照著麥基洗德的等次)是超越利未祭司的，因為當亞伯拉罕將自己所得的十分之一交給
麥基洗德時，利未人可說已是在亞伯拉罕的腰中(來七l-10)。希伯來書還有另一較為簡單的層次，就是引用亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟作為緊守信心的典範人物(來十一4-22)。最後，啟示錄在為整本正典畫上句號之前，回溯了創世記的頭幾章，宣告基督已勝過了古蛇(啟二十2)，凡得蒙救贖的人都可以毫無阻隔地靠近生命樹(啟二十二2)。
真正要仔細的研經的話，瞭解體裁便很重要。因為聖經裏有記敍、詩歌、啟示等體裁。若我們不瞭解它的體裁便往往會誤解聖經。舉例說，你要研究使徒保羅，如何下手？很自然的你會以為看保羅書信就可以，而忘記這些書信是保羅的信，並不是他的佈道講章，保羅寫給教會信徒，這些已聽過他講道及佈道的信徒。所以許多事他往往只提提，假定他們已知道便繼續說他要說的。這種現象在他書信中經常出現，所以我們若能瞭解這一點，我們就能從另一個層面來認識保羅。另一點我們若記得 保羅書信是書信體裁，我們就會知道寫信不一定會有一個固定的主題，它也可以有許多小主題，甚至也可以只是回答問題，如哥林多前書有些是保羅聽到的事，有些 是別人問他的事，有些是他想知道的事。因此在保羅書信中，我們發現保羅不象寫現代的論文。也就不會大驚小怪了。
聖經中的詩，也有它獨特的體裁。例如，詩篇一三六篇便有相當獨特的結構。這篇詩每節分上下兩句，每節的第二句都是“因他的慈愛永遠長存”。這篇詩篇便是用這特別的體裁，重複又重複，用此方式把這篇的重點“他的慈愛永遠長存”敲進聽眾心裏。從這主題再來瞭解上半節，我們便可得到一些心得。在十七，十八兩節，詩人說：“稱謝那擊殺大君王的，因他的慈愛永遠長存。他殺戮有名的君王，因他的慈愛永遠長存”。驟眼看來，這兩節聖經是在談殺人的事。叫我們這些接受人文主義思想的人反胃，可是在整首詩篇裏著者要我們以“他的慈愛永遠長存”這個角度來看這個行動。摩西在申命記解釋這段歷史也是以“他的慈愛永遠長存”的角度來解釋。
希伯來文學的另一個特別的體裁是對偶。整個對偶表達一個思想。例如，箴三一：6說：“可以把濃酒給將亡的人喝，把清酒給苦心的人喝”。這經節是鼓勵人喝酒麼？若我們注意第4，5節 “利慕伊勒啊，君王喝酒，君王喝酒不相宜；王子說，濃酒在那裏也不相宜。恐怕喝了就忘記律例，顛倒一切困苦人的是非”。我們會發現這段聖經是在描述酒可影 響人及人事，並不是在鼓勵人在愁苦時可借酒消愁。聖經承認酒可消愁。但並不是要人借酒消愁，也警告人、酒可讓人忘記耶和華的律法，酒可亂性。
啟示文學體裁，是聖經體裁中最不容易瞭解的。啟示文學發展了希伯來人講話的特點，經常用誇張法。誇張法在文學裏也是一種體裁，往往可很清楚地把意思表達出 來。例如耶穌說“富人進天國比駱駝穿針眼還難”就是希伯來人誇張的說話法，可惜有些人就用理性去推，推到針眼是個門，駱駝可勉強穿過去……等，現代人實在深受理性之害，其實駱駝穿過針眼，就是誇張的用法，表明太不可能而已。
一般而言，我們不應用自己的經驗來解釋聖經，而應該讓聖經來解釋我們的經驗。
例如，有人禱告後會講方言，但是那講方言的靈卻又告訴他耶穌是被造的，他絕不可自己理論說，我是向上帝禱告，這禱告又靈驗，所以我所得的信息絕不會錯。因為聖經很清楚他說：“被上帝的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖經靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。”（林前十二：3）
在這種情形下，那人反應以聖經為根據，立刻警覺到這個靈有問題，重新回到主的面前省察自己的罪。換言之，我們不能說：我這樣，所以聖經必定是這樣。
不過，反過來說，一個好的系統也必須能夠解釋上帝在世上的工作；不能解釋現實經歷的理論往往是錯誤的理論。
聖經中彼得向哥尼流講道便是這麼一個例子（徒十一章）：彼得向哥尼流傳道後，消息傳到耶路撤冷，一些猶太背景的信徒便提出抗議，因為在他們的系統中外邦人不能信主。
但彼得卻告訴他們：他們信了耶穌，他們也接受了同樣的聖靈，他們又有同樣聖靈的果效，誰能說他們不可受洗呢？
當理論不能解釋上帝自己的工作時，我們便應修正理論。
一、著作背景
若對聖經著作背景有點研究往往會讓我們更能進深一層去瞭解聖經。譬如說希伯來書吧，大家都知道希伯來書是講信心的，可是希伯來書的信心是在怎麼樣的背景下寫的呢？是在那些人為了信耶穌財產已被人充公掉了（來十：32-34），而現在要決定是否為了信耶穌命都可捨的時候寫的（來十二：4）。所以希伯來書的信心是什麼樣的信心呢？是為了信耶穌堅持到底連命都可丟的信心。生死有關，在生命危難中的信心。
腓立比書是談喜樂的書信，大家都知道“你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂”。但這喜樂，卻是保羅在坐監，很不舒服的時候寫的，是他不知道明日是否還能活的時候寫的（腓一：12，22-23）。這喜樂是能衝破死亡的喜樂，是在困境裏卻能有的喜樂。是在生死未卜中的喜樂。
舊約詩篇有時候也會告訴我們寫作背景的資料，例如詩篇第三篇是大衛逃避押沙龍的詩，將這篇詩放在撒下十五至十七章背景來讀，我們便會知道“雖有成萬的百姓來周圍攻擊我，我也不怕”是何等難得的經驗。
二、作者生平
聖經並沒有為我們提供每一卷作者的資料，因此我們不必過於強求但是在一些有這類資料的經文中，對作者生平有所熟識，也可以加深我們對經文的瞭解。
例如，我們都知道林前十五章講基督的復活。倘若我們知道，這封信是在主後五十五年左右寫成的，我們便會發現這章經文在歷史上是比四福音更早的一個文獻。倘若我們再想起寫這封信的保羅是逼迫教會的，是基督徒的死對頭，我們便更會珍惜這個見證……因為它是敵人的見證。
三、歷史知識
另一類有幫助的知識，是歷史。例如，彌六：16說：“因為你守暗利的惡規……”什麼是暗利的惡規？若不看舊約歷史書，就不知道是指什麼了。因為暗利所行的事是記在列王紀上十六章：25，26節 “暗利行耶和華眼中看為惡的事，比他以前的列王作惡更甚……以虛無的神惹耶和華……的怒氣。”暗利的惡規是將外邦的偶象帶入以色列成為混合宗教的現象。彌迦先知是在指責以色列人不只拜偶象，而且拜到極端。但在彌迦書裏先知就假定他們有這種歷史知識而一句話就把它表達出來。
另外一種歷史知識是我們不可能在聖經中找到的。如路三：1，二十三：7及使徒行傳十二：1都提到一個人叫希律王，可是這希律王卻不是同一個人，一個是祖父,一個是爸爸，一個是兒子。聖經裏都稱希律王。我們必須先瞭解猶大歷史才知這是三代了。這樣我們做細節解經時纔能明自為什麼太二：13—15說希律王死了，使徒行傳又說“希律王下手苦害教會中幾個人”。
腓立比書的收信人是「凡住在腓立比的眾聖徒，教會的監督和執事」（腓1:1節）。在新約書信中，只有腓立比書的在收信人的名單中包括了教會的監督和執事。
腓立比教會的建立並不是偶然和容易的，是渴慕上帝的人的仰望和等候，是上帝的慈愛和恩惠，也是上帝僕人的順服與勞苦，中間更滲雜誰了仇敵的騷擾和攻擊。
因為腓立比並沒有會堂，渴慕上帝的人就在任何可以聚會的地方聚會。沒有人講道，這些人就禱告。若果沒有男仕的帶領，婦女們就組織起來。這批婦女的中間有一位呂底亞，雖然身處於這個商業世界，而她所經營也是眾多婦女所渴望得著的紫色布疋，但她的心卻從未傾向世界，愛上帝的心從未在她裡面減少過。今天她碰見保羅，今天就是上帝聽她禱告的日子。為著她，上帝親自差遣新約中祂所最用的僕人來尋找她。當祂的信息被解開時，上帝立時開導她的心，她就接受了這個救恩，並且她一家即時受了洗。她又開放她的家，接待保羅。腓立比書教會就是這樣開始的。
在記載中，腓立比教會第二批信主的，是當保羅被下在監裏，那看管他們的獄卒的他的全家。商人加獄卒，就構成了腓立比教會最初的成員。
腓立比並不富有，在林後8:2節中保羅稱馬其頓這一帶的教會為「極窮」的。並且信徒也有患難和大試煉，但在患難中他們卻有「滿足的快樂」和「樂捐的厚恩」。「馬其頓這一帶的教會」當然包括了腓立比的教會。從保羅在腓立比的遭遇，可以看到腓立比教會確實面對患難和大試煉，那裏也有黑暗巫鬼的勢力。從腓立比書中又看到腓立比教會裏面有不同心的人，又遭受那守割禮的猶太人騷擾。
