亞哈斯王

 

亞哈斯是烏西雅王的孫子，約坦王的兒子。他登基時年二十歲，在耶路撒冷作王十六年。他雖然有前兩代敬畏上帝的父王作風範，卻行惡，造巴力的像，又使兒女經火。這原是北國以色列諸王和外邦人所行的，亞哈斯王學他們的模樣，結果招來以色列人和外邦人的攻擊。當一個人離棄上帝去事奉別的神明、人或東西時，這些人或事物反而會成為他的網羅。亞哈斯王就是這樣。

首先，亞蘭王攻擊他，把許多人民擄到大馬色去。接著，又有以色列王比加前來大行殺戮；連王子、宰相都被殺了。若不是先知俄德出面勸阻，不知還有多少人會被擄到以色列地去(代下廿八5~15)。

後來亞蘭王和以色列王聯盟，前來攻打耶路撒冷(王下十六5)。

先知以賽亞形容南國猶大王的心和百姓的心都在跳動，好像林中的樹被風吹動一樣(賽七2)。

但是上帝差遣以賽亞去安慰亞哈斯王，鼓勵他不要害怕，因為照上帝所說，亞蘭和以色列所謀必不能成就。為此上帝特別給亞哈斯王一個兆頭，必有童女懷孕生子，起名叫做「以馬內利」。以賽亞說，在這個孩子還不曉得棄惡擇善以前，亞蘭王和以色列王必致見棄(賽七10~16)；意思是二王進攻必定失敗，這件事很快就會成就。

亞哈斯王在危急當中作了兩件糟糕的事：

第一，他祭祀大馬色的神明，以為這樣做的話，那幫助亞蘭王的神也會幫助他。亞哈斯又封鎖耶和華殿的門、毀壞殿裡的器皿，並且到處拜別神。他這樣做越發得罪上帝(代下廿八22~25)。

第二，他求助於亞述王提革拉毘列色，並把耶和華殿裡、王宮府庫所有的金銀全送給他。亞哈斯可能不相信以賽亞的安慰和預言，所以自己到處想辦法。亞述王提革拉毘列色果然答應前來幫忙。他這一來，不但進攻大馬色，殺了亞蘭王，把居民擄到吉珥(王下十六7~9)，再過不了幾年，北國以色列也亡於亞述。表面上看來，亞哈斯的困難似乎暫時得到解決，事實上，他所求助的亞述王，並未真正幫助他，反倒欺凌他(代下廿八20)。以賽亞就曾說過，亞述將成為猶大人的禍患(賽七17，八5~8)。

 

以西結書的神學

         對以色列人而言，以西結和他同時代的人所面對的，可能是信仰上一個最痛苦的挑戰：耶路撒冷和聖殿被毀。現代基督徒很難完全領會這個神學上的大災難帶來的深遠含義。

        布西的兒子以西結是一位祭司，大概生於主前622年前後。他在597年與其他尊貴的耶路撒冷人一同被擄至巴比倫。他在巴比倫和尼普兒之間的迦巴魯河邊定居，在30歲那年蒙召成為先知(根據一1的記載)，經歷耶路撒冷在主前586年的淪陷。

    以色列人似乎一直這樣認為：作為上帝的百姓，再加上那代表著上帝同在的聖殿就在他們中間，他們是穩如泰山的。耶利米書七章4節便暗示百姓相信耶和華的殿可以為他們提供安全的保障。他們無法想像上帝會容讓祂的殿被毀。以西結的任務就是要向百姓清楚指出，他們這枝枴杖並不可靠，而上帝卻沒有失敗。

    【以西結書一章和上帝的超越性】

        以西結書有一個非常令人難忘的開始。站在迦巴魯河邊的以西結，突然看見耶和華戰車的異象(一2-28)。戰車隨著狂風而來，是上帝顯現的一個徵兆。戰車上有四個活物，各有四張臉(分別屬人、牛、鷹和獅)。他亦看見古怪的『輪中套輪』，輪軸周圍滿佈眼睛。活物的頭以上有穹蒼，以下則有寶座。寶座上坐著有火包圍的人的形狀。戰車不需轉動便迅速掠過。

        儘管學者們對這異象的細節爭論不休，但有一點是毫無疑問的，就是它所描繪的正是那位掌管全地、至高無上的上帝。活物的四張臉代表了四種最有能力的生物(牲畜之中以牛為首；猛獸之中以獅為首；飛鳥之中以鷹為首；萬物中則是以人為首)。輪中套輪代表毋須轉動左右便能自由向四方前行，象徵了上帝的無所不在。眼睛暗示可以環視四方，表明上帝是無所不知的。『穹蒼』一詞的希伯來文是raqia，跟創世記一章用以指『天』的是同一個字詞。從喻意來說，物質的宇宙是在上帝的寶座之下。那彷彿人形狀的物，坐在穹蒼之上的寶座上，暗示耶和華擁有掌管天地的主權。

        令讀者感到詫異的是，以西結是以上帝的主權而非猶大的罪惡來展開他的審判信息。古代的人會將他們所敬奉的神明，與本土地區和特定領域連上關係(參王上二十23-28)。人會假定神保護自己的領域，倘若某城征服另一個城，則意味著勝方的神能力比敗陣那方的神大。不少猶太人亦抱這種觀念，而這種觀念會帶 來兩個極之危險的結論。首先，他們認為耶和華有責任保護耶路撒冷。其次，假使這城淪陷，則意味著耶和華是軟弱無能的神。

        以西結的異象向他們表明，耶和華並非太小，反而是太大。正因為上帝是超越萬有，祂不需要任何聖殿。所羅門亦承認連天亦不是上帝的住處——『何況我們建的這殿呢?』(王上八27)

    正因為祂不是一位地方的神明，祂不需要保衛地上任何的殿宇。但由於主是掌管萬有的，祂也就是萬有的審判者——包括耶路撒冷。簡言之，上帝的權能並非意味著耶路撒冷永不倒下，反之，耶路撒冷將劫數難逃。

    【以色列極端頑劣的罪和以西結極端的表達方式】

        開頭的異象只是以西結書連串奇異信息中的第一個。若說傳遞信息的方式與信息本身對以西結是毫無分別的，可能言過其實；但他所用的傳達方式，卻實在是透過與那絕望困境相關的戲劇，有力地表達出來。

        以西結用比喻方式來演出信息的次數，比任何先知都多。其中一次行動，是用一塊磚來象徵耶路撒冷，然後再假扮圍困這城(四1至五4)。他就如一名拿著玩具士兵作戰的小童一樣，在這微型的耶路撒冷城四圍造台築壘，進行攻擊。然而，這卻非一場遊戲。仿如其他猶太人被圍困城中，以西結亦要接受束縛——他要日復一日地向左側臥，不能輾轉，直等到以色列滿了被困的日子，重獲行動的自由。此外，他又要像他們一樣，用糞便烤食物。最後，他要剃髮，將髮砍碎、焚燒和分散。以色列曾經與上帝親近的程度，就如以西結與他的頭髮，然而除了極少數餘民外，他們將要被消滅和分散。

        他甚至為了傳遞信息，將妻子之死放在上帝的手下(二十四16-27)。上帝吩咐他，即使妻子死了，也不可依習俗進入哀悼期。這暗示猶太人不久將有多不勝數的為人妻者、夫者，兒女和父母死去。哀傷的時刻迅即降臨在他們身上，任何哀悼也不足以抒發痛楚。

        以西結的預言，是聖經中最為大膽和歷歷如繪的。第十六章用比喻來描述以色列國的歷史。她出生的時候，就如一個躺在血中，附著胎盤的棄嬰。耶和華憐 憫和眷顧她，讓她日漸長大成熟。她卻仗著財富和美貌，縱情濫交和淫亂。若有人認為以西結的用詞缺乏修飾，那只是因為他一心一意要警告百姓，即將在他們身上發生的事情，將是非常可怖的。

        然而，以西結的預言卻非全是情緒化的喻意方式。他在第十四章改採用的表達方式，反映出一位訓練有素的祭司在思辯上的深入細緻。他在當中縷述上帝審判 的原則。他首先指出，虛有其表的宗教行為不能感動上帝。百姓即使來求問上帝，但他們一日仍然把偶像留在心中，上帝都必不理會他們(十四l-11)。其次他宣告，不管敬虔的人如何努力求情，都不能拯救背逆的民(十四12-23)。

    【守望者的責任】

        上帝習慣用『人子』(即凡人)來稱呼以西結，藉此來提醒他和百姓，不要忘記自己是軟弱和渺小的人。他們生存的唯一希望是在上帝的手中。

        上帝差派以西結作耶路撒冷的守望者。他若能履行本身的職責，把即將臨到的災難預告百姓，即使他們因不肯順從而遭消滅，他也清白無罪。但假如他不盡本 分而導致他們喪命，則上帝必追討他的罪(三16-21)。不過，上帝已預先告訴他，百姓將會是既頑梗又悖逆，但他也不用怕他們(二3-8)。

        除此之外，以西結在一個異象中吃了一卷記有上帝話語的書(二9至三11)。他唯一的責任就是領受和傳講上帝的信息。當他不公開宣講上帝信息的時候，便暫成啞巴(三26-27；二十四27)。在緊急的關頭，惟有上帝的話最重要。

    【個人和群體的責任】

        不少學者指稱，根據第十八章的教訓，以西結成了強調個人責任的教義的理論先鋒。許多解經家都追隨羅賓遜(H．Wheeler Robinson)的見解，認為早期的以色列人都被群體責任和群體罪惡的觀念所支配，因此父親的罪會追討到他的後裔頭上來。他們指出約書亞記七章是一個典型的例子，那裡記述亞干的家族因亞干一人的罪行而全部被處死。

        以西結在第十八章質疑當時的一句流行諺語：『父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。』(十八2)

    其含義十分明顯，就是父親的行為會無可避免地要兒女承受苦楚，這是很不公平的。言下之意，就是指上帝不公平。

        以西結奉上帝的名來回應這項指控。他首先指出，每一個人都是屬於上帝的，亦需要直接向上帝負責，而不是透過他的父母(十八4)來向上帝負責。然後，他提出了一個涉及三代的假設。假設某人一生為人忠實可靠、樂善好施和正直廉潔，他便得以在上帝面前得稱為義，不會遭到任何報應(十八5-9)。可是到了他的兒子， 卻沒有傚法父親的為人，反而一生充滿了貪婪、悖逆和自私，那麼他不會因著父親的義而獲得稱義。他要背負本身的罪責(十八10-13)。倘若這人的兒子——即第一個人的孫兒——又與他的父親背道而馳，傚法祖父的典範，那麼，這人將不用擔當父親的罪孽，卻能得稱為義(十八14-18)。

        以西結提出這個道理之餘，還加上另一個原則，那就是如果一個有罪的人悔改，上帝將不會再追討他以前的罪。另一方面，如果一個義人轉離義行，變得墮落敗壞，那麼，他從前的義行不能保護他免受責罰(十八l9-32)。以西結不單清楚帶出個人要承擔本身責任的觀念，而且指出悔改對命運的影響力，以及人必須持之以恆地行義。

        然而，這引發了另一個問題：以西結的觀念與舊約先前的教導是否完全兩樣?在亞干犯罪的例子中，以色列人究竟認為整個國家都與亞干的罪有份，抑或只有亞干的家族有份，我們不能確定。他們一方面知道全國人都因亞干所做的惡行而承受苦果(書七4-5)。另一方面，他們又要找出哪個人犯了罪(書七 13-19)，顯出他們明白責任應該由犯罪的人去承擔。而且，姑勿論亞干的整個家族要與他一同遭到處決這件事(書七24-26)，是如何的使我們感到震驚，但這並不表示百姓認為亞干的罪終究要延至家人。其實亞干所接受的懲罰，重點在於表明他已經喪失承受以色列土地的身份。假如他的家人繼續存留和分得土地，在百姓眼中，他便是藉著他的於後裔避過了對他的真正懲罰。犯罪的人是他，而懲罰亦是直接對準他的。

        總而言之，以西結對上帝審判的某些原則和個人責任的問題，比從前的經卷說明得更加清楚，亦糾正了當代人對這方面的誤解。可是，我們若以為他否定以色列原初信仰的教義，則並不正確。反之，他要指出的是，當猶太人親眼目睹他們的聖殿陷入一片火海之中，他們只能怪責自己。

    【悖逆背道】

        以西結是先知當中，花最多筆墨去繪影繪聲地勾劃百姓那種剛愎頑梗和厚顏無恥的悖逆行為。他在這裡又再一次看見聖殿的被毀；以色列的罪大惡極，正好說明上帝怎麼會容讓聖殿被毀。

        以西結在第二十三章提出了一個有關阿荷拉和阿荷利巴兩姊妹的比喻，它可算是聖經中一個勾畫淫亂的最生動例子。根據以西結的解說，阿荷拉代表撒瑪利 亞，阿荷利巴則代表耶路撒冷。阿荷拉首先離棄丈夫耶和華，貪戀亞述和埃及。因著她的邪淫，耶和華便將她交在兇狠殘酷的亞述人手中(二十三5-10)。換言之，上帝容讓亞述人摧毀撒瑪利亞。

        阿荷利巴竟然完全沒有從她姊妹的經歷中吸取到丁點兒教訓，而且敗壞的表現還尤有過之。由於戀慕別國的榮耀和力量，她分別與亞述人、埃及和巴比倫人行淫。結果，她同樣滅亡(二十三11-49)。

        作者使用這個露骨的比喻，有以下幾方面的用意。首先，它活靈活現地展示出悖逆就如淫亂一樣，是厚顏和無恥的行為。其次，它具體指出以色列的悖逆行 為。當猶太人懾服於列國的強大軍力下，尋求與它們結盟的時候，他們對上帝的背叛，就如一位任性的妻子背棄丈夫，投向英俊而富有的姦夫懷抱中一樣。而且，與這 些列國結盟，還無可避免地使以色列被牽引誘惑，敬奉他們的偶像(二十三30)。第三，比喻說明了那些居住在耶路撒冷的百姓，是何等的愚昧：先知已經用撒瑪 利亞淪陷這件事，成為他們的前車之鑑，但他們仍然吸取不到任何教訓。百姓既犯了這樣膽大妄為的罪，當他們看見審判臨到聖城和聖殿的時候，就無權感到驚訝 了。

        在第八章，以西結描述了百姓在聖殿內所犯的悖逆行為。他告訴我們，在第六年六月(約在耶路撒冷被毀前五年)，他在異象中被帶進聖殿。就在上帝的居所內，以西結親眼目睹耶路撒冷悖逆的幾個事例。

         首先，他看見北門有『忌邪的偶像』(八5-6)。這可能是亞舍拉的像(參王下二十一7)。它立在北邊的位置這點，是值得我們留意的，因為以色列的敵人——上帝向以色列發洩怒氣的工具——通常都是從這個方向入侵的。

        接著，他進到一間秘密的房間，眾長老正在此敬拜各種爬物和走獸的偶像(八7-12)。按照經文的描繪，這些偶像應該是屬於埃及的。眾長老如此秘密 地進行敬奉儀式，反映出他們不單想從耶和華面前隱藏起來，而且，還想避免讓巴比倫人知道。因為巴比倫人會認為此舉是背叛他們帝國的行為。猶太人不久將會知 道，埃及人的所謂幫助只是虛空的承諾。

        然後，他再次走到北邊的門口，看見一群婦女正在為『搭模斯哭泣』(八14)。搭模斯是一位死了又復活的多產之上帝，敬拜他是為了確保農產豐收。百姓在這方面離棄了作為萬物之主的耶和華，改而向別的偶像求取農作物豐收和牲畜平安。

        最後，以西結看見一群男人背向聖殿，面向東方拜日頭(八16-17)。這表示當他們俯首致敬時，他們的臀便向著耶和華。那句大概應譯為『向著我[上帝]的鼻放屁』。悖逆的結果是上帝必不顧惜(八18)。以西結的讀者應該對聖殿被毀的原因心知肚明。

    【斥責列國的神諭】

        正如許多別的先知書一樣，本書亦包含連串有關列國的神諭(二十五1至三十二32)。然而，因為這些預言是在主前586年的災難背景下發出的，於是 便加增了它們的迫切性。例如，以色列指出亞捫因為耶路撒冷的聖所被毀而幸災樂禍，上帝將會把他們連同他們的財產，交給從東方來的異族人。這裡特別值得注意 的，是對推羅的長篇哀嘆(二十六1至二十八l9)。它是一個具有特殊意義的地方，因為耶路撒冷的聖殿是由推羅人興建的(王上五1-11)。以西結形容推羅 王彷彿基路伯像屹立在至聖所上(二十八13-14；參代下三10-13)。這個比喻對一位祭司來說是意味深長的。上帝會驅逐他們離開那片位於海旁的樂土，使 他們的財富和商貿化為烏有。對以西結而言，斥責列國的神諭意味著那位懲罰耶路撒冷的上帝，同樣會審判列國。倘若上帝的百姓逃不了，他們當然也逃不了。

    【救贖和更新】

        在以西結的觀念中，上帝擁有至高無上的主權，因此祂有權審判耶路撒冷和摧毀她的聖殿。但上帝的主權，亦正是耶路撒冷盼望的基礎。聖殿被毀並非表示上帝已經失敗，或是應許已經完結。在第三十七章，以西結提出了三方面復興的盼望。

        首先，他以平原遍滿枯骨的異象開始(1-14節)；這異象表示以色列是一個已死的國家。正如在他們之前許許多多的人一樣，他們已經成為歷史的陳跡，地圖上再沒有他們的蹤影。從人的角度來看，沒有任何理由能使人相信他們可以再次成為一個國家。然而，上帝不會受人的限制所束縛。這死去的國家將會再次復 生。

        其次，在一段近似耶利米書三十一章3至37節應許與以色列和猶大另立新約的經文中，以西結指出上帝應許會將祂的百姓聚集起來，賜給他們一個順服的心，使他們永遠都不再偏離(三十七15-23)。

        第三，以西結指出上帝應許『大衛』必永遠忠心地作他們的王。『大衛』這名稱是屬於象徵性和預表彌賽亞的來臨，使人盼望將來那日的臨到——那時，一位全心全意愛上帝的君王將要興起，他會與那些帶領耶路撒冷步入可怕的悖逆和戰爭的君王和領袖截然不同。

    【歌革和瑪各】

        以西結突如其來地中斷他有關將來救贖和榮耀的預言，轉而預言攻擊歌革和瑪各的大戰(三十八至三十九章)。這並非預言某個具體的戰爭，更絕非有關攻 擊現代國家，諸如俄羅斯的一次戰爭。瑪各、米設等名稱，是指在黑海地區的部落(例如：西古提人)。我們並不一定需要知道他們的特定身份，重要的是他們都是 居住在北方、信奉異教的好戰民族。聖經中有關末世的預言經常提到『從北面而來的敵人』帶來爭戰和審判，而這裡所指的亦屬於預表性 (typological)，而非字面的意思。

        其重點乃是要指出，儘管以色列已經在敵人手中受盡痛苦，但在他們進入上帝的國度之前，卻還要經歷更多的傷痛。在主前584年所發生的連串事件確實很可怖，可是，它們並非空前絕後，更悲慘的災難甚至會再發生。然而，上帝必會勝過仇敵，祂的百姓保證會獲得最終的勝利。

    【重建聖殿】

        從以上的探討，我們得知以西結的預言，主要是關乎聖殿被毀之後所觸發的神學危機。正因如此，祭司以西結以一個新聖殿的異象作為復興應許的顛峰(四 十至四十八章)，也實在毫不出奇。唯一有待我們去思考的問題，乃在於我們是否應該按字面理解這個預言，把它視作對將來那座聖殿的描繪，抑或把它理解為一個 理想化和象徵性的異象。

        只要透過小心的分析，我們便會發現這個預言不能按字面解釋。除了當中指出將來的聖殿會有利未人的祭司制度和以牲畜獻祭等觀念，與新約經文(例如：來八1至十17)截然矛盾之外，以西結書的經文本身亦否定這種解釋。

        雖然本章所列出的細節或許已令現代讀者感到吃不消，可是，它們卻並非真的那麼全面。其實，當中欠缺了許多明確的規格和角度，以及該用甚麼材料等重 要指示(對比出二十六章和代下三至四章)。任何人若嘗試為這聖殿制定一張圖則，都會因欠缺詳細的資料而徒勞無功。同樣地，有關十二支派分配土地的記述(結 四十七l3至四十八35)，也是高度理想化的；我們不可能按字面為各支派劃定地界(雖然這點未能阻止富想像力的解經者努力嘗試)。

        這裡最值得留意的是四十七章1至12節所描繪的生命之河。當中的細節不可能按字面解釋。清清流水從聖殿的北門流出，但只有短短一千公尺的距離，它 便成了一條又廣又急的河流，任何人也不可能游過。當經文所傳遞給我們的信息，按字面解釋是不合理的話，若強行用這種意思來解釋經文，簡直是愚不可及。

        這是身為先知和祭司的以西結，描繪上帝國榮耀的異象。被擄的災難已經結束。百姓恢復按規矩的美好敬拜。作領袖的都順服上帝。每個屬上帝的百姓都有自己的 地方，他們再沒有任何欠缺。最重要的，就是耶和華在那裡(四十八35)。對於基督徒來說，上帝的一切應許都在基督裡得以完全應驗，連一個也沒有落空。

 

耶利米哀歌神學

    耶利米哀歌的神學 ,

耶利米哀歌的神學

 
        耶利米哀歌是作者的一篇獨白。當中雖有提及上帝，但上帝卻沒有親自說話。除了最後那章之外，本書的結構是一組離合詩。至於它的體裁，則屬一首哀歌。某些傳統的觀念——例如罪與罰的關係——在本書隨處可尋。背景是耶路撒冷被毀的歷史危機。那位獨白者，既目睹悲劇的發生，本身亦是災難的受害人。上帝是出現在整篇獨白的主要人物；對於有分牽涉在過程當中的人——例如巴比倫人和以東人——作者亦表達了他的看法。在表達方式方面，作者加入了不少比喻的說法。只要留意本書的形式、體裁、表達的傳統觀念、處境和人物，便是尋索本書神學的最佳方法。

    【痛苦的哀聲】

        作者在本書所表達的，基本上是屬於今世的看法。作者赤裸裸地面對耶路撒冷如今遭到巴比倫人蹂躪(主前587年)，以及百姓被擄的悲慘現實(一3， 二8-9)。百姓受盡屈辱，陷於極度困境中(一1-21上，五1-18)。巨大的苦難和痛苦的哀號便成了本書的主題(參三1-20)。

    作者透過詩體而不是散文的形式來抒發他的哀嘆。全書採用了輓歌的語調(一、二、四章)。在全書五章中，有四章用希伯來字母以離合詩的形式寫成，作者也許是想藉此來盡情表達他的哀傷。那用以形容苦痛的措辭和比喻，是非常鮮活鮮明和有血有肉的。那個先前充滿自豪的城市，如今竟如寡婦，又如王后成了奴僕(一1)。那強調這城和聖殿是固若金湯的『錫安神學』(詩四十八，一三二13；耶七4)，已被證實是一堆空話。

    昔日那充滿喜樂、佳餚、財寶和繁榮的美好日子，已經去而不返(一7，三 17)。昔日儀表出眾和服飾華麗的貴胄，現在的面貌比煤炭更黑，而且還骨瘦如柴(四8；參一6)。婦女被玷污(五11)，兒童哭求食物(二12)；無人去安慰錫安(一17)。作者毫不掩飾地描述殘酷的現實。他既沒有抑壓自己的哀聲，也沒有歪曲事實。雖然他所寫的內容會引來人對上帝產生一大堆疑問。正如我們在約伯的例子中所見，人必須透過言語來表達哀傷，才能對創傷的心靈產生治療的作用。

        作者在痛苦之中向上帝說話，因為他知道上帝垂顧受苦的人。於是，他首先要讓上帝看見他的哀傷。他繪形繪聲地描述財物的被毀，強調名副其實地盡失所有，以 及意志的極度消沉——讓上帝看個清楚!饑荒成為焦點(二20，四10)，這也許是因為在傳統上，上帝總是藉著饑荒來成就祂的旨意(創十二10；路得記；耶十四章)。作者在苦難之中，不忘呼求上帝的醫治和復興(五21-22)。積極干預的上帝。

        一首接一首的詩除了描述實況之外，亦代表了作者對與當前情勢有關的傳統觀念加以分析。這傳統觀念包括犯罪與苦難之間的關係。成書日期很可能早於本 書的約伯記，已經清楚指出一切苦難皆是犯罪的報應，這理論實在過於簡化。不過，自從人類在伊甸園犯罪之後，便知道犯罪會帶來懲罰。

        作者在本書一開始，便清楚指出罪與苦難之間的關係：『因耶和華為她許多的罪過使她受苦』(一5)。罪造成了關係的破裂。

    按照比喻的講法，以色列已經被繫上重軛，以致她的力量逐漸衰敗(一14)。她在苦難中訴說上帝『使他轉離正路，將[他]撕碎，使[他]淒涼』(三11)。以色列以傳統的觀念來解釋她的處境：『我們犯罪背逆……殘害和毀滅，都臨近我們』(三42、47)。全部五首詩均認定犯罪是導致災禍的原因(一8，二14，三42，四13，五7)。

        儘管她的罪無可赦免，但是，從另一個傳統來理解卻可能更為恰當，那就是先知應有的事奉。眾領袖都要負上罪責(四12-13)。以色列的傷口如今之所以大如海，全因為眾先知沒有揭露她的罪行，以致她不能避開被擄的惡運(二14)。在背後支持這指控的理據，乃在於上帝要先知履行的其中一項任務，就是要指出社會中的各種罪狀(參耶七1-15)。二章14節提到說虛假神諭的先知，很可能是向罪人宣告平安，以及曾經與耶利米激烈辯論的那些先知(二十三 16-18)。

        另一個在耶利米哀歌顯示的傳統思想，就是上帝會攻擊祂的百姓。以賽亞曾經簡潔地指出：『他[上帝]就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們。』(六十三10； 參民十四39-45)『主如仇敵』這句話(二5)，正是本書作者發出的共鳴；它只是在另一層面解釋主前587年的悲劇。禍患至終是出於上帝的作為(三38)。上帝使祂的居所如荒廢的庭園；他又毀壞祂的聚會之處(二6、17；參一12，二1，三1)。

        上帝是統治者(五19)，亦是救主。故此，人因著相信上帝的信實而常存得救的盼望。咒詛仇敵(一21-22，三59-66，四21-22)和發出悔改的禱告(三40-41)，兩者都是心存盼望的表現。

    【公義、憤怒和憐憫的上帝】

        一般認為上帝的屬性既使人畏懼，又使人樂於親近。本書肯定上帝的公義(一18)。然而，鑑於百姓的罪惡，本書論到上帝發怒的經文便較論及祂公義的經文多。發怒正是公義的上帝之正常反應。每一組離合詩——尤其是第二組——都有提到上帝的發怒(一12，二1、2、3、4、21、22，三43，四11)。若用比喻的說法，上帝倒出的憤怒就如火(二4；參四11)，以致猶大的保障被傾覆(二2)，君王和祭司遭到唾棄(二6)，老老少少都死於刀下(二21)。耶利米和在他之前的眾先知都警告過以色列，當上帝發怒的時候，將會帶來嚴重的後果(三十23-24；摩一3-5、6、10、11)。

        對於上帝的憤怒和上帝的憐憫這兩者之間似乎出現的分歧，聖經作者沒有嘗試作出任何調協；事實上，兩者皆是上帝的屬性，沒有主次之分。傳統對上帝的看法，都認定祂是全然憐憫和溫柔的，卻堅持要公正地施予懲罰。那粗略地可算為本書核心部分的第三首離合詩，其主要部分是描述上帝的信實極其廣大和不斷更新(三 23)。前兩首離合詩所築起的情緒洪流，如今被正確的神學所控制。上帝的憐憫和慈愛永不斷絕(三22、32)。上帝基本上不願意使人憂傷(三33)。上帝是滿有憐憫這個信念，為這個陷於痛苦中的城、其中的居民和被擄者帶來了一絲的盼望(三21)。

    【彷彿遙不可及的上帝】

        本書充滿了哀歌的色彩——無論是個人的哀嚎(三章)，或是群體的哀歌(五章)。哀歌的要旨主要是向上帝抱怨，但形式則可以有別(參詩六、十三篇)。耶利米哀歌所抱怨的事情，基本上是上帝好像不見了、無人可以來到祂面前，甚至感到遭上帝離棄。比喻又再一次派上用場。上帝用黑雲遮蔽自己，以致『禱告不得透入』 (三44)。

        然而，我們卻要繼續禱告。正如摩西不單提出懇求，更力陳各種理由求上帝答允(出三十二11-14)，因此，作者在這裡藉著指出仇敵對他的辱罵和攻擊，來『激發』上帝為他申冤(三61-63)。另一個『刺激』是指出受害者的完全無助和身心所遭受的痛苦(一20；參摩七2)。最後還有一個，就是重提上帝從前曾施予援手：上帝曾經臨近和使人得以安心(三55-57)。抱怨的基礎，在於認識上帝始終是上帝——即使人感到上帝好像不見了，祂始終關心遭遇困苦的人，正如在出埃及所經歷的一樣，只要向上帝呼求，上帝就會施行拯救。因此，作者不斷呼喊上帝：『求你觀看』(一9、11，三63，五19-21)。最終，上帝總會垂聽。

 

耶利米書的神學

         要說明某卷書的神學，就是要從神學而非歷史的角度來整合當中的內容。耶利米書的神學是來自對該書的種種研究，包括架構、體裁(例如：審判的神諭、哀歌)、它所引用的傳統(例如：立約)、字彙(例如：回轉)、角色人物(上帝、以色列、列國、耶利米先知)，以及當時的宗教／社會氣候(亦即是北方來的敵人對猶大的威脅及其後的圍城)。在我們要找出這本書的神學時，我們要問：『這本書背後的信念是甚麼?』

        耶利米書的架構雖然備受爭議，但我們可以嘗試用前後呼應的方式概述如下：

    A．上帝給耶利米的個人信息(一章)

    B．警告災難即將臨到(二至十章)

C．先知糾纏在百姓和上帝中間的故事(十一至二十章)

    D．與諸王和眾先知的爭論(二十一至二十九章)

E．安慰之書(三十至三十三章)

    F．與諸王的爭論(三十四至三十八章)

    G．被劫掠的城和其餘波(三十九至四十五章)H．審判列國的神諭(四十六至五十一章)

    I．附錄：歷史文獻(五十二章)

        藉著兩線進路來探討耶利米書的神學，是一個新興的研究方式。這兩個進路分別是：

(1)按照本書的交叉平行架構，

(2)探討書中的『角色人物』。

    以下我們依循交叉平行的排比來討論。

    【救恩歷史(二至十章=B；四十六至五十一章=B1)】

        撇開第一章不談，第一個主要部分包含了對以色列的講話，配以論到列國的神諭，我們可以把這些講話和神諭，同時歸入救恩歷史和審判歷史的標題下。這 部分是以一種回顧過去的語調開始：『你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野……跟隨我，我都記得。』(二2)

    二章21節概括陳述了神的行動和以色列的回 應：『我栽你是上等的葡萄樹……你怎麼向我變為外邦葡萄樹的壞枝子呢?』

    上帝的拯救行動包括了領以色列『從埃及地上來』(二6，七22)，和領他們『進入肥美之地』(二7，三19，七7)。上帝對那『變為外邦葡萄樹的壞枝子』的審判，包括要使他們解體和把他們連根拔起。

        透過經文不斷用『萬軍之耶和華』這稱號來稱呼上帝(超過80次之多)，深刻地顯出上帝擁有掌管歷史的至高主權。這個稱號經常連接著審判的裁決(共30次)，一再在審判列國的神諭中出現。無論是救贖歷史抑或人類歷史，都在這位宇宙大主宰的鑑察之下前進。

        上帝對祂的百姓關懷備至。『我怎樣將你安置在兒女之中，賜給你美地。』(三l9)

     儘管猶大的罪孽滔天，但以色列的聖者卻不丟棄祂的百姓(五十一5)。九章24節扼要地列出了上帝的屬性：上帝喜悅在世上施行慈愛、公平和公義。

        然而，因著百姓犯罪，離棄了『古道』(『善道』六16)，上帝要傾出祂的怒氣和憤怒(七20)。作者藉著生動地描繪猶大即將遭到外敵——主要是來自北方的敵人——恣意蹂躪的圖畫(五15-17，六22-26，十l8)，以及彷彿遭到原子彈摧毀的宇宙大災難景象(四23-26)，來提出他的警告和勸勉。上帝對列國亦非常惱怒(五十21，五十一25)。祂的怒氣『如火著起』(四4，8)，以致審判的景像一幕接一幕地出現。其中一個用來指發怒的字詞，在耶利米書共出現了24次，超過聖經中任何一卷書。耶利米書共有42章經文提到上帝的怒氣。從遠古開始，上帝便因著人的犯罪而發怒(參出三十二lO)。上帝發怒並非出於暴戾，乃是出於祂的聖潔，因為上帝早已清楚告知世人，犯罪必然招致懲罰(四18，五十一6)。

        可是，我們若妄下結論，說耶利米的上帝祇有嚴苛的一面，便大錯特錯。尤其是在二至三章，上帝仿如在婚姻關係中遭到配偶遺棄一般，深深流露出祂的傷痛：『處女豈能忘記她的妝飾呢?新婦豈能忘記她的美衣呢?我的百姓卻忘記了我無數的日子。』(二32)

    即使不追溯至最遠古，上帝對人犯罪所表現的傷痛，早於洪水年代便已經顯露無遺(創六6)。先知耶利米為了表達自己和上帝對百姓悖逆的傷痛而晝夜哭泣(八21至九2)。悲傷之情打從耶利米的心底一湧而出：『我的肺腑 啊，我心疼痛!』(四19)

        上帝的百姓違背了第一條和更多的誡命耶利米在聖殿的講道中直斥猶大的罪孽，又在其他地方力數她對上帝的忘恩負義。她違背了上帝(二8、29)。最令上帝憎厭的，是她拜偶像的罪(七9)，以別的『神』去取代真神(二11)。

    第十章一針見血地將這厚顏無恥、完全違背第一條誡命的罪行勾劃出來。當中形容上帝是『本為大』的『真神』、『活神』、『永遠的王』、『創造天地的神』、『雅各的分』，和『萬軍之耶和華』(6-7、10、12-13、16節)，然後挖苦地形容偶像是無感覺、無價值和會毀壞的(8-9、11、14-15節)。

    此外，上帝亦斥責祂的百姓滿心詭詐、對社會上的不公義視若無睹(五23-29)。若逐一訪查城中的百姓，將發現竟無一個正直人(五1-9，參)九3-6)。十誡控訴他們姦淫(像發情的壯馬向鄰舍的妻發嘶聲，五8，三2-3，七9)、偷盜和殺害(七9)。罪人的表現，像『背道的以色列』和『奸詐的猶大』這對姊妹一樣(三11)。先知一再語重深長地勸告他們悔改。『回轉』一詞，可算 是先知在本書中的一句『口頭禪』。

        注定受審判和接受救恩的列國論列國的神諭沒有詳細說明上帝要懲罰他們的原因，不過，他們所做的肯定是違背了上帝的屬性而招致上帝的審判。埃及明顯是因為長期對上帝的百姓施壓，名列被審判的國家榜首。她要像蛇一樣逃跑(四十六22)。至於摩押，則由於她極其驕傲，將要像罐子被倒空(四十八12)。刀劍將臨到巴比倫(五十35-38)，作為報復她向以色列所行的諸惡(五十一24)。令人詫異的是，神諭當中亦直截了當和無條件地宣告埃及(四十六26下)、摩押 (四十八47)、亞捫(四十九6)和以攔(四十九39)將得到復興。

    【上帝與人之約(十一至二十章=C；三十九至四十五章=C1)】

        第二組的內容，連同本書下半部與它配合的部分，轉而記述關乎耶利米個人的經歷，尤其是他的『內心世界』(十一至二十章=C)和國際事件(三十九至 四十五章=C1)。這部分基本上是以『約』作為其神學要旨，作者開宗明義地道出了這個主題：『不聽從這約之話的人必受咒詛』(十一3)。

        由摩西開始，一直到耶利米，他們都清楚認識到這個與上帝所立的約，跟人與人之間簽訂的協議有根本的分別。這約完全是出於上帝的主動，而非雙方商議的結 果。在立約的關係中，最重要的是對另一方矢志效忠。至於一般的協議，最首要則是履行條約的規定。破壞立約關係，就不單是不履行既定要求，更是破壞了雙方的 關係。摩西早已警告百姓，背約的必要遭受咒詛(申二十八15-68)。對耶利米來說，背約已經成為一個事實，包括痛失國土的咒詛亦快將臨到。行惡與報應的 關係非常明顯：『我必使我所說的一切災禍臨到……因為他們硬著頸項不聽我的話。』(十九15；參十五4，四十3)

        悲愴和矛盾相對於從前作為立約中保的摩西，耶利米牽涉入約的瓦解過程多於它的制訂過程(一10；但亦參二十四6)。我們可以透過耶利米的七首哀歌來感受他這個任務的痛苦(十一18-23，十二1-6[13]，十五10-12、15-21，十七14-18，十八l8-23，二十 7-13)。正如在他之前的眾先知一樣，耶利米的私生活亦不可能不受他的職責所影響。他不可娶妻(十六1)，又不可為百姓代求(十一l4，十四11)。這項要將敗壞的宗教建制和歪曲的宗教教義連根拔起及全然拆毀的任務(一1O，七1-15)，為先知帶來了無盡的眼淚、痛苦和抑鬱(九1-2上，十五 15-18)。跟以利亞一樣(王上十九4)，耶利米寧願死去，也不想繼續下去(二十14-18)。

        一如過往的上帝僕，耶利米也是蒙上帝呼召的(一4-10；參摩西，出三1-14；賽六章)。像前人一樣，他的蒙召亦置他於困境中。在耶利米那首在先知 作品中顯得有點兒格格不入的哀歌中，我們可以略略體味到先知職分所帶給他的不安。他在迷惘之中追問上帝有關公義的問題(十二1下)。他在重重敵意的包圍下深 感痛苦，衝口而出說：『求你記念我，眷顧我。』(十五15；參《巴錄傳》四十五3)

    在氣憤和沮喪之餘，他向主投訴：『主啊，你欺騙了我!』他的職責甚至使 他與上帝產生衝突(二十7-13)。

        以色列和猶大：兩個不忠於約的立約夥伴聽從上帝的話就是忠於約的表現，可惜上帝的百姓卻不肯遵從。『聽從』是貫徹全書和這部分討論的一個 重要字詞。特別在七、十一、二十六、三十五和四十二章，這個字詞更出現超過30次，通常都是用在上帝指責他們：『你們(他們)卻不聽從』這句話之中。他們不 單不聽從，而且還變本加厲，故意悖逆：『我們要照自己的計謀去行；各人隨自己頑梗的噁心做事。』(十八12，參四十四16，十七29、23)總的而言，以 色列和猶大『背了[上帝]與他們列祖所立的約』(十一10)。結果，就是連串災難——刀劍、饑荒和瘟疫——以及被擄的命運接踵而來(十四l2、l6、18， 十五2，十六4，四十四12-13、27)。

        長久忍耐、信實和自由行事的上帝聖經所描繪的上帝，並非一位在裁定百姓背約之後，便冷酷無情地宣佈懲罰的判官。反之，祂一再規勸祂這群出爾反爾的立約 子民重新守約。十一至二十章的一個顯著特色，是在於先知透過象徵性的行動來宣示其信息。其中兩個有關腰帶和破碎的瓶的比喻，象徵了百姓將要滅亡的惡兆(十 三9，十九11：參四十三8-13)。上帝採用了各種途徑——口頭的勸籲(十一4)、警告(十五7)和象徵性的行動，來修補那遭到破壞的立約關係。

        這兩個敘事部分(十一至二十章，三十九至四十五章)，均強調一個基本的信念：凡上帝宣告的，祂必成就。十至二十章一再預告將會出現的危難，在記述巴 比倫圍攻耶路撒冷和擄去城中的居民時便宣佈應驗(尤其是三十九1-9)。巴比倫護衛長尼布撒拉旦的話可謂一語中的，把上帝的信實表露無遺：『耶和華——你的 上帝曾說要降這禍與此地。耶和華使這禍臨到，照祂所說的行了。』(四十2-3；參四十四29)

        但正如另一個象徵性行動清楚顯示，縱使所立的約已名存實亡，上帝卻有權決定是否如實執行約書所註明的懲罰(十八1-12)。有關將來的預言是依據所 定的條件來應驗，而不是一種命運已成定局的宣告。「E」部分表明了一個事實，就是上帝有權另立新約(三十一31-34)。上帝自始至終都是完全自主的。

    【公義永存(二十一至二十九章=D；三十四至三十八=D1】)

        在「D」和「D1」部分的爭論中，最首要的神學關注點就是公義：『你們每早晨要施行公平』(二十一11)。聖經中『公義』這觀念所包含的意義遠遠 超過公平。它要求人恩慈地對待那些遭到社會遺忘和弱勢的社群——例如被欺壓的受害者、寄居者、孤兒和寡婦(二十一12，二十二3)。當耶和華點名批評猶大 的君王時，祂的評語便清楚表明祂要求施政者要在社會中廣行公義(二十二10至二十三6)。約雅敬只顧為自己建造美輪美奐的王宮，卻不理困苦和窮乏人的死活；他沒有秉行公義(二十二13-17)。在與它互相呼應的那個部分(三十四至三十八章=D1)，西底家釋放奴隸之後，卻又反悔，要他們回來仍為僕婢一事 (三十四1-22)，同樣顯示出上帝對公義的關注。從這些事例中我們得出的一個基本信念，就是上帝非常重視伸張公義。

        與公義可謂息息相關的誠信問題，是本書對另一個領導群體——先知——提出控訴的核心。『詭詐』是這部分的重要字詞。它在本書出現了 37次，比聖經中任何一卷書為多。先知們不單被指控口出謊言，還行事虛妄(二十三14)。哈拿尼雅就是如此的一個人(二十八章；參二十三16、 25-40，二十七16)。他們不只缺乏誠信，甚至犯姦淫。亞哈和西底家都是典型的例子(二十九23；參二十三14)。不管是君王抑或先知，凡濫用權力的，都有違了『公義』的原則。

        對質這部分的片段主要是關乎與眾領袖的對質和爭論。早在數百年前，撒母耳與掃羅的對話中，便已經清楚顯示出先知的召命包括要向公眾的領袖人物對質。按照以色列的等級制度，先知的地位在君王之上，他可以奉上帝的名召君王為自己的行為作出交代(一lO)。這兩部分逐一揭露了下列君王和先知的各種惡行：約雅敬(二十二13-19，三十六1-32)、西底家(三十四8-22)、哈拿尼雅(二十八1-17)、亞哈和西底家(二十九20-23)，以及示瑪雅(二十九24-32)。先知耶利米指出了這些『尊貴人』的不同惡行，同時表明上帝會相繼降下懲罰。先知的其中一項責任，就是要不顧慮本身的安危，對 社會中的惡行直斥其非(二十六11、20-23，三十七16，三十八4、6-9)。

        人有選擇的自由，卻要對自己的選擇負責人類擁有為自己作出道德抉擇的自由，這是本書的基本觀念，在這段落則成為重點。在這部分一開始，西底家便面對這樣的抉擇：『看哪，我將生命的路和死亡的路擺在你面前。』(二十一8)

    耶利米那個負軛的象徵性行動，便清楚顯示了這個要以色列和列國作出抉擇的主題 (二十七1-15)。耶利米與西底家最後那次會面(三十八20-21)，正是為了提醒人選擇行善，不惜動之以情，勸之以理(甚至給予威脅)的一個極佳例子 (二十二4-5，二十五5-6)。一如往常，經文直接指出選擇和結局之間的關係：選擇悖逆注定要滅亡(二十一8-9，二十五8-9，二十七4-6，三十八 17-18)：選擇聽從則得享生命(二十六13，三十五15)。

        上帝忍耐也有限度，但恩典卻極其廣大。上帝勸告百姓不要聽虛假的預言(二十七16，二十九8-9)。上帝有耐性地一次又一次打發先知出去(二十五4)。但上帝的忍耐也有限度，當百姓、尤其是領袖不肯聽從祂的說話時，祂的忍耐便到達極限。約雅敬焚燒了書卷(三十六章)。西底家因為不想聽耶利米說上帝的話，所以便把他監禁起來(三十七16至三十八9)。上帝的耐性也會耗盡(三十六31)。三十七至三十八章的重要字詞『焚燒』，便再一次在歷史的記載中出現(三十九 8)。

        審判之後仍有盼望。上帝的本意並非要去毀滅。祂對百姓的計劃，是要賜給他們『指望和將來』(二十九11)。凡尋找上帝的，仍可尋見祂(二十九13)。祂要看顧被擄的人，賜他們認識祂的心(二十四7)，並引領他們從被擄地歸回故國(二十四6；參二十三5-6)。

    【盼望(三十至三十三章=E)】

        安慰之書在兩方面是本書的中心。本書的交織平行架構把這四章經文置於中心位置。它們一方面被視作本書下半部的序言，另一方面則可以跟帶出上半部的 發言內容互作對比。一如所料，這中心部分集合了本書所有的思想主線，不過，最重要的始終只有一個——盼望。上帝是基於背後的理據才發出審判的信息，但盼望的 說話卻毫無道理可言，它完全是出於上帝的意願：『我以永遠的愛愛你』(三十一3，三十三11；參申七7-8)。

        拯救的上帝救恩歷史(參耶二至十章)在這裡出現在我們眼前。審判的聲音仍然在空氣中迴蕩，甚至還傳來上帝的陣陣怒氣(三十23-24，三十一2，三十二28-29)，然而，在被擄的背後卻已經隱藏了應許中的救恩。上帝將要在地上造出一件新事，就是祂的民會戀慕上帝(三十一22，這節難解的經文可以這樣解)。開頭幾節經文已經開宗明義地道出這本『小書』的主題是復興：百姓在靈命上得以復興，歸到上帝的懷抱；在實際處境方面，則得以歸回故土(三十3，3節上翻譯為『我要使我的百姓以色列得復興』似乎較佳)。在靈性方面得著復興的百姓，將會離棄偶像，熱切事奉耶和華(三十9、17，三十一6)。在國土方面得著復興的百姓，將會離開被擄之地，歸回自己的國土(三十10，三十一8-9、16)。這是一個令人振奮的信息：『你末後必有指望』(三十一17)。

        立約之民以色列正如其他部分(十一至二十章，三十九至五十一章)已經提出所立的約——特別是約的咒詛，這部分所探討的也是這個主題。罪和前約仍留下殘跡(三十14；參三十二30-35)。約的形式雖然以不同的字句來表達它的重點，卻都指向一個嶄新的現實：『你們要作我的子民，我要作你們的上帝。』 (三十22，三十一1、33，三十二28)上帝作出一個重要的宣佈，就是要另立新約，取代那被毀的約(三十一31-34)。上帝按照其心意而設立的新約，與從前西乃的約有相同之處，但亦有不同的地方。目標仍然是要建立雙方的關係。達致百姓和上帝之間建立親密關係的途徑，在於寬恕和將上帝的律法放置在人的心中。那就彷彿上帝重新抖擻精神，要自己再受約的限制(三十一35-37，三十三19-21)。

        人人獲公義對待有關公義的主題，除了在這部分之前和之後幾章的經文中特別強調外(二十一至二十九章，三十四至三十八章)，亦作為那擴充了的『安慰 之書』的首尾呼應(三十11，三十三15)。上帝要與祂的百姓同在，施行公義(三十11)。上帝的心意沒有改變：祂要『歡喜施恩與他們，要盡心盡意、誠誠實實將他們栽於此地』(三十二41)。倘若行公義意味著要關心被欺壓的人，那麼完全秉行公義的上帝便已經落實地付諸行動，因為人都稱以色列為『被趕散的……無 人來探問的』(三十17)!

    上帝亦要在以色列的敵人中間施行公義。那些欺壓和擄掠人的人，將要成為擄物(三十16、20)。上帝在將來所定的日子，將要使那『公義的苗裔』(彌賽亞)長起來，『他必在地上施行公平和公義』；因此，全地都要揚起旌旗，上面寫著祂是『耶和華——我們的義』(三十三15-16)。

        這幾章中心經文(三十至三十三章)，集中了本書的神學。透過耶利米遵照上帝的吩咐，在耶路撒冷被圍困的時候，作出購買田地這令人迷惑的事，並且在成事之後說出最後盼望的話，我們得以對上帝、以色列(過去的和將來的)、列國和先知本人，得到一個整合的認識。

以經解經：四福音是基督生平大事記

 　　約二十31："但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子；並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。"

　　本節記在四福音之末，可總括四福音，都是直接記載基督正是上帝所差來的兒子，使凡信他的"可以因他的名得生命"。

　　新約的四福音講到主耶穌的生平時，有許多次提到他的事是"應驗經上的話"。如：

　　(1)基督的降生

太一22-23：引用先知以賽亞的話："這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說：'必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。"

　　(2)希律殺嬰孩，主耶穌逃難到埃及

太二17-18："這就應了先知耶利米的話，說：'在位瑪聽見號啕大哭的聲音……。"

　　(3)主耶穌剛出來傳道時，在會堂裡念《聖經》，有人把先知以賽亞的書交給他，他唸到一處說："主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見……"(路四18)然後"耶穌對他們說，今天這經應驗在你們耳中了。"(路四21)

　　他在傳道時，常憐憫有疾病的人，把他們治好，太十二17-21："這是要應驗先知以賽亞的話，說：'看哪，我的僕人，我所揀選、所親愛、心裡所喜悅的，……他不爭競、不喧嚷。街上也沒有人聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷。將殘的燈火，他不吹滅……。"

　　(4)他要上十字架以前，騎驢進入耶路撒冷。太廿一4-5說："這事成就，是要應驗先知的話，說：'要對他安的居民說，看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。’“

　　到了客西馬尼園那天晚上，主耶穌預言他的門徒會因他的緣故走散、不認他，是應驗經上記著的話："……我要擊打牧人，羊就分散了。”(太廿六31)(參亞十三7)

　　(5)耶穌基督被公會定罪之後，猶大良心發現，把錢拿回來，丟在聖殿裡，出去吊死了。這也是應驗先知撒迦利亞的預言(亞十一12-13；太廿七9-10)。

　　(6)主耶穌被釘十字架時，兵丁拈鬮分他的外衣，也應驗詩篇廿二篇18節的話："他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮。"(詩廿二18)

　　(7)後來他被掛在十架上，猶太人因為第二天是安息日，要將犯人的腿打斷，免得屍首留著過安息日。但到耶穌跟前時，看見他已斷了氣，便沒有打斷他的 腿。約十九36-37說："這些事成了，為要應驗經上的話說：'他的骨頭，一根也不可折斷。’“亞十二10又說："……他們必仰望我，就是他們所扎的。……”

　　所以四福音所記載基督的一生，既然一再的強調"應驗舊約的預言"，可見舊約《聖經》和新約《聖經》是同一中心的，都以基督為主題。

　　(8)耶穌基督向以馬忤斯兩個門徒顯現講解《聖經》說："於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。"(路廿四27，參44節)可見摩西和眾先知，都以基督為中心，是主耶穌自己解明的。

　　(9)主耶穌和猶太人辯論時說："你們查考聖經，因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經。"(約五39)

　　"這經"當然是指舊約《聖經》。舊約《聖經》就是為基督作見證的。可見新、舊約《聖經》的信息是一致的，都是為基督作見證。這是《聖經》自己的解釋。

 

 

先知書──最後十七卷書

 

    先知書可分為大先知書五卷與小先知書十二卷。大先知書除了以色列三位大先知以賽亞、耶利米、以西結的書卷外，還有但以理的預言書；小先知書從阿摩司到約拿，共十二先知的預言。其中以西結和但以理是在被擄時期的先知，哈該、撒迦利亞、瑪拉基則是從巴比倫被擄歸回期間的先知。

先知書有大小之分，主要是根據它的篇幅長短。即使將十二小先知書卷全部合起來，也比不上大先知書一卷的份量。例如，以賽亞書長達六十六章之多。先知與當時王朝的歷史有相同的命運，從王政初期開始到以色列百姓被擄後期為止。他們完全倚靠上帝並解釋歷史，在當時的環境裡見證上帝的旨意。因為執政者墮落，以色列百姓開始拜偶像和悖逆上帝，百姓在道德上敗壞，罪惡淊天，先知便嚴厲責備百姓，並宣告上帝對他們的審判。但上帝也藉著先知預言未來的事，特別是以賽亞書中論及許關於耶穌基督的預言。

    這些預言是使人明白「舊約的應許與新約的成就」的核心鑰節是以賽亞書五十三章3至8節。

    從這些先知結束活動一直到新約耶穌基督降生為止，舊約進入長達四百年的沉默時期。

出埃及記概說

 

　　聖經中第二卷書，記載上帝將以色列民從埃及為奴之地拯救出來。舊約其他書卷，在歷史和神學上的重要性，都難與出埃及記相比。

　　在歷史上來說，出埃及的事件，便是以色列立國的始源。身為亞伯拉罕後裔的十餘個支派，在西乃山變成一個由上帝管治的國家。出埃及記解釋了以色列人如何得以在上帝應許給亞伯拉罕的土地上定居，並為他們提供了宗教、政治和社交生活的基礎。

　　在神學上，舊約和新約都經常提到出埃及記，神學家稱之為「出埃及的主題」。例如，在詩篇三十七篇，當大衛記念他的上帝，正是把以色列從埃及拯救出來的那 一位上帝，他便重拾信心。先知耶利米將以色列未來的重聚，與他們的出埃及相比，指出將來的事件會顯出更大的神蹟（耶十六14、15）。

    在馬太福音二章13至 15節，耶穌與父母從埃及回來，亦與出埃及的事件相連起來。上帝從埃及拯救以色列人，已被解釋為預表上帝釋放祂所有的子民──以色列和教會。故此，出埃及記的 信息，是瞭解整部聖經有關上帝的拯救計劃的基礎。

　　「出埃及」的英文名稱來自七十士譯本，那是在基督教出現之前，將舊約翻成希臘文的譯本。這個字表示「出路」或「離開」，所指到的便是將以色列從埃及拯救出來。這卷書的希伯來名稱的意思是「就是這些名字」，書中首幾個詞語便是雅各眾子的名字，他們在埃及與約瑟團聚。

 

彌迦書的神學

        彌迦雖然沒有像以賽亞(六1-9)、耶利米(一4-10)和以西結(二1至三27)那樣，向讀者自述蒙召作先知事奉的經過。不過，書中的標題：『彌迦得耶和華的默示』(一1)，卻斷言是那位肉眼看不見的上帝在書中向人說話。在六章1節下至8節，彌迦仿如天庭的大使，奉耶和華的差遣來到耶路撒冷，為 的是指控以色列背棄了摩西的約。對比於那些見錢開口、對上帝的聲音卻置若罔聞的假先知(三5、11)，彌迦是一位被耶和華的靈充滿、滿有能力，    傳講公義的先知(三8)。

        彌迦的神學反映出耶和華與以色列立約的兩方面：耶和華的立約子民若然不遵從祂那公義的律法，祂的判決便是要他們被擄，離開蒙福之地；可是，祂卻必 然會在他們中間保存一群公義的餘民，將來在被擄之後，把祂的應許之地再賜給他們(二5)，並且透過他們賜福多國(四1-5)。

    【第一個循環】

        彌迦將全書包含的大約20個預言，編配入三個循環的段落之中：一至二章、三至五章和六至七章。每一段都以『要聽』(一2、三1)或『當聽』(六 1)的命令開始。每一循環都首先提出審判的神諭，內容主要是針對以色列國沒有遵守摩西的約；接著就是救恩的神諭，依據乃是在於上帝曾應許亞伯拉罕和列祖，要永遠作他們的上帝。由此，便反映出耶和華與以色列立約的兩方面。在第一個循環的頭兩個預言，上帝宣判撒瑪利亞(一3-7)和猶大(一8-16)要為到他們拜偶像的罪(一5、7)而經歷被毀和被擄的命運。

        在第三個預言(二1-5)，彌迦控訴那些富豪地主，指他們串通貪官，強行霸佔百姓的田地產業，剝削中等階層的利益(二1-3)。我們常常聽見人說，彌迦是窮人的衛士；其實，他所捍衛的，是以色列中等階層的權益。那些安分守己的農人，他們的妻子待在舒適的家中，而孩子則在耶和華的賜福下成長(二 9)。耶和華會從這些貪財不義的地主手中奪回土地，使他們被擄到他方(二4-5)。對於以色列所佔的應許地，耶和華只是賜他們使用權。祂雖然把地賜給他們，讓他們盡享地所帶給他們的好處，可是，祂卻保留了擁有權，萬一他們濫用此地，祂便有權收回(利二十五33)。

        彌迦第四個預言，是針對那些假先知，他們用自己那套一知半解的神學，唆使貪財的人變本加厲。他們都有相同的標記，令人一望而知，那就是只傳講上帝的愛，對上帝的憤怒和審判卻絕口不提。他們那種只強調出埃及記三十四章6節(『耶和華是有憐憫有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實』)，卻略去出埃及記三十四章7節(『萬不以有罪的為無罪』)半真半假的謊話，完全把約的內容扭曲。他們宣揚的那種永久平安的虛假教義，促使以色列國踏上滅亡之路(二 6-11)。彌迦在這四個神諭中預言以色列將被擄。但是，在他總結第一循環的時候，卻將目光望向審判之後，預言耶和華將會為自己保留一群餘民，他們將隨從祂，以祂為得勝的大君王(二12-13)。

    【第二個循環】

        在第二個循環(三1至五15)，彌迦發出三個審判的神諭，對象是耶路撒冷那些敗壞的領袖，當中包括：貪婪的法官——他們在百姓身上搾取一分一毫，仿如冷血的吃人者(三1-4)；斂財的先知——他們的責任本該是守護國家，可惜卻變成只要餵他們骨頭，就向人搖尾的狗(三5-7)；以及所有互相勾結、合謀搶掠百姓的首領、官長、先知和祭司(三8-11)。彌迦以一個最恐怖的預言來總結這些神諭，就是：耶路撒冷將要陷落(三12；參耶二十六18)。

        彌迦宣佈完耶路撒冷要變成廢堆，而其中的聖殿要像叢林的高處之後，他便令人眼前一炫地改變話題，論到七個異象，全都關乎以色列『末後的日子』(四 1、6，五1O)，此乃指到一個以矛盾方式逆轉『現在』困境(四9、11，五1)的將來。與此同時，此將來亦帶來一個適當的結局，是這個國家一直爭取的。彼得在他第一篇講道中，便將聖靈在五旬節降臨一事，與『末後的日子』相提並論(徒二17)，這個時代的稱號，乃出自彌迦，以及與他同時代的先知以賽亞。彼得所引用的經文，其實是出於約珥書二章28至32節。不過，這位受聖靈感動的使徒，可能是基於某些原因，把約珥的經文作出了改動。約珥的預言是用『以後……』開始(珥二28)，可是，彼得卻沒有採用這個開頭，反而改用彌迦書四章1節，和以賽亞書二章2節那段平行經文的用語開始。由於約珥書任何一個抄本 或譯本都沒有出現過這個用語。所以，彼得似乎是故意將五旬節和那個直至耶穌基督再來才確實臨到的時代，與以賽亞和彌迦預言有關以色列黃金時代的『末後的日子』相連起來。希伯來書的作者同樣指出教會如今是處於『這末世』(來一2)。不過，這片語亦同時包含現世的層面，可以容納在一段長時期內所發生的許多事件。在彌迦書，它的含義可以包括餘民從巴比倫手中得到解脫並得著復興(四9-10)、彌賽亞的降生(五2)，以及祂賜予普世和永久的平安(五5-6)。此外，儘管今天的教會應驗了這些預言，但她仍然要等候新天新地的來臨，那時，一切的預言將得以完全成就。

        在有關末後的日子的第一個異象中，彌迦看見錫安山巍然矗立，是唯一真實的宗教，勝過一切虛假的異族宗教(四1)。他無意中聽見那些已更新的國家彼此勸說，要前來錫安山學習上帝的律法、聆聽上帝的訓誨，以及把上帝的話語帶回他們的地方(四2)。當他對所見所聞加以思考之後，便為這些人預言一個平安的國度： 『他們要將刀打成犁頭』(四3)；『人人都要坐在自己的葡萄樹下』(四4)。然而，在這事發生之前，彌迦和余民將『永永遠遠奉耶和華我們上帝的名而行』(四 5)。

        有關這些日子的第二個異象，彌迦看見瘸腿的餘民重新聚集起來，變成一個強盛的國(四6-7)。到了第三個異象，這國從前的榮耀再次歸給耶路撒冷 (四8)。我們要經常記住，地上的耶路撒冷一直都是天上那個耶路撒冷的複製品，今天的教會已經達致這個現實(即天上的耶路撒冷[來十二22])，至於那國度在地上的舊有符號，包括錫安山上的聖殿，都已經永遠廢掉了(來八13)。

        在第四個異象中，彌迦將被擄者進入巴比倫的哭號，變成婦女生產時的哭叫。那些經歷被巴比倫人擄走，仍倖存性命的余民，最終將誕下一個新的時代(四9-11)；那些看似戰敗的人，將變成勝利者(四11-13)。

        來到第五個異象，亦是這些榮耀的預言的真正核心(五1-6)，彌迦如今預言餘民將誕下彌賽亞；祂將會在卑微的伯利恆城——即大衛的故鄉——出生 (2節；參太二1-6)。祂將會憑耶和華的力量牧養祂的羊群(4節；參約十11；來十三20；彼前二25，五4)，他們將安然活著(參太十六18)。祂將 會是他們的平安，保護他們免受一切仇敵的攻擊，包括最能象徵恃強凌弱的亞述人(5-6節；參路二14，二十四36；羅五1，八31-39；弗二14)。

        在第六個異象中，彌迦預見復興的餘民在列國中間成為傳送生命或死亡的要素(五7-9；參林後二14-15)。

        最後，彌迦說：『到那日』，耶和華會將百姓從前把信心錯誤寄託的東西一一除掉，它們包括：軍事上的戰備、邪術和偶像(五10-15)。在人的內心 整肅祂管治主權之後，人便得到保障，避免因為不聖潔而招致上帝的憤怒；同時，耶和華亦應許保護他們，免受外敵的攻擊(15節)。

    【第三個循環】

        到了第三個循環(六1至七20)，彌迦一開始便提出約的訴訟(六1-8)。耶和華在這裡清楚顯出立約的關係。祂一直以完全的恩典來對待祂的百姓，將他們從埃及拯救出來，帶領他們安然進入應許地(六1-5)。然而，百姓不單沒有以完全的信靠來回應祂的恩典，以致忠心守約和遵行約的規條，反而把立約降格為討價還價的協議書(六6-7)。彌迦指出，讀者想以這種方式與上帝建立關係，實在是何等的荒謬。這些虛假的信徒以謬誤的方式與上帝議價，首先提出獻上整隻燔祭品；然後提出可獻一歲的牛犢(較值錢的)(六6)，接著是千千的公羊，或萬萬的油河。最後，他甚至殘忍地提出獻上自己的兒子(六7)。從他提出獻上『萬萬的油河』這點，便顯出以這種方式與上帝議價是沒有底線的，它不單不能夠與上帝建立關係，亦不能確保人得著救恩。油的容量單位實際上是『升』或『欣』(出 三十24；民十五9，二十八5)。這些人的想法錯謬，以為上帝的口味跟他們一樣，是可以用錢來收買的!相對而言，真實的信徒則以彌迦書六章8節作為表達信仰的真正精髓。耶和華對信徒的要求，其實是要他們行公義和對人有愛心，有智慧地與祂同行。虛假的信徒願意為耶和華獻上一切，但祂所要求的，卻只是一顆愛祂和順服祂的心。只有那些領會到耶和華恩典的人，才能夠和願意獻上上帝所要求的東西。

        先知在此訴訟之後，再發出另一個審判的神諭(六9-16)。為了猶大那種貪污腐化和欺詐失實的行商手法(六9-12)，耶和華會使約的咒詛臨到她，包括疾病、刀劍和被擄(六13-16)。在最後一個審判的神諭(七1-7)，政府正面臨瓦解。官員當中沒有一個是正直的(1-4節)，因此，整個國家已陷入無政府狀態(七5-6)。然而，彌迦卻仍然深信上帝會信守祂與列祖所立的約，仍然仰望拯救他的上帝(七7)，他不會就此失望。他最後的預言包含了一首勝利之歌(七8-20)。彌迦這名字的意思是：『有誰像耶和華』；而他在這最後一個預言中亦提出了一個問題：『上帝啊，有何上帝像你，赦免罪孽，饒恕你產業之餘 民的罪過?』(七18)

    在以色列歷史之初，耶和華將法老的軍兵投進大海。如今，來到她的歷史尾聲，祂要投入海中的，卻是她們的罪(七19)。以色列縱然不忠，耶和華卻仍然要忠於祂給亞伯拉罕和列祖的立約應許(七20)；祂不能背乎自己(提後二13)。

        正如彌迦書中的審判神諭體現上帝的公正，而救恩神諭則體現祂的公義，兩者其實亦同樣體現上帝其他崇高的屬性。無所不知的上帝甚至知道貪婪的地主在床上的圖謀(二1)。祂預言以色列人要被擄到巴比倫和餘民的倖存，彌賽亞要在伯利恆出生，祂的治權要得勝，以及祂將帶領他們經過一切。

        彌迦在他第一個預言中，形容以色列的掌權者猶如一個凱旋的戰士。祂從天上的寶座上站起來，步出祂的聖殿，大步走過地的高處(一3)。耶和華怒氣沸騰，腳步沉重；亙古常存和宏偉壯麗的眾山在祂腳下熔化，如熱臘流動：作為人類生命之源的良田阡陌亦一一裂開，仿如瀑布隆隆衝下山坡(一4)。當這位威嚴的上帝帶著大而可畏的能力出現，人手建造的圍牆和碉堡都化為碎片，變成廢堆(一6-7)。只要這位長久忍耐的上帝一直留在天上，人便自覺安全；然而，當祂大步踏出，要施行審判，赤裸裸的現實便擺在他們面前，他們要親自面見這位聖潔的上帝。

 

雅歌怎能納入聖經正典

   雅歌，英文聖經又稱它為歌中之歌（Song of Songs，Canticles）。雅歌無疑是與聖經各卷迥然有異，其主題並不在於闡釋某些神學、教義，卻描寫人類內在的感情——愛，這是最令人興奮及情緒激昂的感覺。愛情令兩人結合在一起，將兩個靈魂連結為一個較大的整體——配偶。夫妻二人回應亦反映了神秘兒女的愛，更表達出基督對他所揀選的新婦——教會——的愛情。雅歌之所以是重要的經卷，乃因它是有關愛情的一卷書，特別提及丈夫與妻子之間的愛情，正好成了救主與被他救贖的人之間的愛的典範。

    其實，聖經屢次提及人類婚姻的神聖以及其作為預表的特性。以賽亞書五十四4-6記載耶和華上帝向他那犯罪悖逆、不知悔改的以色列子民說話，經文的措辭顯示出，上帝就像一個滿心怨憤的丈夫，仍以恩慈態度來原諒妻子：「不要懼怕，因你不致蒙羞，也不要抱愧……不再記念你寡居的羞辱，（當以色列人被擄至巴比倫期間，他們與上帝疏離了。）因為造你的，是你的丈夫，萬軍之耶和華是上帝的名。救贖你的，是以色列的聖者……耶和華召你，如召被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻。這是你上帝所說的。」

    換言之，丈夫深愛妻子時所表現出來的專一與充滿愛意的態度，正好成為一個典範，預表了上帝對他子民所發的永恆而不間斷的愛（參弗三18、19）。以弗所書五21-27著實是一段典型的經文，表達了上帝對他子民的愛：「又當存敬畏基督的心，彼此順服。你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭。他又是教會全體的救主……你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會舍己。要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」

    瞭解上述關係後，我們可以從這個角度看雅歌，這卷充滿感情的經卷，就像音樂大師所寫的樂章，由技巧登峰造極的交響樂團演奏，令人聞之蕩氣籏腸。雅歌是一卷使人讀了深受感動的記述，指所羅門與一個生長於郊野的漂亮窮家女之間的羅曼史，這女子可能生活於以撒迦境界內的書念。這位漂亮的窮家女正在放牧群羊，而所羅門可能打扮成牧羊人的模樣，結識她，並向她示愛。

    在所羅門統治以色列的初期，他極可能放下公務到郊外渡假（顯然是往巴力哈們，參八11）。他喜歡放羊、采葡萄和野花，卻不像我們今天行政人員所喜愛的，高爾夫球、釣魚、賽艇或打網球這些活動。因此，所羅門假扮平民，在郊野渡過幾個星期。（有某些學者卻認為，自幼生長於郊野的年青牧羊人，從所羅門手中奪走他所愛的女孩。然而，從經文本身的字眼看來，這說法難以成立。而且，雅歌的作者顯然是所羅門，他極不可能將自己在情場上失敗的事蹟記錄下來。）

    當所羅門最初看見這位漂亮的女孩時，便一見鍾情。另一方面，那女孩在發覺所羅門的真正身份之前，已墮入情網了。兩人締結婚約後，所羅門帶那女孩到耶路撒冷的皇宮裡。在那裡，她要面對所羅門的六十個妻子和八十個妃嬪。在皇宮內，她覺得自己黯然無光，因為多年郊野生活，令她的皮膚變黑了，她覺得自己比不上其他妃嬪。事實上，弟兄們亦曾因她皮膚黑而加以嘲笑（一6）。

    與年輕女牧人之間的一段愛情，是所羅門生命裡有極深意義的插曲。與女牧人相處的時候，他體會到自己從未感受到的真摯愛情。所羅門將這段事蹟記錄下來，使我們在今天得睹感情如此細膩的詩句。所羅門自己多納妻妾，這種為求滿足一己私欲的態度顯出他的愚昧。與女牧人的一段戀情，使他對愛情有深入的洞見，但亦因他的愚昧而不能保持。縱然如此，所羅門寫成雅歌，在表達愛情的尊貴這方面來說，實無其他文獻能出其右。人類的愛情成為一個典範，預表了上帝對人的無可比擬的愛：「愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」（八17）

    所羅門並沒有依照事實發生的先後次序或合乎邏輯地寫雅歌。反之，他照著自己情感的流露，不受局限地寫成這八章經文。這種方式，極像現代電影的倒敘鏡頭。假如我們謹記上述假設及基本指引的大綱，閱讀雅歌時就會發覺裡面的各個情節是互相吻合的。請你多讀一次，可能你會愛上雅歌這卷書。閱讀四1-5及七1-9這些章節時，讀者應謹記，那位深愛所羅門的女子，是上帝的傑作，她的身體充滿美感。雖然這些美麗都是外在的，卻正好成為一個表徵，彰顯出從屬靈的角度看來上帝的殿是如此可愛。而且，每一個真信徒的身體，亦是聖靈的居所。另一方面，二3-6及五10-16是從女子的角度說出，這兩段經文與前兩段同樣流暢而感情豐富，雖然男性讀者閱這兩段時，所受的感動會比女性讀者為低。

    雅歌可提醒我們，使我們謹記上帝喜悅自己手所作的工，使他所造的一切都美麗悅目，使人讚歎不已。上帝將白雲、山嶽、藍天、碧海、綠樹及野花都造得美麗悅目，最重要的是，他使人類喜悅于與配偶的愛情。然而，除卻欣賞讚歎，我們必須將榮耀與崇敬之心歸於創造萬物的那一位。我們當謹記，創造者的位置，遠高於受造物。

 

聖靈的工作與信心的回應

 

    倘若世人讀聖經都會不自覺地帶著自己的文化背景，又怎有可能讀到聖經真正的意思呢？聖經的答案一方面是說聖靈的工作使上帝向人說話可以產生果效，另一方面是強調人必須有信心的回應。

    聖經本身論及上帝的話，經常強調上帝的話的能力，整個世界的存在，是上帝說話的結果，（創一：3，6-7，9等）“祂說有，就有；命立，就立。”（詩三十三：9）

    先知們也是一樣強調上帝的話的能力，例如以賽亞以雨雪從天降下為比喻，說：“我口所出的話……決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的。”（賽五十五：11）

    當上帝將祂的話寫成文字時，這文字就超越了時空的限制，與原本的話有同等的能力。因此,先知耶利米被猶太人囚禁，以致不能公開宣講上帝的話之時，上帝就命令他寫下，叫人代讀（那三十三：1-8）,國王約雅敬聽見書上的話：耶利米的豫言照舊會應驗，約雅敬也會因所行的受到責罰（耶三十六：27-31）。

    新約中我們亦可以看到同樣的教訓。約翰福音告訴我們，耶穌本是上帝的“道”（約一：1-2）。他來到世上時，在迦拿說了一句話便醫好另一地方的病人（約四：46－54），同樣又是用一句話醫好一個病了三十八年無助的人（約五：2-9）。因此，祂的話也一樣能叫人從上帝得到新的生命，並在末日復活（約五：24-28）。

    路加福音則進一步地告訴我們，上帝的話之能力是聖靈工作的結果。天使告訴馬利亞將懷孕生子時，馬利亞問了一句很自然的問題；怎有可能？天使便告訴她：當聖靈的能力在她身上時，上帝的話沒有一句是不可能的（參路一：35-37），因此，我們也看到耶穌以一句話趕鬼（路四31-37），醫病（路四：35-41）。不但如此，聖靈還在人心中工作，帶領人明白上帝的話，順服上帝（約十四：26，十六：8-10）。

    從聖經教訓，我們可以看到聖經本身成書時是上帝的話，有聖靈引導作者（參彼後一：21），而且聖靈還是一樣會透過聖經對人說話。當人讀經時候，上帝也同時向人說話，而因為聖靈的工作，可以突破人為的障礙。

    這並不是說人在讀聖經的過程中不必負責任，更不是說每個讀經者都會得到同機關報結果，使徒保羅在他的書信中便曾要求提摩太“按正意分解真理的道。”（提後二：5）

    雖然他所傳的道大有能力，許多人因他所講的信了耶穌，但是仍然有不少猶太人不相信，在舊約中隱約已看得到保羅所傳的福音，對於這種不信的現象，保羅的解釋是：他們的心剛硬不信，因此看不到耶穌基督的真光；但他們的心何時歸向主，何時就看得見光（林後三：12-18）。

    耶穌基督在世時，也一樣的告訴當代的猶太人：雖然聖經為耶穌作見證，但猶太人看不見，因為他們心裏沒有愛上帝的心，反而互相求榮耀（約五：39-44）。當聖靈的大能工作時，人必須以順服的心回應，這樣，人便可以突破障礙，聽到上帝在聖經中的話。

    總言之，讀經時，要瞭解自己在有意無意之間帶了許多文化背景，因此，讀經者必須向上帝存著一個開放的心，祈求聖靈指引，讓我們看出上帝在聖經中救恩的真理，再以信心接納，這些都是讀經時必備的基本條件。