雖然文藝復興使宗教改革家對天主教教會的“權威”產生質疑，但也使到各學術界對“傳統權威”的價值觀提出批判。學術界也因此採取了一種“革新自由”的態度。藉著人們對各種古典文學著作的批判浪潮，聖經也被許多人拿起來批判。在十七世紀時，人們對聖經的“敬畏”態度已大不如前。引用兩位著名哲學家的意見如下：
霍布士(Thomas Hobbes，1651)於《海獸》（Leviathan）一書中說：
「當上帝向一個人講話，是直接的或是透過另一個人(媒介)…因此說上帝藉著聖經向一個人說話，並不是直接的，而是透過先知，使徒，或教會。」(第32章)
因此，人們結論說，聖經有許多部份不是上帝直接的說話。
斯賓梛莎(Baruch Spinoza，1670)於《政治神學》（Tractatus Theologico-Politicus）一書中談論說：
「我說，猶太人是一個敬虔的民族，他們什麼事情都和上帝拉上關係，如果他們想些什麼，就說是上帝使他們這樣想，也用理智來確定這樣的思想是對的。我肯定聖經容許我們作理性的思考。」
這樣的論點，容許人們以理性的態度來閱讀聖經。
十九世紀在德國，聖經課程的訓練就由各大學來辦理。這些世俗的大學是純粹以學術和自由的態度來作研究。以歷史的角度來研究聖經成為了一種風氣。歷史批判學也因此興起。
士萊馬赫(Schleiermacher，1828)用宗教歷史批判學(historical criticism)來寫《耶穌傳》(Leben Jesu)認為人們無法再找到耶穌歷史的事實和確據。所有的耶穌記錄－福音書－只不過是當時教會在宗教（含神話色彩）的環境中因須要而編寫的產品。
略可為自由派的解經法列出以下的的解經重點：(可參考蘭姆，《基督教釋經學》，頁53-56)
一. 認為研究聖經的方法應該受“現代的看法”（Modern Mentality）：可藉著學術標準，科學方法，社會的需要等等來討論。
二．認為靈感是人心裡宗教經驗被激發的能力：啟示仍是人對宗教真理的洞察力。
三．超自然被定義為超越自然律之上的。聖經中的神蹟等記錄是被視為是當時“落後”的人在神話的環境中而產生。
四．宗教，如基督教，是進化出來的。因此聖經應該用歷史批判學來研讀。
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