聖經神學的重要性

 

    隨著聖經神學的發展，最讓人興奮的，應該就是對於聖經作為宏大敘事的認識。創造、墮落、救贖、圓滿，是關於三一上帝深情的介入祂所創造的世界；這故事，就是那真實的大故事，是涵蓋宇宙之間萬事萬物的故事。而且這是一個正在進行的故事，是我們身處其中的故事，它要回答的，是我們每個人都無法逃避的關鍵議題：「我們從何而來？往哪裡去？我們是誰？世界為何陷入亂象？如何改變世界？它已經歷甚麼改變？我們的終局是甚麼？」從「起初，上帝創造天地」，到「主啊，我願你來」，這故事所表達的實在（reality）畫定了我們行動的邊界，也給予我們行動的自由。

 

    這個實在，不只是物理性的時間與空間，更是位格上帝在愛中所創造的世界。我們回應，投入，如同孩子一樣地忘我，亦如賴特的五幕劇（創造、墮落、以色列、耶穌、教會），就將今日的我們和整個舊約與新約時代連結起來，更清楚意識到我們作為「上帝的子民」的意義。當我們越熟悉過去的四幕，我們便知道如何迎向現在這一幕，如何活得更像上帝的子民，或者如萊特的《宣教中的上帝》所述，以上帝的使命作為貫穿整本聖經的主題，明白我們如今要成為祝福萬民的子民。

 

    這樣的敘事觀點，某種程度回應了從聖經神學一開始所關注的歷史與神學之結合：兩者是密不可分的；我們應當注意到聖經的「不是寫給我們」（not to us） 和「為我們而寫」（but for us）的區別，也就是說，「不是寫給我們」的這個層面，是尊重經文的歷史性，明白對於原初讀者與特定歷史時空中的意義，避免時代的錯置；同時也承認這是「為我們而寫的」，這個歷史的文本也是啟示的文本，是三一上帝的言說，對我們來說是有權威的，是能夠影響、塑造我們的。是的，聖經神學今天仍舊形塑我們的生命。