雖然聖經神學也肯定聖經是一本已完成的作品,它卻更為關注上帝的計劃在歷史進程中的開展。因為上帝並不是一次就完全地啟示祂自己或是祂的計劃,聖經也不是某一天突然以最終的形式從天上掉下來的。反之,上帝是在歷史中一步步地採取行動拯救祂的百姓,祂的話也是漸進地被啟示出來,用以說明祂的作為。聖經神學的焦點,就是救贖和啟示這「花朵」的綻放。
縱然上帝可以公義地任憑人類在他們的罪中滅亡,但是祂卻恩慈地一再進入歷史之中,定意要將雖已墮落卻仍舊屬祂的百姓(以及世界)贖回。上帝在創世記第三章第一次揭示了祂的救贖計劃,從此這計劃在整本舊約聖經中便不斷地開展。在每一次拯救的行動之後,上帝總是賜下啟示以解明其意義。然而這一連串介入歷史的拯救行動不是在舊約的末了,而是在受膏者耶穌身上達到了高峰。舊約本身並不是一個完整的故事,其中的應許和盼望直等到時候滿足、耶穌基督來到世上之後才得以實現。上帝在祂先前的介入行動中預表並預告了耶穌──祂是上帝救贖計劃所「預表的實體」(antitype)或應驗。雖是如此,上帝所有的作為都是為這救贖計劃而效力。同樣地,每個階段的啟示都解釋了上帝為了祂的名要救贖一群百姓的計劃如何逐步推進。換句話說,每個階段的啟示,都在訴說同一個「神如何實現這計劃」的故事。所以,上帝是在歷史中一步步地採取行動拯救祂的百姓,祂的話也是漸進地被啟示出來,用以說明祂的作為。
根據路加福音第二十四章的記載,在祂復活的那日,不管是在往以馬忤斯的路上與那兩個門徒的對話,或是在耶路撒冷與祂門徒的談論,主耶穌都示範了這個「救贖歷史」(redemptive-historical)或「以基督為中心」(Christ-centered)的釋經法。祂教導這兩群人如何以祂的位格和工作為參照點來閱讀整本舊約。他們應該要認出,那些在耶穌之前環環相扣的各個事件,以及尾隨其後並解明這些事件的啟示(合起來就是整本舊約),是漸進逐步地彙集在祂身上,藉此得以應驗。換句話說,耶穌是這故事的主角,但若我們沒有把握住祂在這故事中的地位,就會誤解祂。
若救贖有一個進程,它就是有機(或譯為「有生命」)的。它的每個階段,都是那隨著時間逐漸開展的整全計劃的一部分。魏司堅(Geerhardus Vos)用一顆小小的橡樹種子和一棵巨大橡樹之間的關係,來比喻上帝的救贖作為,並用來解釋這些作為的啟示。乍看之下,這兩樣東西似乎沒有關聯,但是實際上橡樹正是由種子長成的。種子和由它長成的植物,兩者之間正是一種有機的關係。沒有其他的植物可以從橡樹種子長成。同樣地,前一階段的救贖作為及相伴隨的啟示,與下一階段的救贖作為及相伴隨的啟示,兩者之間也有相同的關聯。後者是由前者而出,次序不會顛倒。上帝在耶穌基督裡已經成就的,正是舊約聖經中每個部分所預示和展望的。
聖經神學認識到:上帝至高地掌管著整個歷史,將人類在歷史中所有的活動導向祂預定的結局。每一個事件彼此環環相扣,都為了實現上帝在創世之前所預定的結局而效力。然而,最終的成全,並沒有讓起初的作為變得較為次要或可有可無。上帝先前在舊約中的作為和相關解釋,與祂後來在新約中的作為和相關解釋相較之下,並沒有顯得較不成功或比較沒有權威性。相反的,前者只有在它們期待並指向的耶穌基督身上,透過祂的位格工作,才能被恰當地理解。同時,這些先前在舊約中得到解釋的上帝的作為,也塑造了後續發生的事件。
約翰‧戈爾丁蓋(John Goldingay)對舊約中的事件及其解釋給了中肯的評論:「正是這個(舊約)故事,讓耶穌成為我們現在所認識的耶穌;換作另一個不同的故事,可能會塑造出另一位耶穌」。
魏司堅的橡樹比喻告訴我們:從什麼樣的種子就長出什麼樣的植物。鑒於上帝在歷史中為了救贖一群屬祂名下的百姓──為的是高舉祂的愛子──所採取的行動,整本聖經無非是一本獨一的、述說上帝在耶穌裡的救贖計劃的基督信仰著作。
上帝從舊約時代就開始進行祂的救贖計劃,但這工作一直到耶穌第一次降世才達到高峰。即使如此,在耶穌第二次來臨之前,上帝仍然持續地拯救祂的百姓、恢復祂的創造。同一位上帝不僅在在舊約時期(從人的墮落到耶穌降生)、也在新約時期(從耶穌降生到耶穌第二次再來)不斷地執行並達成祂整全一致的救贖計劃。耶穌的第一次降世是救贖歷史的中心與關鍵:祂為選民一次獻上了永遠有效的贖罪祭,並擔當了掌管宇宙萬物的中保職分。然而,耶穌第一次降世並不是救贖歷史的終點──它會繼續往前,直到耶穌基督使一切仇敵都服在祂的腳下、並迎接上帝的百姓進入他們榮耀的產業為止(哥林多前書十四20-28)。
不過,當我們宣稱上帝的救贖作為以及用來解釋這些作為的啟示屬於一個有機的進程時,不可忽略的是:這個要讓雖已墮落、卻仍舊屬祂的受造之物與祂永恆的旨意最終相符的計劃,有時候似乎是中斷或停滯的。有許多的時候,我們實在不明白,在廣闊的歷史中,或者在我們個別的生活裡,上帝到底在做什麼。有些事件看起來常常是毫無關連或偶然的──甚至與上帝已顯明的旨意相矛盾。然而,聖經關於上帝的主權,和祂在世界歷史與個人生命歷程中之護理的教導,使得我們在討論救贖歷史之進程時,不得不援用「漸進的」和「有機的」這兩個概念。
從失樂園到復樂園,這勢不可擋的發展就是聖經神學所追尋的軌跡。這樣一來,聖經神學不但向基督徒保證上帝必定忠於祂的應許,也激發基督徒對上帝的信靠──願意在生活裡每個由上帝所預定、為祂永恆的計劃而服務的處境中,順服祂的命令。
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