再次數點與分配產業

民數記第一章記載摩西數點以色列百姓，二十歲以上的男丁總數是603550 人。過了一個世代，在曠野飄流了三十八年之後，摩西再次數點百姓，得到的人數是601730人(民廿六51)，比原來的少了1820人。利未人只要一個月以上，摩西就數點他們，為的是要歸與上帝。第一次數點時有22273人，第二次有23000人，多了727人。

摩西第二次的數點，除了清點能夠打仗的有多少兵力之外，還有一個重要的目的，就是要將地分給他們(民廿六52~56)。這件事雖然到約書亞的時代才完成(民卅四16~29；書十八~十九章)，但摩西在此先訂下一些原則：

沒有兒子的時候，女兒可以繼承父親的地，以免除名(民廿七1~11)。但是這些女子結婚時，要嫁在同支派的人，免得產業在支派之間交流而使某些支派受到虧損(民卅六1~12)。

利未人沒有產業，只有居住的城邑，他們以以色列人所獻的十分之一為業(民十八21~24，廿六62，卅五1~8)。

流便、迦得和瑪拿西半支派的人，得約但河東為業(民卅二1~42)。但他們的男丁要一起過約但河打仗，得勝之後才返回居住。

對以色列人而言，產業非常重要。祖先所留下來的田產不可以賣。列王紀下廿一章亞哈想要買拿伯的葡萄園就是觸犯了這個規定。

這裡讓我們想到現代人所常面臨的遺產問題。沒有產業的時候，事情非常簡單，一旦有了產業，分配就成了一個重要的課題。究竟要怎樣分才不會引起紛爭呢？女兒能否繼承？你的看法如何？

做父母的如果有一些積蓄的話，最好能夠預先訂立遺囑，每年修正，以免萬一有任何狀況，子女不知如何遵循。

作子女的，最好能夠知足，不要常想從父母得什麼，而要自己多奮鬥。詩篇十六5~6說，「耶和華是我的產業，是我杯中的分，我所得的你為我持守。用繩量給我的地界坐落在佳美之處，我的產業實在美好。」以耶和華為他的產業，那人是有福的！

火蛇與銅蛇

以色列百姓在米利暗和亞倫相繼去世後(民廿章)，舊的世代逐漸逝去，新的世代慢慢興起。民數記廿一4~9有一段很短卻非常重要的記載，就是關於火蛇與銅蛇。百姓遇到難行的路，心裡煩燥，又發怨言。上帝使火蛇進入他們中間，百姓死了不少人。這一次，百姓很快地知罪、認罪，並且央求摩西為他們禱告。摩西禱告之後，得到上帝的啟示，製造一條銅蛇懸掛起來，被咬的人一看這蛇，就都活了。

這是一個明顯的神蹟，是上帝為百姓所預備的救法。耶穌在世和尼哥底母討論重生時曾說，「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。」(約三14~15)原來，摩西的銅蛇就是預表耶穌被釘十字架，成為萬人的拯救。上帝為人所預備的救法是要人單單仰望祂，這和人一向的自負與驕傲有所衝突。

但是要得到上帝的救恩和祝福，必須放下一切，謙卑地倚靠祂，此外別無他法。你願意嗎？

你也許不知道，這個被掛在杆上的銅蛇，後來成為醫療的象徵和記號，很多的醫療單位都以它為標誌。它彷彿在提醒人，其實真正的醫治來自上帝。

值得注意的是，一度成為眾人拯救的銅蛇，也能成為偶像崇拜的對象。後來以色列人竟向銅蛇燒香，以為它能帶來什麼福氣。其實，真正能夠施恩降禍的乃是上帝。希西家王體認到這一點，在除去一切偶像時，就打碎了這塊銅蛇(王下十八3~4)。人是何等容易倚靠看得見的偶像啊！

以色列人在曠野的經歷，上帝這樣說，「你們不可硬著心，像當日在米利巴，就是在曠野的瑪撒。那時你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為。四十年之久，我厭煩那世代，說，這是心裡迷糊的百姓，竟不曉得我的作為。所以我在怒中起誓說，他們斷不可進入我的安息。」(詩篇九十五8~11)

連摩西也都受到百姓的連累，不能進入迦南地(民廿10~13)。我們需要反省檢討，是否也像以色列百姓這樣，心裡迷糊，屢次看見上帝的作為，還不相信、不明白。不信的結果就是不得安息，在你的生活中，曾經有這樣的經驗嗎？

可拉事件

民數記十六章記載可拉率領兩百五十個首領，煽動會眾起來攻擊摩西和亞倫。可拉是哥轄的孫子，按照民數記第四章的分工，起營時，祭司把約櫃等聖物遮蓋妥當之後，他們就要負責抬約櫃等聖物，但是他們不可觀看聖所，而且一切工作要在祭司的指示下進行。可拉對於這樣的分工非常不滿，他對摩西、亞倫提出挑戰說，他們擅自專權，自高超過會眾(民十六3)。附和可拉的大坍、亞比蘭也抱怨摩西說，他把他們從流奶與蜜之地領出來是要在曠野殺他們，摩西亞倫根本就沒有把什麼流奶與蜜之地賜給他們；他們還指責摩西自立為王、轄管他們 (民十六13~14)。

面對這樣的挑戰和指責，摩西心裡一定非常難過。他一方面指出可拉的用意其實是自己想要當祭司(民十六10)，一方面禱告等待上帝的判斷。他要可拉和隨從可拉的兩百五十個首領和亞倫一起拿香爐，讓上帝來指示、顯明誰是祂所揀選的。摩西非常清楚上帝的揀選與上帝的心意，所以他說可拉一黨所做的，其實是攻擊耶和華(民十六11)。結果大地張開，把可拉一黨的人吞下去；而那兩百五十個首領也遭受到火燒而死。

在旁邊看熱鬧的百姓，原先糊裡糊塗的跟著可拉到會幕門口，要攻擊摩西和亞倫，後來聽摩西的勸告，離開可拉、大坍、亞比蘭的帳棚。他們看到可拉一黨的結局，心裡一定又害怕又難過。所以第二天，他們又來向摩西亞倫抱怨說，「你們殺了耶和華的百姓了」。結果瘟疫發作，摩西趕快吩咐祭司亞倫為百姓贖罪，瘟疫才止息(民十六19~50)。

上帝為了再次確立亞倫作祭司職是出於祂的揀選，祂讓亞倫的杖在代表以色列十二支派的十二根杖中唯一發芽。百姓親眼看見亞倫確是上帝所揀選的，想到自己的污穢不潔，想到可拉一黨的滅亡，不禁呼喊說：「我們死啦，我們滅亡啦，都滅亡啦。凡挨近耶和華帳幕的，是必死的，我們都要死亡麼？」(民十七12)

這難道是上帝的心意嗎？上帝要大家通通滅亡嗎？上帝是這樣的嚴厲嗎？的確，在可拉事件中，上帝有兩次想要滅絕全會眾(民十六20、45)，兩次都有摩西的禱告和代求，上帝就垂聽而赦免。這裡讓我們看到摩西的角色，還有上帝的忍耐和恩慈。摩西屢次在重要危機時俯伏在上帝面前(民十四5，十六4、22)，為百姓代求。上面所說的瘟疫發作時，摩西吩咐亞倫為百姓上香贖罪，民數記十六48說，「他站在活人死人中間，瘟疫就止住了。」這就是中保的角色，正是耶穌基督為我們所做的。約翰壹書二1~2說，「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」這是何等的寶貴，也正是我們所需！只有藉著中保耶穌基督，我們才能夠得生。

可拉的整個事件讓我們看到上帝是聖潔的，人在祂面前不能隨隨便便，人憑著自己也實在沒辦法親近上帝。如果用太陽當做比喻的話，一個人是不能靠近太陽而存活的。有罪的人要親近上帝必須有祭司作中保，為他獻祭贖罪。而有關親近上帝、事奉上帝的事務，絕不能照人的意思行，必須照上帝的方法。人必須謙卑，才能親近上帝、尋找到上帝。

生活在現代民主思潮下的人，對於摩西所代表的從上帝而來的絕對權威，可能感到難以百分之百的接受。我們不能用現代的觀點來評判當時的事件，這是我們在讀舊約時需要避免的，畢竟這裡有一段不小的時空差距。至於在現代的社會當如何建立權威、面對權威，值得我們探討與深思。耶穌快要離開世界時，門徒爭相為首，耶穌教導門徒說，「你們中間誰願為大，就必作你們的用人。在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」(可十一43~45)可以說給我們立下領袖的風範。

你對權威的看法如何？在轉型中的社會，權威應當如何建立？要怎樣才不致於濫用權威？

百姓發怨言

以色列人在出埃及後第二年二月廿日離開西乃山起行，有雲柱和火柱在他們前頭引導他們。走了十一天就到了加低斯巴尼亞(申一2)，準備進入迦南地。但是在這短短的路途中卻發生許多不愉快的事，百姓一再地發怨言(民十一1~9)。舊約學者稱這段記載為曠野傳統或怨言傳統。

其實百姓剛出埃及，第一次遇到困難，法老的追兵臨到時，他們就曾經發過怨言(出十四10~12)。後來在曠野沒有東西吃，也發過怨言(出十六1~3)。當時上帝並未責備他們或懲罰他們，因為他們對上帝的認識還淺；上帝立即藉摩西的手來幫助他們解決困難、滿足他們的需要。民數記中記載，百姓屢次發怨言，引起上帝的怒氣和審判。這樣的對比提醒我們注意，當我們把需要陳列在上帝面前，上帝一定會眷顧和應允。但如果我們在屢次嘗到上帝的恩典之後，稍遇困難即埋怨上帝、不信上帝，上帝就不喜悅了。

民數記十一4~35說，有一些閒雜人起了貪慾之心，他們惦念在埃及有黃瓜、西瓜、韭菜、蒜，而在曠野除了嗎哪以外什麼也沒有。最後上帝為他們預備許多鵪鶉，讓他們吃也吃不完。可是他們卻因此而遭遇災禍。

這讓我們反省，我們在奔跑天路時是否也有一些割捨不下的東西，令我們念念不忘呢？要怎樣才能讓我們徹底覺悟，專心仰望前面的標竿前行？

以色列百姓發怨言的這個事件引發了許多值得深思的事情：

1.上帝為摩西預備助手：

摩西在面對百姓種種問題，特別是抱怨這、抱怨那時，向上帝吐露心聲。他覺得管理百姓的擔子太重了！那麼多人的需要，他一個人怎麼應付得了？上帝就從以色列的長老當中揀選了七十個人來幫助摩西。上帝聚集他們在會幕門口，把降在摩西身上的靈分賜給這七十位長老。以後摩西就多了七十位得力的助手來分擔他的責任。

一個不好的事件在上帝的手中，可以轉變成好的，關於這一點，摩西有深深的體會。你有類似的經驗嗎？

2.服事上帝需要聖靈：

上帝揀選來幫助摩西的這七十個人，上帝先將祂的靈降在他們身上。這是服事上帝和作一般事情不一樣的地方。不能靠自己的行為或才能，而是倚靠上帝的靈，如先知撒迦利亞所說，「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」(亞四6)我們在教會參與服事時，或者選任長執來參與服事時， 都應該注意這一點。

此外，這七十個人領受聖靈，是要在他們的崗位上協助摩西治理百姓。聖靈的能力與恩賜顯在他們日常生活當中，讓他們能夠服事上帝。追求聖靈充滿時或許應該注重這一點，而不是強調異於常人的行為。

3.約書亞的成長和學習：

約書亞原為摩西最得力的助手，當他看見耶和華的靈降在兩個沒有到會幕門口分受聖靈的人身上時，他來要求摩西禁止他們受感說話。摩西用寬廣的心來對待約書亞和百姓。他對約書亞說，不要嫉妒人，惟願耶和華的百姓都受感說話(民十一29)。當你看見別人比你更有才幹，或得到上帝更多聖靈恩賜時，會不會感到有點不是滋味？你是否能像摩西這樣有寬廣的心胸？像約書亞這樣的反應其實蠻正常的，只是不能停留在此，還要繼續學習和成長。這也算是摩西帶領和造就約書亞的一部份。

4.米利暗和亞倫的攻擊：

民數記十二章記載摩西的哥哥和姊姊對摩西的婚姻及權威感到不滿。摩西所遭遇的困難不單來自外面，也來自自己的家中。他一樣謙卑地來到上帝面前，讓上帝仲裁這件事。上帝在這裡指出，摩西和其他服事上帝的人不一樣的地方：摩西極其謙和、上帝跟摩西面對面說話。米利暗和亞倫的驕傲和嫉妒讓我們反省，在服事上帝的時候內心是否隱藏著一些驕傲，嫉妒和不滿。願上帝的靈光照我們，潔淨我們，好讓我們的服事能夠蒙祂悅納。

數點與分工合作

民數記一開始就記載摩西數點百姓，按家室宗族，二十歲以上能打仗的都要清點。摩西數點百姓的目的在於調查兵力。在進迦南的沿路上有許多仗要打，所以必須先估量自己的力量，做好準備功夫。今天我們服事上帝，從事屬靈的爭戰也是一樣，必須先估量有多少同工，大家預備好，才能同心協力地爭戰。

摩西數點的人分成下列三類：

1.戰士：按家室、宗族。二十歲以外，能述說自己家譜的(民一18)，共有六十萬三千五百五十名。

2.利未人：一個月以外的都要數點，好分別為聖歸與上帝(民三12~15)。共有二萬二千二百七十三名。

3.服事的利未人：從三十歲到五十歲(民四46~48)，共有八千五百八十名。

從這樣的安排中，我們可以看到摩西所帶領的以色列百姓並非烏合之眾，而是十分有紀律。

利未人被分別出來，是要協助祭司辦理會幕的事。他們從三十歲到五十歲都要出來作工，而他們之間的分工如下：哥轄家族能作工的共有2750人，他們負責料理搬運約櫃等聖物。革順家族能作工的有2630人，他們負責抬會幕的幔子、蓋、門簾等。米拉利家族能作工的有3200人，他們負責會幕的板閂及柱子等。他們都在祭司的領導底下辦事。

這樣的分工讓我們想到，有些教會由於會友人數增多，牧師一人無法料理全教會的事，需要有一、兩位副牧師來協助教會事工。在這種情況之下，團隊精神顯得非常重要，而各人職責亦須訂定清楚，並且註明向誰負責，如此，事工方能按照計劃推動而有進展。

摩西數點百姓以後，隨即吩咐百姓要潔淨，凡不潔淨的都要出到營外，因為上帝要與百姓同住(民五3)。在這裡摩西特別提到兩種人，一種是拿細耳人，是自己許願分別為聖，歸給上帝的；另一種是利未人，是上帝所選召來服事祂的。不論是那一種人，上帝的要求都一樣，就是要潔淨。利未人在開始事奉之前要先潔淨(民八5~26)，拿細耳人在離俗歸耶和華的日子，也要潔淨，歸耶和華為聖(民六6~12)。

天國的倫理

一. 「登山寶訓」是誡命或忠告？

1. 羅馬天主教
   1. 按照字面在生活中實行出來
   2. 天國倫理的雙重標準法：是誡命或忠告？
      1. 誡命 - 給全部基督徒遵行以獲取救恩
      2. 忠告 - 給委身基督徒遵行以獲得完全
   3. 登山寶訓是「忠告」，只為神職人員，非為信徒而設。
   4. 疑點：耶穌宣講「登山寶訓」時是針對當時的門徒非十二使徒（馬太5 : 1-2）
2. 馬丁路德（兩個國度觀）
   1. 清楚劃分「屬世」與「屬靈」兩個國度
      1. 屬世國度 - 神藉著屬世權柄統治的國隻（如法官，警察）
      2. 屬靈國度 - 神藉著聖靈統治的國度（如登山寶訓）
   2. 基督徒有雙重國籍
      1. 屬世的生活 - 按照世上的法律行事為人（群體生活）
      2. 屬靈的生活 - 按照登山寶訓過基督徒的生活（個人生活）
   3. 反對羅馬天主教的教皇掌「屬世」的權柄 - 混淆兩個國度
3. 重洗派（門諾會）
   1. 按照字面在生活中實行出來
   2. 每個基督徒要絕對地遵行，不分個人倫理或社會倫理。
   3. 登山寶訓的主題 - 愛神愛人：不報復主義，因此主張：沒有警察，沒有法庭，沒有死刑，不當兵，不打仗，不宣誓，不參政，政教完全分離，沒有私產，東西共享。
   4. 舊約倫理次於新約倫理
   5. 疑點：與現實社會的體制發展背道而馳，只能過與世隔絕的生活！
4. 時代主義
   1. 按照字面在生活中實行出來
   2. 登山寶訓是「天國」之法，延期至將來的「千禧年」才實行。
   3. 登山寶訓的次要目的是作為教會的倫理法則。

二. 對「耶穌與舊約律法」的看法

1. 奧古斯丁、特土良、俄利根、阿奎那－→羅馬天主教：
   「登山寶訓」＝解釋舊約＋耶穌的新教訓（超越摩西的舊約律法）
2. 馬丁路德、加爾文－→更正教：
   「登山寶訓」＝對舊約律法的正確解釋，沒有補充新的律法； ＝不是廢掉舊律法，也不是給不完全的舊約律法加以補充。
3. 重洗派
   「登山寶訓」＝全新的律法（每個基督徒必須確實遵行）
4. 熟是熟非？ - A. E. Harvey的主張如下：
   1. 耶穌不是攻擊舊約律法，而是改正猶太人的「口傳律法」：
      1. 引用舊約時，耶穌常用「經上記著說。。。」
      2. 針對口傳律法，耶穌用「你們聽見有吩咐古人的話說。。。」（馬太5:21,27,31,33,38,43）
   2. 耶穌是教師也是先知：若有與舊約律法有不同之處，乃進一步的啟示。

三. 解釋「登山寶訓」（馬太五－七章）的原則 - 給門徒（太5:1）

1. 天國子民的特質 -「八福」（太5:2-12）
2. 天國子民的使命 - 包括文化使命與福音使命
   1. 文化使命 - 像「鹽」：防腐與加味（太5:13）
   2. 福音使命 - 像「光」：「你們的光也當這照在人前。。。」（太5:16）
      1. 教會的見証：如城造在山上（太5:14）
      2. 個人的見証：如燈在燈台上（太5:15）
3. 天國子民的「義」- 以福音成全律法：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（太5:20），耶穌針對口傳律法，舉出六例（太5:21-48）
4. 天國子民的生活 - 施捨（太6:1-4），祈禱（太6:5-8），禁食（太6:16-18）。
5. 天國子民的追求方向 - 以耶穌教導的「主禱文」把基督徒的價值觀表達出來：
   1. 以神優先 -「馬太6:19-24」對應「願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上如同行在天上。」
   2. 飲食包括民生、壽命、尊嚴 -「馬太6:25-34」對應「我們日用的飲食，今日賜給我們。」
   3. 不論斷 -「馬太7:1-5」對應「免我們的債，如同我們免了人的債。」
   4. 要判斷 -「馬太7:6」對應「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」
   5. 地上的父與天上的父 -「馬太7:7-11」對應「我們在天上的父」
   6. 主動 -「馬太7:12」對應「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。」
6. 天國子民的抉擇 - 兩種道路（太7:13-14），兩種生命（太7:15-23），兩種對真理的反應（太7:24-27）→耶穌說：「我就是道路、真理、生命。」（約翰6:14）

如何解釋天國的比喻？

一. 「比喻」的重要性

1. 符類福音（馬太、馬可、路加三本福音書合稱）共用60個比喻。
2. 比喻佔了耶穌講道記錄的三分之一。
3. 大部份比喻的作用是在說明「天國（神國）的真理」，也是主耶穌信息的主題。

二. 使用「比喻」的目的

1. 不讓人馬上拒絕主耶穌要傳講的真理（如：先知拿單向大衛說的比喻）。
2. 讓有心追求的人能進一步認識真理（馬太13: 10）。
3. 避免耶穌的反對者找到話柄來陷害或控告衪（馬太22: 15; 可12: 13; 路加20: 20）。
4. 耶穌的比喻都與生活有關，使信仰和生活成為一體，即生活就是信仰，信仰就是生活。

三. 解釋「比喻」的原則

1. 「比喻」的定義
   1. 「比喻」在希臘文的意思是「把兩件事物並排陳列，作出比較，以達到教導的效果。」
   2. 「比喻」(C. H. Dodd)是「從自然界或日常生活中，以活潑或奇異的方式，舉出明喻或暗喻，以吸引聽者的注意力，並留給他們心中一個問題，到底說話者要表達的教訓是甚麼，並引起聽者主動的思想。」
   3. 耶穌用「比喻」的目的是為解明屬靈真理，使抽象的教訓，藉著人們熟知的日常事物，從比較和聯想中，悟出真道來。
2. 解釋「比喻」的原則
   1. 要從聖經時代的生活情況來了解比喻，例：芥菜種的比喻和麵酵的比喻。
   2. 注意引入比喻的背景──即主耶穌為何要說這樣的一個比喻？
      例：「失羊的比喻」的上文是甚麼？（路加15: 1-7）
      ──上文說到耶穌接待稅吏和罪人，並且和他們一同吃飯，就有人竊竊私語，說他們的不是。因此，才引發耶穌說出這個比喻。即是這樣，這個比喻的重點，不是羊，而是牧羊人或是羊的主人。至於那九十九隻羊就不是比喻的重點，所以不要擔心狼會來吃掉牠們。尋找、接待、懷抱那些飽受別人白眼的稅吏和罪人才是比喻的重點。
   3. 注意不同的背景
      例：「失羊的比喻」也記載在馬太18: 12-14，但這比喻的背景和路加所記載的截然不同。
      ──在馬太褔音中，耶穌先是論及謙卑像小孩，才可以進天國（馬太18: 1-5），繼之，訓勉門徒不要絆倒別人（馬太18: 6-9）。很明顯地，是針對門徒而言，主耶穌要他們作個好牧人，去把跌倒、軟弱、後退的弟兄找回來，並饒恕回轉的弟兄。
3. 注意比喻的中心人物或重點教訓
   要抓緊中心思想，不要分心在無關緊要的細節上，並非每個比喻中的細節都含有教訓的意義。
4. 注意結語
   比喻的結語能幫助我們明白故事的目的，例：失羊，失錢和浪子的比喻，結語都提到有關人物歡喜快樂的情景，這反映出，耶穌以尋得罪人為莫大的喜樂。

四. 比喻與寓言不同之點

1. 「比喻」：由作者引用日常生活中之故事，並未經刻意設計，來傳達某「一」真理，並非每個細節皆有含意，所以要經由上下文來解明這個真理。
2. 「寓言」：由作者刻意組合成的虛構故事，使每一個細節都有含意，以達到特定的訓示。

五. 如何解釋天國的比喻

1. 四種土壤(馬太13:1-9)
   是耶穌宣告，神國已經臨到世人中間。
   1. 此比喻中唯一要強調的是撒種的特質，即神國今天在世上的作為；所以，如果是三種或六種的土壤，也絲毫不會影響這比喻的信息。不結果實的原因可能多過五個或七個，有的被豪雨沖走，可的被田鼠吃了，都在表明一件事﹕神國來到世上，有人拒絕，有人接受。
   2. 只要種子進入土壤，一旦接受了，神國的道就會帶來許多果實。
2. 稗子(馬太13:24-30)
   田地是指世界，不是教會。
   1. 表明神國已經來了，但腐壞的社會仍未連根拔出，這就是神國的奧秘。
   2. 本比喻指神國的兒女已經接受神的統治，享受神治理的喜樂，但他們必須繼續在這個善惡混雜的社會和良莠不齊的世代中生活，直等末日神國降臨時，義人與惡人才會被分開。
3. 芥菜種(馬太13: 31-32)
   神國以微不足道的形式臨到世上，但有一天要成就大樹。
   1. 這比喻的重點是在強調對比，訓微小的起頭和龐大的結果。其實，芥菜種並非是世上最小的種子，只不過是在形容「小」的慣用語而已。
   2. 耶穌的目的﹕先是小種子，後是大樹；衪的傳道事工雖然微不足道，然而神國隱密地臨到，卻是無可推諉的事實。
4. 麵酵(馬太13: 33-35)
   神國似乎被吞沒，然而終有一天要遍及全地，沒有別的王權能存留。
   1. 當把麵酵放進麵團裡，起初似乎甚麼也沒發生，麵酵似乎被麵團吞沒了，然而，最後全麵團都完全改變了。
5. 寶貝和珠子(馬太13: 44-46)
   神國是無價之寶，比其他所有財富更值得追尋。
   1. 神國已經以意料不到的方式臨到人的中間，而這方式容易被人忽略和鄙視，因價值觀不同。
   2. 跟隨耶穌就是參與神的國，沒有外在的炫耀和榮光，卻是神國的本身，即隱藏的珍珠。
6. 魚網(馬太13: 47-50)
   神國在世界創造的團體並不是純一的團體，直等末日來臨。
   1. 神國向各種人發出邀請和接納，並在神國裡作門徒，然而完全聖潔的團體要等主來的日子。

十二使徒

事   實	經   文
第  一  組	第  一  組
彼得。原名西門，後易名為磯法（亞蘭文），或彼得（希臘文）。他是伯賽大人，約翰的兒子，安得烈的兄弟。是漁夫，居住在迦百農。主變像及在客西馬尼園時他在場。曾否認基督。他的工作包括了傳福音、行神蹟、在公會前發言、向外邦人傳福音、使死人復活的使徒。傳說他於主後67年在羅馬殉道。	範圍太廣，不詳列。參考路加福音2:7-9;彼得前後書。
安得烈。將兄弟彼得介紹給耶穌。約翰的兒子、伯賽大人。漁夫。傳說他在希臘殉道。帶求見的希利尼人去見耶穌。	太4:18;10:2;可1:16,29;3:18;13:3;路6:14;約1:40,44; 6:8;12:22;徒1:13
雅各。約翰的兄弟、西庇太與撒羅米的兒子、漁夫、同父親、兄弟彼得一起打魚。主變像及在客西馬尼園時他都在場。被耶穌稱為「雷子」。在希律亞基帕在位時(約 AD 44)殉道。	太4:21;10:2;17:1;可1:19,29; 3:17; 5:37; 9:2;10:35,41;13:3;14:33;路5:10; 6:14; 8:51; 9:28,54; 徒1:13; 12:2
約翰。雅各的兄弟、西庇太與撒羅米的兒子。漁夫，與彼得一起打漁。主變像與在客西馬尼園時他也在場。被耶穌稱為「雷子」、是主所愛的門徒、常與彼得結伴。受托照顧主的母親馬利亞。 耶路撒冷教會的領袖。後來遷移到以弗所，被放逐至拔摩海島。傳說中並末殉道。	太4:21;10:2;17:1;可1:19,20;3:17;5:37;9:2,38; 10:35,41;13:3;14:33;路5:10;6:14;8:51;9:28,49,54;22:8;12:2;加2:9;啟1:1,4,9;22:8。參約一、二、三書、約翰福音。

事   實	經    文
第  二  組	第  二  組
腓力。伯賽大人，將耶穌介紹給拿但業。帶求見的希利尼人去見耶穌。有關他的傳說不詳。	太10:3;可3:18;路6:14;約1:43-46,248;6:5,7; 12:21-22;14:8-9;徒1:13
巴多羅買。可能是約翰福音中的拿但業。從迦拿來的。亞蘭文名的意思是「多羅買的兒子」。耶穌看見他在無花果樹下。傳說他在亞美尼亞殉道。	太10:3;可3:18;路6:14;約1:45-49;21:2;徒1:13
多馬(又稱為低土買)。可能來自加利利，問耶穌如何知道那條路。懷疑耶穌的復活。傳說到印度傳福音。	太10:3;可3:18;路6:15;約11:16;14:5;20:24,26;28; 21:2;徒1:13
馬太。稅吏。亞勒腓的兒子、也稱為利未。在他家為耶穌擺設大筵席。	太9:9;10:3;可2:14;3:18;路5:27,29;6:15;徒1:13
第 三 組	第  三  組
雅各。亞勒腓與瑪利亞之子，稱為「小雅各」或「年青的雅各」。約瑟的兄弟。由於與其他的雅各混淆，以致傳說皆不確定。	太10:3;27:56;可23:18;15:40;16:1;路6:15;24:10;徒1:13
猶大(不是賣主的猶大)。雅各的兒子，也稱達太。可能是奮銳黨徒。傳說在亞美尼亞傳道，並與奮銳黨的西門在波斯殉道。	太10:3;可3:18;路6:16;約14:22;徒1:13
奮銳黨的西門。傳說與猶大在波斯殉道。	太10:4;可3:18;路6:15;徒1:13
賣主的猶大。可能來自猶太，基督的背叛者。被耶穌稱為「邪惡的」及「地獄之子」。是使徒中的司庫。自殺身亡。	太10:4;26:14;,25,47;27:3,5;可3:19;14:10,43;路6:16;22:3,47,48;約6:71;12:4;13:2,26,29;18:2,3,5; 徒1:16,18,25

餵飽五千人

    先讓我們來比較兩段經文：可6:30-46(//路9:10-17;太14:13-21)及約6:1-15。

尤其是比較這兩個神蹟來決定它們的真實性。這是唯一神蹟出現在所有四卷福音書中，可見這神蹟的重要性。對照符類福音的記述，可能它們的資料是出自一個源頭。

我們目的是要比較馬可和約翰。

相 似 的 地 方

一．數目上相似

a. 五個餅兩條魚。

b. 五千人。

c. 二 十兩 銀子 　

　　　　　　                                       

d. 十二個剩下食物的籃子。

e. 一大片的青草地。

二．描述

a. 耶穌與各人是分別到達那地方。

 　　                                                     

b. 耶穌看見許多的人。

c. 門徒去買食物的困難談話。

 　　　　                                             

d. 門徒說有五餅二魚。

e. 眾人坐下來。

　　　　　　                                       

f. 耶穌拿起食物，望天祝福，擘開然後分派。

g. 眾人吃了，並且把剩下的收起來。

   

h. 耶穌後來上山去，而門徒自己坐船過海。

i. 夜晚的時候，耶穌親自由海面走上船。

三．談話

　　發現有許多相同的字彙。共有十八個相同的文字。也有五個相似的句子(可34,37,41,43,44 = 約2+5,7,11,13,10)。

異 別 之 處

一．描述

a．約翰記述說是在加利利海邊，是「逾越節近了」，是腓力及安得烈與耶穌對話。馬可沒有提及這些事。

b. 約翰記述許多相異的背景：耶穌一直來是被眾人跟隨著，是因為耶穌行了許多的“神蹟”(記號)，在山上耶穌見許多人來到他那裡。這部份的差別最大。

c. 買食物的問題。約翰記述說是耶穌先問要去那裡買食物來餵養這些人。是耶穌有意試驗門徒腓力的信心。

d. 餵飽的過程。馬可是說耶穌吩咐眾人一排一排的坐下，約翰是耶穌吩咐門徒叫眾人坐下。當耶穌為食物祝福時，馬可含有四個明顯的步驟：望天、祝福、擘開、遞給，而約翰只有簡單的步驟。約翰說耶穌分派食物，而馬可或路加或馬太皆記錄說門徒分派食物。關於吃的情形，這也有許多的差別。關於收集食物，約翰說是耶穌吩咐門徒這樣做。

e. 約翰描述眾人認識耶穌是那要到世間來的先知。馬可沒有記錄。

f. 過後，馬可對耶穌的記述也與約翰有許多的差別。

二．談話上的分別。

資料來源的問題，至少有四個可能性：

一．約翰依賴馬可(或其他符類福音)的資料。

二．約翰及馬可均是參考同一份資料。

三．約翰知道馬可的資料，但是卻沒有參考該份資料，而是依靠自己的記述。

四．約翰及馬可都參考不同的資料。

解釋：

相信是馬可與約翰的神學目的差別引起敘述的差別。

一．馬可形容耶穌是一位慈悲的牧人，並且注重門徒參與餵養(牧養)眾人的工作。前一章是記述耶穌開始差遣門徒去執行他的工作。

二．約翰是要說明耶穌如同那位摩西，帶領許多人，也餵飽許多的人。他們跟隨耶穌是因為耶穌像摩西那樣行許多的神蹟，耶穌也是那天上的糧，門徒必須對耶穌有信心。約翰特別指明耶穌是那要到世間來的先知，是摩西所預言要來帶領以色列人的先知(申18:15)。

結論：

相信這是一件耶穌所行的神蹟。但是使徒，這些跟隨耶穌的見証人，對耶穌所行的神蹟各有不同的理解，或從不同角度去理解這件事。

自然界的神蹟

神蹟	經文	地點	對象	原因	結果
變水為酒	約2:1-11	迦拿	婚筵上的人	為證明祂是上帝的兒子	是基督行神蹟的開始
餵飽五千人	太14:15-21 可6:35-44 路9:12-17 約6:5-15	加利利海 (近伯賽大)	猶太人	為表明上帝的憐憫與能力	人們想擁祂為王，以滿足他們身體的需要 (僅約翰福音記載)
平靜風暴	太8:23-27 可4:35:41 約8:22-25	加利利海 (在伯賽大與 迦百農之間)	門徒	為顯明祂能救他們脫離危險，也顯示他們缺乏信心。	上帝的能力向門徒顯明了
行在海面上	太14:22-33 可6:45-52 約6:16-21	加利利海 (在伯賽大與 迦百農之間)	門徒	為顯示門徒缺乏信心	上帝施行大能，益發顯出彼得的信心不足。
從魚口得稅銀	太17:24-27	迦百農	稅吏	為避免觸犯稅吏	付了稅
餵飽四千人	太15:32-39 可8:1-9	近伯賽大	猶太人	餵飽那些跟隨祂三天的人	所有人都吃飽，還剩七筐子的食物。
使無花果樹枯乾	太21:17-22 可11:12-14 20-25	耶路撒冷	門徒	教導門徒信心的功課	樹枯乾了，耶穌教導門徒信的大能。
第一次下網  捕獲魚	路5:1-11	加利利海	西門	為向彼得解釋，從此以後他將得人如得魚	雅各、約翰與西門(彼得)跟隨耶穌。
第二次下網 捕獲魚	約21:1-14	提比哩亞海	七個門徒	第三次向門徒顯現，再證實祂的復活	當他們來到海邊時，他們都認出祂。

拿撒勒

　加利利一個小山頂上的村鎮，在加利利低區僻谷中，耶斯列大平原略北處，距提比哩亞西南偏西約二十公里，距迦百農西南約三十公里。村裏的房屋較巴勒斯坦及其他各村為優，皆用白石灰石所建，房屋周圍多有無花果樹、橄欖樹、及香柏樹，風景絕佳。然而，因著地處偏遠，拿撒勒是為當時猶太人所輕視之地。

　第一世紀，羅馬人在此開闢了幾條大道，前往耶路撒冷的人潮絡繹不絕。從埃及和大馬士革來的商旅，更是不可勝數；拿撒勒遂漸受外界的影響。

　耶穌基督照上帝主宰的安排，生在伯利恆，隨即因著希律王的逼迫，逃往埃及，後返回以色列地。由於亞基老接替他父親希律作了猶太王，耶穌就被帶到加利利人所藐視的拿撒勒城，並在那裏長大，因此被稱為拿撒勒人耶穌。

　事實上，拿撒勒是約瑟和馬利亞的故鄉，主耶穌在這裏生活了三十年。以賽亞書十一章一節稱救世主彌賽亞為『枝子』，表徵基督是從大衛的父親耶西的　發出的枝條，這枝條在寒微的環境中萌芽成長。照希伯來文看，『枝子』和『拿撒勒』很相似。所以，耶穌是拿撒勒人含有雙關的意思。說出祂不是生於顯赫的王室，也不是長於耶路撒冷那樣的名城，而是生於一個貧寒之家，長於被藐視的城。祂這位拿撒勒人（枝子），不是莊嚴大樹高聳的枝子，而是看來微不足道的枝條。

　因著祂是如此的低微，祂能貼近所有軟弱的人，體會所有遭患難之人的處境，憐恤一切在痛苦中之人的心情。『拿撒勒』，一個美麗、微小、而又親愛的名字。