民數記十六章記載可拉率領兩百五十個首領,煽動會眾起來攻擊摩西和亞倫。可拉是哥轄的孫子,按照民數記第四章的分工,起營時,祭司把約櫃等聖物遮蓋妥當之後,他們就要負責抬約櫃等聖物,但是他們不可觀看聖所,而且一切工作要在祭司的指示下進行。可拉對於這樣的分工非常不滿,他對摩西、亞倫提出挑戰說,他們擅自專權,自高超過會眾(民十六3)。附和可拉的大坍、亞比蘭也抱怨摩西說,他把他們從流奶與蜜之地領出來是要在曠野殺他們,摩西亞倫根本就沒有把什麼流奶與蜜之地賜給他們;他們還指責摩西自立為王、轄管他們 (民十六13~14)。
面對這樣的挑戰和指責,摩西心裡一定非常難過。他一方面指出可拉的用意其實是自己想要當祭司(民十六10),一方面禱告等待上帝的判斷。他要可拉和隨從可拉的兩百五十個首領和亞倫一起拿香爐,讓上帝來指示、顯明誰是祂所揀選的。摩西非常清楚上帝的揀選與上帝的心意,所以他說可拉一黨所做的,其實是攻擊耶和華(民十六11)。結果大地張開,把可拉一黨的人吞下去;而那兩百五十個首領也遭受到火燒而死。
在旁邊看熱鬧的百姓,原先糊裡糊塗的跟著可拉到會幕門口,要攻擊摩西和亞倫,後來聽摩西的勸告,離開可拉、大坍、亞比蘭的帳棚。他們看到可拉一黨的結局,心裡一定又害怕又難過。所以第二天,他們又來向摩西亞倫抱怨說,「你們殺了耶和華的百姓了」。結果瘟疫發作,摩西趕快吩咐祭司亞倫為百姓贖罪,瘟疫才止息(民十六19~50)。
上帝為了再次確立亞倫作祭司職是出於祂的揀選,祂讓亞倫的杖在代表以色列十二支派的十二根杖中唯一發芽。百姓親眼看見亞倫確是上帝所揀選的,想到自己的污穢不潔,想到可拉一黨的滅亡,不禁呼喊說:「我們死啦,我們滅亡啦,都滅亡啦。凡挨近耶和華帳幕的,是必死的,我們都要死亡麼?」(民十七12)
這難道是上帝的心意嗎?上帝要大家通通滅亡嗎?上帝是這樣的嚴厲嗎?的確,在可拉事件中,上帝有兩次想要滅絕全會眾(民十六20、45),兩次都有摩西的禱告和代求,上帝就垂聽而赦免。這裡讓我們看到摩西的角色,還有上帝的忍耐和恩慈。摩西屢次在重要危機時俯伏在上帝面前(民十四5,十六4、22),為百姓代求。上面所說的瘟疫發作時,摩西吩咐亞倫為百姓上香贖罪,民數記十六48說,「他站在活人死人中間,瘟疫就止住了。」這就是中保的角色,正是耶穌基督為我們所做的。約翰壹書二1~2說,「若有人犯罪,在父那裡我們有一位中保,就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭,不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪。」這是何等的寶貴,也正是我們所需!只有藉著中保耶穌基督,我們才能夠得生。
可拉的整個事件讓我們看到上帝是聖潔的,人在祂面前不能隨隨便便,人憑著自己也實在沒辦法親近上帝。如果用太陽當做比喻的話,一個人是不能靠近太陽而存活的。有罪的人要親近上帝必須有祭司作中保,為他獻祭贖罪。而有關親近上帝、事奉上帝的事務,絕不能照人的意思行,必須照上帝的方法。人必須謙卑,才能親近上帝、尋找到上帝。
生活在現代民主思潮下的人,對於摩西所代表的從上帝而來的絕對權威,可能感到難以百分之百的接受。我們不能用現代的觀點來評判當時的事件,這是我們在讀舊約時需要避免的,畢竟這裡有一段不小的時空差距。至於在現代的社會當如何建立權威、面對權威,值得我們探討與深思。耶穌快要離開世界時,門徒爭相為首,耶穌教導門徒說,「你們中間誰願為大,就必作你們的用人。在你們中間,誰願為首,就必作眾人的僕人。因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。」(可十一43~45)可以說給我們立下領袖的風範。
你對權威的看法如何?在轉型中的社會,權威應當如何建立?要怎樣才不致於濫用權威?
沒有留言:
張貼留言