逃亡者大衛

1.    因受苦而順服

 

很快的，大衛的勝利變成了逼迫，因為掃羅嫉妒他。當他們回到耶路撒冷，婦女們出來迎接凱旋的隊伍，她們唱道：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬！」

 

那是事實，卻表現得非常不智慧；因此之故，嫉妒進入了掃羅的心。非但沒有因著大衛所作的而高興，他變成嫉恨並且開始逼迫大衛。所以從撒母耳記上十八章起一直到撒母耳記上的結束，你看到大衛像一個亡命者四處漂蕩了十年多。

 

他藏在山洞裡，住在曠野的山寨裡。他經常挪移他的住處，為要逃避掃羅的搜尋和追殺。在那十年中，他的苦難是如此之大。許多詩篇是在那個時期寫成的。在那些詩篇裡，他傾倒了他的心；你看見他所經歷的極大苦難。但是借著這些苦難，他學會了順服。

 

上帝兩次把掃羅交在他的手中。在撒母耳記上二十四章，和二十六章裡，上帝有意的把掃羅放在大衛手中為要試試他，而大衛即不敢碰上帝的受膏者。他寧可等候上帝的時候而不自己作什麼事來幫助自己。這值得我們思想！他學習順服；不顧自己的利益而來順服上帝。通常我們的態度是：若有機會得到益處，總要緊緊抓住，不容放過；更何況那是上帝所賞賜的機會，我們有一千萬個理由要去得到它。可是大衛甘願損失過於贏得，寧願順服過於得著利益。他借著所受的苦難學會了順從。

 

上帝要把大衛放在寶座上來掌權，來代表上帝的權柄——是代表上帝的權柄，不是人本有的權柄——在上帝的產業，他的所有物上來行使上帝的權柄。這是一件極大的事！沒有嚴格的管教和約束，怎麼可能有人擔得起呢？達到權柄的路是順從，是降服。如果我們不知道怎樣順服上帝，我們怎能行使上帝的權柄呢？這是一個原則。除非我們知道怎樣服在權柄之下，我們就沒有資格來行使權柄。在這裡，你看見大衛學了服在權柄之下這重大的功課，為了有一天，上帝可以把他放在權柄中。

 

2.    認識人的脆弱

 

從表面上看，那十年是苦難的歲月，然而那是必要的，因為在那十年中，大衛開始認識他自己。人並不是在平安和順利的時候得以認識自己，反而是在壓力之下，在苦悶中，在敵對中，在需要和缺乏中的時候；在這些艱苦的時候，我們才開始逐漸認識自己，認識人性的脆弱。在那些苦難的年日中，大衛開始認識他自己遠超以往年日的學督。為什麼呢？當掃羅在搜尋他，你看他對掃羅說什麼呢？「你為什麼出來尋找我呢？我是誰？我不過是一條死狗，一隻鷓鴣，一隻虼蚤而已。我什麼都不是，不值得你出來搜尋！」他竟能在他的仇敵面前如此承認！

 

有時候，我們可能裝作謙卑的說：「我什麼都不是，我只不過是個虼蚤。」但是如果有一個人衝著你說你是一隻虼蚤，你會怎麼感覺？或許，在你的朋友們面前，你能夠說，「我不過是條死狗，」因為你知道你的朋友們不會接受這說法；但是如果你在仇敵面前如此說，他們一定會接受，並且真會把你當成一條死狗。你還會如何作嗎？但是，在那些苦難的年日之後，大衛得了一個結論：他什麼都不是。他真的認定自己不過是條死狗，一隻虼蚤罷了！並且他也不怕在自己仇敵們面前來承認。「讓人們看我像一隻虼蚤，因為那就是我。」除非你受苦，你怎麼能學這個功課呢？苦難是一帖非常好的藥劑。

 

3.    學習在更豐滿的道路中認識上帝

 

在他忍受的那些年日中，他不只借著順服學習了彰顯上帝的權柄，學會了認識他自己，並且學會了在更豐滿的道路中認識上帝。我們讀一讀詩篇，看他怎樣稱呼上帝，就知道他對上帝的認識是多面的。他用許多種不同的描述和名稱來稱呼上帝。例如，在詩篇十八：2，他說：「耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的上帝，我的磐石，我所投靠的；他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」

 

上帝成為他的一切。這些並不只是言語而已。在這些言語背後，有它們的歷史和經歷。當他軟弱的時候，他發現上帝是他的力量。當他低沈的時候，他發現上帝是他的高臺。當他走避時，上帝是他的山寨。當他受仇敵攻擊的時候，上帝是他的盾牌。換句話說，他在一個更豐滿的方式裡來經歷了上帝。

 

弟兄姊妹們！那正是我們所需要的。我們需要來經歷基督，他真的成為我們的一切。要說基督是我的一切是容易的。但是他真是我的一切嗎？那需要被考驗。當你被考驗的時候，那麼你會看見他到底是不是你的一切，或者是否其它的事物比基督對你更重要。惟有借著考驗，你會被帶進那個地位，就是基督成為你的一切。那麼你的見證才是真實的。所以這些是預備的工作，是為著將來為上帝掌權而有的。這是不可缺少的預備。

 

4.    國度的轉換

 

在他患難的日子裡，大衛逃到亞杜蘭洞、他的兄弟們和他的家人聽見了就去與他在一起（參看撒上廿三章）。所有那些受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的，都聚集在大衛那裡。他就成為這些人的領袖，大約有四百人。到了第二十三章，又有二百人加入他們，一共約有六百人跟隨他。以後，在歷代志上十二章，又記說在洗革拉，以及在希伯侖，有更多的人從以色列的各支派中出來跟隨他，要立他為主，把國度轉移給他。

 

你看！這與那位比大衛更大著是何等的相似。我們的主耶穌曾在這地上。在他顯明給世人以後，便周流四方行善事，醫治有疾病的，喂飽窮困的，釋放被擄的，使死人復活，傳福音給窮人。他除了善事以外別無所行。他被藐視，被人棄絕，受盡逼迫，至終被釘在十字架上。在十字架上，他成就了最大的事；他完成了救贖的工作。他把希望給每一個人。他開啟了天的門。他關上了陰間的門。他從死裡復活，升上高天，感謝上帝，上帝用膏油膏他，使他以榮耀和尊貴為冠冕。他坐在上帝的右邊等候他的仇敵作他的腳凳。但他在地上即是另一種情形。在天上他是在榮耀裡；但是在地上他仍舊被藐視，被棄絕，受逼迫。然而感謝上帝，他正召聚一班子民到他那裡，就是那些屬於他家裡的人。感謝上帝！我們就是他的家。

 

弟兄姊妹們！你是否認為我們應該出到營外就著他去？或是你認為現在是應該妥協的時代好贏得這世界？你是否認為這個時候我們應該獲取世界的好感？現在是否我們得榮耀的時候，或著是我們受羞辱的時候？我們豈不應當出到營外就著他去，因為他在營外？我們是他家中的人。所有受窘迫的人，這家是我們該去的地方。為什麼以色列應該受窘迫呢？照理他們該是上帝的國度，但如今是在掃羅的統治下；難怪人們受窘迫，欠債並且心中苦惱。

 

 

 

 

 

牧羊人大衛

 上帝已經挪去了掃羅，因為作為一個屬肉體的人，他不曾也不能順服上帝。對他來說，上帝的旨意是愚拙的；因此之故，上帝將他挪開了。然後上帝將大衛賜給他的子民作他們的王；並且為大衛作見證說：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」（徒十三：22後半）

 

「我尋得一個人。」上帝一直在尋找、在觀察。你是否知道祂今天仍然在尋察？祂的眼目遍察全地，要尋找一個心完全向著他的人。若是他找到這樣的一個人，他將為他作何等的事啊！他將藉著這個人成全何等樣的工作！他的興趣一直都在人身上，而上帝要找到一個對的人是非常的不容易。在整個以色列民中，上帝找了又找，終於找到了大衛。

 

在聖經裡第一次提到大衛是在撒母耳記上十六章。當時，大衛大約是十五歲左右的少年人。他不過是個童子；但是，並不在乎肉身的年齡，乃是在乎向著上帝的心。在以色列所有的人中，無論年老或者年少，他找了又找，終於找著了一個十五歲的童子。大衛是耶西八個兒子中最小的一個。他被父親所忽略，也被哥哥們所藐視；因為在他身上看不見什麼了不起的事情。他們完全的誤會了他。他被打發到野地，到曠野去看顧一些羊；這群羊是屬於這個家庭的。在全家人的眼中，這個童子一無用處，所以他們讓他到野地裡去看顧羊群。這就是全家人認為他所能作的。

 

1.大衛的心

 

這個童子連家人也不認識他，卻是上帝所認識的。在曠野裡，當他在孤寂中看顧羊群的時候，他靜靜地把自己的心轉向上帝。他把他的心向上帝打開，因此，上帝也向大衛開啟他的心。上帝與他有一種心對心的關係。他開始摸著了上帝的心。他開始領會了上帝的心。當然，作為一個童子，他的悟性是有限的；但他的悟性隨著年齡而增長——因著有更多的時間與上帝同在。大衛所以被選上，乃是因為他還是童子的時候，就把他的心向著上帝打開，而上帝在他身上看見一顆純潔完全的心；並不是因為他的外貌。

 

他的長兄以利押一定是個身材高大的人，因為當撒母耳看見他，便心裡說，「這一定是那個人。」為什麼？因為撒母耳心裡有掃羅的印象。掃羅是一個高大的人，比眾人都高過一頭；很明顯的，以利押是一個高大俊美又有吸引力的人。還是個童子，大衛可能很矮小；但是上帝並不是因為他的外貌而揀選他，也不是因為他的能力和才幹而揀選他。上帝揀選他是因為他的心。這是上帝選擇的標準。我們看外貌，這包括他的長相、身裁，他的談吐、才幹，可能還有他的經驗、地位，以及所有的關係。人總是看外貌來挑選人，但那不是上帝挑選人的方式。上帝不看人的外貌，他是看人的內心。若是你想被上帝選上，重要的是你的內心而不是你外面的樣子。

 

當上帝差遣撒母耳到耶西家裡去膏一位準備作將來的王時，那位作父親的甚至不願稍費一點力吩咐人叫大衛從野地回來。這個孩子能作什麼呢？他召來了其餘的七個兒子。顯然的，他們都有某些可取的儀錶，各有不同的引人之處。他們一個接一個的從撒母耳面前經過。以利押是第一個出現的，撒母耳心裡說：「這一定就是他，」因為他真像掃羅。但是上帝說：「不要這樣看。這不是我揀選的方式。」第二個經過了，第三個也經過了，一個接一個的經過撒母耳面前，而撒母耳說：「上帝沒有揀選他們任何一個，這是你所有的兒子嗎？」作父親的說：「還有另一個在野地裡看守羊群；他什麼都不是，算不了什麼。」撒母耳說：「我們必須等候，叫他回來！」所以當大衛出現的時候，上帝說「這就是他，你起來膏他！」

 

2.與上帝同在的隱藏生活

 

大衛被上帝所膏，上帝的靈就降在他身上；但是他仍被打發回到野地看守羊群。很明顯的，就是在那一段時期，在上帝的膏油之下，他經歷了上帝的拯救。有時來了獅子，有時來了熊，大衛就起來在上帝的能力中撕裂了熊和獅子，因而拯救了羊群。那是大衛在野地裡所顯出的大勇力——一個童子，赤手空拳，打死獅子和熊，救了羊群一一但是沒有人知道。大衛並沒有就回家到父母面前吹噓：「你們看我作成了什麼！你們輕看我，現在你們看我作了什麼。」他並沒有這樣作。他沒有告訴任何人，直到日後他被逼，就是掃羅不能相信他可以承擔迎戰歌利亞的任務，大衛才說：「我能！」他才提起那件事。以前從沒有人知道。

 

我們是何等的不同；我們常要找機會證明自己是個人物。若是上帝使我們作了某件事，我們就要讓每一個人知道。但是大衛不同。大衛在人前從不推銷自己。雖然他受了膏要作王，即仍滿足於牧放羊群，等待上帝的時候，而不試著為自己作任何事，我們不知道他繼續看守羊群有多久，但我們確實知道一件事，就是當他在野地裡，他與上帝有甜美的交通；他與上帝之間有一種隱藏的生活，一種人所不知道而是上帝所知道的生活。

 

親愛的弟兄姊妹們！我們傾向於活在人前。實際上，我們活在人前過於我們真正的所是。我們穿戴上許多並不是真屬自己的東西，為要給人一個好印象；卻很少有暗中與上帝同在的隱藏生活。然而，只有這種生活才算得數。在人前的表現並不重要，人的估量並不準確；怎樣活在上帝面前才算得數。我們是否與上帝有一種隱藏的生活？我們是否花時間在內室裡與上帝同在？我們的生活是否全熱在人前，讓人看見然而背後卻一無所有呢？或是有許多背後的生活，內在的、暗中的，與上帝一同的隱藏生活？雖然人們不知道也沒有看見，那無關緊要，因為遲早那個果效會被看見。

 

3.一顆牧人的心

 

在曠野裡大衛也培養出一顆牧人的心。看守羊群的人必須有一顆牧人的心。若只是雇工，為著工價而生活，那他所關心的當然是自己，當獅子或是熊來了就先逃跑；因為他自己比羊群重要；他必須保全自己的生命。但是大衛在看守羊群的時候，即培養出一顆牧人的心。他愛他所看守的羊，並且願意為他們犧牲自己的生命。那就是為什麼他與獅子和熊搏鬥的原因——一顆牧人的心。這是為著上帝呼召他將來所要從事的工作的預備。若是沒有一個與上帝同在隱藏的生活，他怎麼能作君王來治理一個國家呢？他不會知道上帝的旨意。他會照著自己的意思來治理而把上帝的子民弄得一團糟。他必須與上帝有一種隱藏的生活，他也必須培養一顆牧人的心，因為上帝的子民們好像草場上的羊一般。他們是上帝的羊；若是上帝興起你來作為一個牧人，你需要一顆牧人的心。你需要對羊群有一種甘願為他們捨命的愛。你不是以自我為中心，為著一已的利益而保全自己；卻寧願為羊群犧牲自己。這種牧人的心必須被培養起來。在大衛身上你會發現上帝正在預備那個器皿。

 

4.呈現給以色列國

 

然後上帝將他呈現給以色列人的日子到來了。在非利士人和以色列人之間有爭戰，非利士營中有一個討戰者，就是歌利亞。他向以色列的軍隊叫陣說：「挑一個人出來，讓我們打一場。」所爭的問題是誰作誰的僕人。到底是以色列人作非利士人的僕人，或是非利士人作以色列人的僕人？誰來統治？而這個問題要在與歌利亞的戰鬥中來決定。但是在以色列軍隊中沒有一人能答應這個挑戰。若是沒有人能，那麼以色列人就要成為非利士人的僕人。

 

大衛並不在軍隊裡；他仍舊在照顧羊群，但是他的三個哥哥都在軍中。在上帝主宰的調度下，他的父親把他從野地叫回來，對他說：「去戰場看看你哥哥們好不好？」他被打發到戰場上而面對了這個挑戰。大衛抓住這機會向前迎戰非利士人。他說：「你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戰；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名……以色列軍隊對上帝……使普天下的人都知道以色列中有上帝。又使這萊人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍。」（撒上十七：45～47）。大衛打死了歌利亞。這是他被呈現給以色列國的方式。這是他一生經歷的第一個階段。

 

5.大衛所表徵的救主耶穌

 

弟兄姊妹們！我們有一位比大衛更大，是大衛的子孫（兒子）；然而他是大衛的士，就是我們的主耶穌。當上帝差遣他的愛子到世上來，他乃是生在馬槽裡；因為旅店裡沒有房間留給他。他被隱藏在拿撒勒直到三十歲。那些年日是隱藏的年日。我們惟一知道的就是在他十二歲的時候，他被帶到耶路撒冷獻給上帝成為律法之子。你記得他怎樣留下來的故事，因為他說他應當以他父的事為念。但是身為一個孩童，他與他的父母一同回去，順服他們並且服在他們的管理之下。在那裡他度過了不為人知的隱藏歲月。在人的眼中看，拿撒勒還能出好的麼？不可能！但他是上帝所知道的。

 

到了三十歲，上帝把他擺在以色列人面前。而上帝讓他出現在以色列人面前的方法使借著受浸。施洗約翰正呼召全國的人要悔改。「天國近了，你們應當悔改！」「你們不能再像平常那樣下去。不要認為自己還好。你們需要悔改；你們需要徹底的回轉，因為上帝的國近了。」我們的主耶穌來到施洗約翰那裡要受浸，約翰意識到，站在他面前的這一位具有如此完美的性格，和如此全備的知覺，所以約翰說：

「不，我不能作！」為什麼呢？因為他是一個不需要悔改的人。全世界沒有一個不需要悔改的人。我們需要不斷的悔改；但是這裡有一個人，他沒有什麼是需要悔改的。在地上的那三十年裡，隱藏在那丘陵起伏的鄉下的某地，對他來說沒有什麼是需要悔改的，因為他一直都是令上帝言說的。然而耶穌即說：「我們理當盡諸般的義。」他容許這事被成就，因為他為我們的緣故獻上自己作為祭物。他舍了自己給以色列人；他舍了自己給全世界，來站在我們悔改的地位；來站在我們死和埋葬的地位。當他從水裡起來的時候，天開了，聖靈仿佛鴿子降在他身上並住在他裡面，有聲言從天上來說，「這是我的愛子，我所喜悅的！」他被擺在以色列國面前好像上帝的羊羔一樣。

 

然後他被引導曠野接受這世界之王的挑戰。在伊甸園裡，亞當被撒但挑戰而失敗了。我們的主耶穌，在聖靈的能力之下，被催到曠野，在那裡受仇敵的試探。他把自己完全的交給上帝，順服上帝，敬拜上帝，單單的事奉上帝，棄絕自己和世界。他打敗了那壯士，他在一個地位上能釋放一切被囚的而得自由。從此，他出來傳講稿音。他被呈現於這世界。

 

 

以色列成為一個國度

 

上帝要建造以色列人成為一個國度。這是上帝為著他子民的旨意。上帝的旨意並不是要讓他的子民們四散，分開或是軟弱；上帝的旨意乃是要他的子民們被結合而剛強，好像他的國度臨到地上一樣。但是在上帝實現他的旨意和目的之前，首先要尋找一個合適的器皿。換句話說，上帝關心人更重過工作。

 

上帝是有一個工作要作，但如果他不能找到那對的人，他會等待直到他得著了對的人，才開始那對的工作。這乃是上帝確定的法則。可是人都非常沒有耐心。當我們看到一個需要，當我們盼望看見一個工作被完成，我們會相當的急切，以致於認為只要我們能作成那工作，誰去作都不要緊，那個人是否合適都無所謂。我們強調工作過於人，因此之故，結果就是那些工作在倉促中作了，不久以後就會一一的背毀壞，而留下悲慘的結局。這是我們在撒母耳記上所看見的。

 

上帝的旨意是要賜給他們一個王，好表明他是他們的王。但是以色列人是那樣急切的要成為一個國度，好像他們四圍的列國一樣，以致他們不能等待上帝的君王。他們要照著列國的樣式立一個王。所以他們得著了一個王。他們得著了掃羅王，一個屬肉體的人；而結果是何等的悲慘！所臨到他們的是何等的不幸！實際上上帝一直都在預備一個器皿，一個合適的器皿；但不幸的是，以色列人不能等待。