先知角色的性質

    在我們解釋先知經文之前，必須瞭解先知為什麼會擔任這職分，以及他如何發揮功能。每一段先知的資訊，都出自當日先知所得的呼召，和他在社會中的角色。今天所有人都承認，先知的首要身分是「傳講者」（forth－teller），然後才是「預言者」（foreteller）而後者的真正目的，乃是支援並加強前者。

1．先知的呼召

先知的呼召或許是透過超自然的啟示，如以賽亞（賽六1-13）或耶利米（耶一2-10）；也可能是透過自然的方式，如以利亞將他的外衣披在以利沙身上（王上十九19-21），代表將權柄和能力傳給他，或許也包括膏抹（王上十九16）。先知不像祭司或君王一樣，他的職分不是出於遺傳，乃是上帝直接的旨意。呼召的意義全都相同：此後先知不再自定前程，而完全屬於耶和華。他不是為自己說話，甚至有時他不想傳資訊（參耶二十 7-18），但他乃是受耶和華催迫，蒙召要向百姓傳上帝的信息。

    上帝常用一個象徵性的動作，讓先知深刻體會這個真理。以賽亞有炭火放在嘴上，表示潔淨他的資訊（賽六7）；以西結奉命吃下一卷書，嘗起來「像蜜一樣甜」（結三3）， 代表傳講上帝話語的喜樂。然而，最重要的是上帝直接的參與，以及先知資訊的啟示性質。舊約有兩種文體，都與上帝直接的啟示有關：妥拉（律法或五 經的法律部分）以及先知書。這是舊約文體中惟一具直接權威的。權威的問題在釋經學中很重要，在這類討論中，先知書能提供很重要的解釋。先知「被上帝的靈充 滿」（珥二28；賽六十一1；代下十五1，二十14，二十四20；結二2）。這種上帝默示的感動，是先知權威的基礎。

2．先知複雜的角色

先知的角色多重而複雜。他主要是上帝的使者，受差遣去呼籲百姓回頭，順從他們與雅巍立約的關係。彼得森 （D．L．Petersen） 對用「職分」和「靈恩」來描述先知的角色有意見。常有人將這兩個概念對立，似乎職分是機構式的，而靈恩是反機構的。彼得森主張，先知是扮演一個角色，而不 是填上一個職分。他的看法基本上是正確的，因為我們並沒有充分的證據，可以證明以色列的先知有正式的機構（不像她的鄰國，如非利士人）。猶太人的先知都是 獨來獨往的，如以利亞或耶利米；他們直接蒙上帝呼召，並不屬於某個「機構」。從某個角度而言，他們可以算是「靈恩式」的，因為他們被上帝的靈充滿－－原動 力來自上帝，而非先知本身。

    有些學者提議有先知協會之類的組織，他們的根據是列王記下四章38-41節先知在一起吃飯，以及提到先知團體的經文（王上二十和王下九，好幾次提到「先知之子」）。另有人的理論是有先知「學校」，其理由有一部分是根據英皇欽定本中一個錯誤的翻譯－－將耶路撒冷「第二區」譯為「學院」（王下二十二 14；代下三十四22）。不過，這類協會或學校的證據太少。當然，偶而先知可能會與同類團體聚在一起（如撒母耳在撒上十和十九章，或以利沙在王下四-六章），但是這種聚集是短暫的，而非永久性的。在聖經的經文中，先知團體並沒有扮演主要的角色；他們可能只是一群敬虔人，想要事奉耶和華，並幫助先知。他們是 助手，並不是協會的平輩成員。我們沒有證據可說，先知實際上屬於這類團體，或出於其中。

    先知的稱謂有好幾種，從「先見」（roeh）到「先知」（nabi’或hozeh），或「神人」（’is’lohim）。這些名稱不是要區分先知角色 的幾方面，而是各個不同時期或不同地方的說法。它們都是講到先知主要的功能—作 上帝的出口。彼得森區分出幾類角色，以兩方面為中心：「週邊先知」是指遊行的聖人，他們站在社會結構之外，宣講雅巍的資訊（如以利亞、以利沙）；「道德中 央先知」，他們呼籲百姓歸向上帝，要使耶和華的社會在法治與風俗上步上正軌（以賽亞、阿摩司）。不過，這種分法太簡化，舉例來說，我個人懷疑是否能將以利 亞和阿摩司的事奉作這樣的區分。還有人分口傳與寫作的先知，可是後者也必然有傳講的事奉，而阿摩司對以色列全國不公義的斥責，本質上與以利亞對亞哈王朝的 責備並沒有太大差別。

    克理門茲（R．E．Clemenrs）說：「我們可以看出，舊約最早提到的先知，如巴蘭，和與掃羅及大衛相關的先知，與後期正典中的先知有類似之處；他們的作為和傳道的特色均相似。」

    先知在事奉或資訊上的差異，不在乎他們的類別，而是在乎當時的需要，就是那時社會中宗教與社會 性的罪是什麼。所以，我們討論先知時，將視他們為單一的一類人，而不刻意將他們分成幾類。

a．接受並傳達從上帝來的啟示，是他們主要的目標。在這方面，我們可以區分口傳的先知與寫作的先知。

    顧韋恩（W．A．Grudem 1982：9-10）認為，先知資訊有兩種權威：實際話語的權威（先知宣稱是在講明上帝所要說的話），以及一般內容的權威（先知聲明，這些想法來自於上帝，但實際的話語不直接出於上帝）。這兩種事奉都具啟示性，耶和華都在其中。同時，寫作的先知又具有正典功能，而口傳的先知則無。

    我 們必須記住，上帝揀選了許多先知，但只有十六位受到帶領，將他們宣講的事記下，並發表出來。口傳先知的行為較為人知，過於他們講的資訊。當然，有些寫作先 知（如但以理、約拿）不僅所講的話廣為人知，所作的事亦然。不過，大部分寫作先知（如俄巴底亞）只是把講道按時間記下來，並沒有把他們的資訊放入歷史背景 中。因此，現代的 讀者若不明白這些書卷的歷史情況，就很難明白其資訊。

    今 天許多人視先知為革命人士，至少也是社會改革者。但其實不然。雖然他們斥責當日社會中的罪，卻不以此為終極目標，只是用它們作真正資訊的例子；他們的真正 資訊為：全國的背道。他們並不是社會工作者，而是傳道人，是上帝的使者，在這個悖逆上帝法則的國家中，代表他說話。他們所傳講的，不是自己的資訊，而是耶 和華的；他們發言的公式（「耶和華如此說」、「耶和華對我說」）顯示出他們明白，自己不過是傳達上帝資訊的器皿。

b．改革而非創新，是先知的基本要旨。

    過 去有段時間的看法為：在以色列宗教的進化中，先知扮演塑造性的角色，甚至是造成注重倫理之一神論的人。可是現代學者多半承認，這個看法證據奇缺。先知並沒 有發展出新的資訊，只是將過去的真理應用在國家當前的情況中。他們的工作是對質，而不是創新。他們不是新神學的發明家，而是帶領復興的人，要將百姓帶回雅 巍面前，回到猶太信仰的傳統真理中。例如，先知並沒有塑造出彌賽亞盼望的教義：那原是始於摩西時代的盼望（申十八18）。他們乃是闡釋它、加上細節，但卻非從無造出彌賽亞觀。

c．保守傳統成為先知事工的重要附件。

先知不單呼籲以色列回到祖先的信仰，敬拜耶和華，並且後期的先知也常倚重一般人所接受的妥拉，以及早期先知的話，如，以西結使用耶利米的，耶利米使用以賽亞的，何西阿或以賽亞使用阿摩司的。他們的任務之一，是「傳遞」那「所領受」的傳統（參林前十五3；提後二2）。

    以 西結要以色列人重新重視聖殿和其禮儀，這並不是新的資訊，而是向被擄的以色列人介紹一個新的時期。克理門茲說明，在先知個人的蒙召經歷中，傳統或宗教禮儀 的因素，與個人或動力的層面之間有互動關係。研究以賽亞（第六章）和耶利米（第一章）的蒙召，可以看出這兩幕景象都有宗教禮儀的痕跡在。換言之，這些獨特 的呼召，都是以傳統為背景，使先知的角色不單與現在和未來相連，也與過去相連。

    先知和以色列「禮儀宗教」的關係，辯論甚多。過去，批判學者（如Wellhausen）將先知與祭司截然對立，理由為以賽亞書一章10-15節；耶利米書六章20節，七章22-23節；阿摩司書五章21-25節；何西阿書六章6節；彌迦書六章 6-8節等經文。可是這便忽略了其他顯示先知和聖殿有關的經文（如撒上三 l-21，九 6-24；撒下七 4-17；摩七 10-17；耶二 26，五31，八 l0），而有些人則走到另一個極端（如Mowinckel），認為先知為聖殿的官員。今天許多人的立場在這兩者之間，承認先知注重聖殿與禮儀的中心地位，但呼籲要改革。先知是在現有的宗教內發揮功能，他們要除去比比皆是之不合信仰、不合倫理的作法，呼籲百姓和祭司都回到古代的真理中。

    列王記下十七章13-14節闡明了先知的基本資訊；那裏是說明北國為何會被擄：
耶和華藉眾先知、先見，勸戒以色列人和猶大人說：「當離開你們的惡行，謹守我的誠命律例，遵行我吩咐你們列祖，並藉我僕人眾先知所傳給你們的律法。他們卻不聽從，竟硬著頸項，效法他們列祖，不信服耶和華他們的上帝。」

    這裏強調古代的宗教，並稱摩西和過去的領袖為「先知」，這種筆法說明了傳統在先知資訊中的地位。

d．我們也必須注意聖約和妥拉的中心性。

費依和司陶特稱先知為「加強聖經的媒介」，意思是指先知書中，祝福（積極的加強； 參利二十六l-13；申四32-4O，二十八l-14）、咒詛或審判（消極的加強；參利二十六14-39；申四15-28，二十八15-三十二42），都與聖約和妥拉相關，源於亞伯拉罕和摩西的時期。先知追隨西乃的模式，警告百姓忽略誡命的危險。

    費依和司陶特將這些聖經的內容總結為六類祝福（生命、健康、興盛、豐收、尊榮、安全）、十類刑罰（死亡、疾病、旱災、饑荒、危險、毀滅、失敗、被擄、 荒涼、羞辱）。先知的宣講乃以這幾類為中心，而按情況強調其中的某幾項。有些「彌賽亞性」的應許，如阿摩司書九章11-15節，以興盛（11-12節）、 豐收（14節）和安全（15節）為重；那鴻書三章1-7節的咒詛，提及危險（2節）、毀滅與死亡（3節）、羞辱和荒涼（5-7節）。

對聖約的強調，最初出現在何西阿書六章7節，八章1節，那裏斥責以色列「背約」的罪。耶利米書再加以闡述，成為羽翼已豐的聖約神學，一開始講到上帝嚴厲的要求（耶十一6-7）， 而猶大已經觸犯了（耶十一8-10）。既然約是耶和華施憐憫的保障（耶十四21），而舊的約亦顯然不足（耶三十一32），因此，耶和華將要立定一個更好的新約 （耶三十一31-34）。

    妥 拉和宗教禮儀的地位較難確定。似乎偶爾出現相反的重點：有些經文以禮儀的敬拜為先知宗教的必要成分（撒上十，先知在山上；王上十八，以利亞和巴力祭司在迦 密山的爭戰中，祭壇的中心地位）。先知撒母耳是在細羅成長並蒙召（撒上三），大衛想建聖殿的時候，請教拿單的意見（撒下七）。可是，同時有些經文卻取笑獻 祭的敬拜，說耶和華一點都不悅納（如何六6；摩五21-23；彌六6-8；耶六20，七21-23）。例如，阿摩司與當時宗教中的祭司完全劃清界線 （參七14）。

    問題的兩端都有學者支持；有些人主張，先知不過是祭司制的延伸（Mowinckel，Eissfeldt）， 另有些人則認為，他們是反聖殿、反禮儀的人（大部分相信這看法的人，認為先知運動的初期採用了迦南人的作法）。可是，這兩種立場都不正確，而大部分學者今 天都在尋找更平衡的觀點。先知不是反對猶太教的制度，而是斥責以色列和猶大的背道，以及虛假的宗教表現。先知乃是妥拉與禮儀的捍衛者，他們責備以色列人的 敬拜，乃是因為其中有雜質。

3．假先知的特色

若能明白假先知的特色，對先知「職分」真正的目的就會有另一番認識。不僅如此，這些特色與釋經學也相關，因為從中可知真先知會拒絕哪些事。先知團體之間的衝突，無人有異議。在最早的階段，米該雅就痛斥那四百位預言會打勝仗的先知（王上二十二19-23）；而何西阿嘲諷假先知，說他們讓人「跌倒」（何四5）。可想而知，分裂的王國愈靠近被擄時期，其中的假先知愈多。耶利米發出一連串最嚴厲的斥責（耶六13-14，八 10-11，十四14，二十三10—22），以西結也不落後（結二14，四13，十三l-23）。

   許多人提到辨別假先知的「標準」，可是克蘭紹對此提出挑戰，指出沒有答案的問題很多（1971：13-14）。 是否單憑預言未應驗就可辨明假先知？若一位真先知對局勢的判斷錯誤，是否就成了假先知？一位先知有沒有可能時而真、時而假（參王上十三）？真假先知的分 辨，似乎沒有一成不變的實際標準。然而，有 些「記號」或「現象」可以指向先知的真假，在不同的情況之下，這些現象可以幫助百姓來作分辨。

a．占卜通常是假先知用的方法（耶十四 14；彌三 7；結十二24）。

申命記十八章 9-14節明文規定不可行這類事，其中列舉的項目十分可觀（經火、觀兆、交鬼、招魂）。異教的先知至今仍不斷使用這些。

b．申命記十八章22節提到預言的應驗，米該雅用這一點來證明他是對的，反對者是錯的（王上二十二28）。

以賽亞（賽三十8）、耶利米（耶二十八9） 和以西結（結三十三33） 都強調這一點，我們不能否認預言應驗在聖經時期中的重要性。當然，要用上這點並不容易，而彌賽亞預言和長期性的預言都不適用，許多帶條件的預言也不能用。 然而，若就此批判這個測試法無效，也說不通，因為在先知書中，這是指具體或短期的預言。這種測試法固然有限制，在某些事件中仍然有效。

 c．假先知顯然有討好人的傾向。

這些人告訴百姓他們想要聽的事，並不傳耶和華的話。真先知卻按上帝所定的時間和地點傳講他的話，不計後果如何。當年的問 題為：究竟要受人歡迎，還是要事奉上帝；今天仍然如此。真先知完全以上帝為中心，毫不動搖，即使犧牲生命亦在所不惜！

假先知乃是傳講對自己最有利的話。林肯在蓋特茲堡（Gettysburg）演說中，引用耶利米的話非常貼切（耶八1l：「說『平安了，平安了』，其實沒有平安」；參耶十四13，二十三17；結十 三10）。彌迦指責與他唱反調的先知，說，向付錢的人，他們就說：「平安了」，而不拿錢來的，他們就預言「有戰禍」。假先知的工作通常只是為了自己，並沒有事奉的概念（彌三11）。這些人不願意為資訊中的真理受苦，與耶利米（耶三十八l-23）或米該雅（王上二十二27-28）不同。他們渴望出名，過好日子，說預言的目的在此。

d．預言的啟示性是真實性的最重要記號。

資訊的形式（恍惚狀態、異象、異夢）不如資訊的本質來得重要。倘若先知讓人偏離上帝，去事奉其他神祗 （申十三l-3），或未能讓百姓感到需要悔改，這資訊就顯然不是出於上帝。蒙召的感受很重要（參摩七14-15；彌三8）；耶利米向哈拿尼雅挑戰，認為他沒有受到上帝的差遣，所以定他的罪（耶二十八l5）。

 e．資訊與妥拉或其他真預言是否有連續性，也是很重要的一環。

如果預言和傳統相違，就不可接受；若與這類已為人接受的真理相符，便是有效的。當時的長老接受耶利米所說耶路撒冷將陷落的預言，理由為這與彌迦所言一致，而希西家王乃是因此而悔改的（耶二十六17-19）。

f.由神蹟來的權威不算真標準，因為假先知也可以模仿這類能力（出七11-12、22；參可十三22；帖後二9）。

不過，先知有時會以此為記號。以利亞和以利沙是最明顯的例子（如，王上十八，以利亞和巴力的先知在迦密山上較力的事）。

g．先知的品格亦是他的資訊是否有效之證據。

對假先知的控訴包括：說謊（耶八10，十四14）、醉酒（賽二十八7）、不道德（耶二十三14）、隨心所欲地說預言（耶二十三16）、欺騙（番三4），甚至逼迫其他的先知（王上二十二24；耶二十六7-9）。當然，這並不是完滿的測驗。施密特指出，何西阿娶淫婦的事很有問題，而耶利米（耶三十八14-28）和以利沙（王下八7-15）都不完全誠實。不過，這個測驗通常都是有效的；甚至耶穌也承認它的基本效力（太七 17-20）。

h．聖靈充滿之人具分辨力，舉個例子，在所有假先知都發言之後，約沙法要求找一位「上主的先知」來（王上二十二7）；新約則特別強調這一點（參約十 4-5；林前二14）。

在哥林多前書十四章29、32節，先知要受到其他先知的衡量，因為「先知的靈是順服先知的」；約翰壹書四章1節要信徒「試驗那些靈 是出於上帝的不是」。分析到最後，所有人都同意，惟有被聖靈引導的人，才可以分辨得出某位先知或傳道人是否真正從上帝而來。