羅馬統治的時期(公元前 63 年─公元 70年)

 

　　猶太人在敘利亞西流古王朝沒落之後，經過一百多年光榮的獨立時期。其實猶太人真正的敵人不是外來的侵略者，而是內部的不團結。當時，猶太人有兩大黨派，一個是支持馬加比家族作君王和祭司的人；他們擁有政治權勢，是耶穌時代撒都該人的前身。另一個就是前面所提到的哈西典人。他們原先也支持馬加比家族，但是在爭取到宗教方面的自由之後，即不再過問政治；法利賽人就是從他們演變而來。這兩派的人經常有爭執，而哈斯摩年王朝更是為了王位的繼承，內部迭有紛爭。當時，羅馬正逐漸興起，猶太最後敵不過羅馬的勢力，終為羅馬的龐貝將軍所奪。 

　　此時有以土買人(亦即以東人)安提帕崛起，他被龐貝授命為哈斯摩年王朝的首相和顧問，在猶太地操有實權。但是他同時卻又幫助凱撒，因此當凱撒後來戰勝龐貝成為羅馬皇帝時，就委派安提帕為猶太、撒馬利亞和加利利三省的省長，其兒子希律後來更被封為王。哈斯摩年王朝到此告一段落，其子孫只能擔任大祭司職。希律，就是後來被稱為大希律的，四處逢迎，起初極力援助安東尼 (Antony)，後來又見風轉舵，支持屋大維 (Octavian)，因此，不論誰當羅馬皇帝，希律都得到他們的信任。屋大維，亦即後來被尊稱為奧古斯都的，當上羅馬皇帝以後，更把猶太附近的撒馬利亞、加利利、泰爾海濱，甚至遠到埃及，都交給希律管轄，並正式任命他為王， 時為公元前37 年。希律為討好猶太人，在公元前 20 年為他們蓋了一座宏偉的聖殿，但聖殿尚未蓋成，他就在公元前 4 年去世，他的兒子們被封為巴勒斯坦不同地區的分封王。

　　猶太人雖然有這些外來的分封王，但是真正控制他們，得其心的是祭司。大祭司的職位原是世襲，而且是終身職。與祭司共同治理百姓的還有由長老們組成的議會。除了納貢和外交事務外，猶太人其實享有相當大的自主權。 

　　但是猶太人還是不滿羅馬的干預與統治，陸續有叛變，惟其內部卻又不和；公元 70 年羅馬的提多將軍摧毀耶路撒冷，其軍隊焚燒聖殿，猶太人自殺或被殺的很多，猶太史家約瑟夫(Flavius Josephus)所寫的書《猶太戰史》對此有詳細描述。猶太人最後一次起義是在公元 135 年，由巴克巴(Bar-cachba)所領導，導火線是因當時羅馬皇帝哈德良 (Hadrian, 117-138 A.D.)下令禁止行割禮，並在耶路撒冷聖殿舊址建造朱彼特(Jupiter)神廟。但此叛變並未成功，巴克巴被捕。從此以後，耶路撒冷變成羅馬人的城市，猶太至此可以說是徹底覆亡。

 

馬加比時期(公元前 167-63 年)

 

　　安提阿哥 IV 不但在耶路撒冷這樣做，還要把這種拜偶像的習俗推行到各地。公元前 167 年，有一個敘利亞軍官率領一批士兵來到耶路撒冷城西的莫頂(Modin)小城，高築希臘神像，並召人民來獻祭。他對當地極有名望的老祭司馬他提亞(Mattathias)威迫利誘，要他帶頭順服國王，獻祭給神像。馬他提亞不從，但有一個猶太人為了討好長官，竟然上前獻祭，馬他提亞見狀，怒不可遏，當場就把他給殺了。他的兒子們一不做，二不休，又把敘利亞軍官也殺了。經他們登高一呼，凡是願意敬拜上帝，遵守法，不願意聽從國王去拜偶像的猶太人，都來跟隨他們。

 

馬他提亞此時年紀已經老邁，臨終時指定三子猶大繼續領導。猶大驍勇善戰，大家暱稱他為馬加比(Maccabees)，意思就是「執鐵鎚者」，因此這段事蹟就被稱為「馬加比革命」。兩年後，也就是公元前 165 年的 12月 25日，猶太人在耶路撒冷潔淨聖殿，去除偶像，再一次將聖殿奉獻給上帝，這就是耶穌時期「修殿節」的由來。猶太人現在稱它為「看努加」，亦即「奉獻節」的意思；又由於過節時家家戶戶點臘燭慶祝，於是又叫做「眾光節」。

 

　　之後，猶太人在馬他提亞五個兒子們逐一領導之下，繼續奮鬥；雖然敘利亞王屢次派軍隊鎮壓，皆未成功。到馬他提亞其中一個兒子西門任領袖時，他被猶太人擁立為終身大祭司。此時敘利亞國力稍弱，需要猶太人的支持，遂容許猶太人自治。西門在公元前 139 年與羅馬結盟，羅馬承認猶大國的獨立自主權。但是未多久，西門和他的兩個兒子被他的女婿暗殺，僅存的兒子約翰赫迦納及時登基，赫迦納終成大祭司和國家元首，這就開始了哈斯摩年王朝。

 

 

 

撒都該人和法利賽人有甚麼分歧？

 

為甚麼撒都該人和法利賽人的傳統有那麼多的分歧呢？是甚麼令他們在猶太律法上有那麼多不同的意見呢 ?


後來的猶太傳統聲稱，出現那麼多分歧，皆因撒都該人不接受口傳律法。基於這個假設，現代學者曾認為撒都該人是嚴格地從字面意義解釋妥拉的，但這個論點卻不能解釋多數被視為屬於撒都該人的律法觀點。


撒都該人在神學問題上與法利賽人也有分歧。他們否定人死後有賞有罰，也不相信靈魂不滅，而這些正是法利賽人所接受的思想。雖然他們得承認聖經所提及的“上帝的使者”是存在的，但他們卻不相信世上有超自然的天使。他們又認為人有絕對的自由意志，所以上帝不會干預人的事情。


根據拉比文獻的記載，撒都該人和法利賽人最基本的分歧在於曆法的爭論。撒都該人堅持第一次俄梅珥祭（offering of the Omer，獻一捆大麥為祭；利二十三9-14）絕不可在逾越節的次日舉行，因為利未記二十三章11節說“祭司要在安息日的次日把這捆搖一搖”。為了確保自己能在七天中適當的一天守這個節期，撒都該人就像我們從死海教派和《禧年書》得知的一樣，採用了基於太陽月和太陽年的曆法。

 

撒都該人是何人？他們的信仰如何？何以有權捉拿使徒？

 

(徒四章1一3節) 　　在耶穌的時代，猶太人有三種黨派，即： 　　一、法利賽黨(PHARISEEs) 　　二、撒都該黨(SADDUSEES) 　　三、愛色尼黨(ESSENES) 　　愛色尼黨未見於新約聖經，但傳說施洗約翰就是這一黨派的人，與世無爭，避居曠野。法利賽人的事則記載在四福音甚詳，主耳穌曾責備他們為假冒為善的人。 　　撒都該黨，當時皆為祭司份子，他們自稱為利未的後裔。「撒都該」一名源出於祭司「撒督」(撒下八章17節，十五章27節)。但有人主張這名源出於紀元前200年、猶太議會的一位領袖稱為「撒督」者，成立一個黨派，以恢復猶太人古時虔誠禮拜的一切規例。 　　「撒督」意即「公義」，所以「撒都該黨」意即「義人黨」。這些人多為祭司與猶太貴族及富人，因此窮人多數贊成法利賽黨的主張。 　　撒都該黨徒在當時握有宗教大權，他們反對使徒傳復活之道，所以來捉拿他們。請注意這裡是說：祭司們和守殿宮並撒都該人，並非是羅馬兵丁。這種捉拿與審判是純粹宗教性的，與政治無關。 　　撒都該黨的信仰有主要幾點： 　　一、不信死人復活。 　　二、人死「靈魂亦死」無來生及報應。 　　三、不信天使或鬼魂存在。 　　四、不信定命論，人有絕對的自由。 　　因此他們曾以復活的難題要難倒耶穌(太二十二章23一33節)，但被耶穌駁得啞口無言。 　　保羅在受審時，因為主控人有法利賽人與撒都該人在場，所以保羅很聰明地利用他們信仰矛盾之點，來引起他們爭吵，使自己脫身(徒二十三章6一10節)。 　　撒都該人只保守宗教的儀式，並不實行摩西其它的生活教訓。他們也擁護羅馬的統治，注重物質的享受。因此今天復國的以色列人，還多少保有法利賽人的生活形式，但撒都該精神則早已不存在。