符類福音與約翰福音的異同

一. 「福音」的意義與來源
「福 音」（gospel）的意思就是「好消息」，源於早期的信仰，即耶穌應驗了以賽亞書52:7和61:1預言中的角色﹕「傳好信息」（如路加 4:16-21）。寫於福音書之前的保羅書信早已把「福音」當作專有名詞，重點是耶穌的死與復活（林前15:1-7）。「福音」一字的起源有助於說明福音 書的正典性，馬太、馬可、路加、約翰四卷福音書都是記載耶穌的生平與工作，而以耶穌的受苦與復活為高潮。這其中的前三卷（馬太、馬可、路加）彼此相關，又 稱「符類福音」，而約翰福音又稱為「第四福音書」。

二. 為何要有四卷福音書？
因為神的旨意是要「四卷」，創世記2:10告訴我們「有河從伊甸流出來滋潤那園子，從那裡分為四道」，這四條河都同源於一條主流。它之所以分成四條，為的是要達成地理上的目的。同樣地，神就是默示的主流，而分開寫成四卷福音書，也是為了要達成一個屬靈的目的：

1. 第一個可以想到的理由，就是神體會人的軟弱，所以用四卷書的記載來增強我們對福音書的興趣，叫我們越深入研讀，就越感到新鮮的領受，以致越發渴慕要追求認識其中的真理。
2. 第二個理由似乎是為了要描寫這位歷史性的基督，一卷書不足以把祂的豐富表達出來，所以用了四卷書來顯露其豐盛的內涵。

三. 四福音的有趣對比
神 藉由而聖靈把四卷福音書放在一起，才能把那位神人刻劃得更完善。根據先知以西結所見「四活物」的異象，以西結1:10說﹕「至於臉的形像：前面各有人的 臉，右面各有獅子的臉，左面各有牛的臉，後面各有鷹的臉。」「獅子」象徵至高的能力和王權，「牛」象徵降卑的事奉，「人」象徵至高的智慧，「鷹」象徵屬天 以奧秘和神聖：

• 在馬太福音裡 - 我們看見一位彌賽亞的君王（獅子）：要來統治和管理
• 在馬可福音裡 - 我們看見一位耶和華的僕人（牛）：要來服事和受苦
• 在路加福音裡 - 我們看見一位人的兒子（人）：要來分享和同情
• 在約翰福音裡 - 我們看見一位神的兒子（鷹）：要來啟示和救贖

以上是多奇妙的四重結合 - 尊貴與謙卑，人性與神性！

四. 寫作的對象不同
四福音是和諧的，然而對象不同：

1. 符類福音：記載耶穌在加利利對一般大眾的教導，因此用較淺顯易明白的詞句。
2. 約翰福音：記 載耶穌在耶路撒冷城對文士、法利賽人、宗教家及門徒的講論，尤其針對異端「諾斯底學派」。(Gnosticism，由希臘文的"知識"取名，所以又稱智識 主義，主張邪惡的物質世界和純潔的靈界之二元論；因此，唯藉奧秘知識及儀式方能脫離物質世界，回到神豐滿之處。此派影響甚巨，以致產生極端苦修主義以制死 肉體，及放浪不羈的享樂主義，因肉體無關重要。)針對此派，約翰的策略是：用諾斯底學派的用詞來反駁他們，因此在約翰福音可發現類似的二元對比。

五. 耶穌的行程不同
符類福音記載耶穌在耶路撒冷以外的行程佔主要部份，在耶路撒冷發生的只記釘十字架的事。而約翰福音記載耶穌在耶路撒冷的言論為主要部份，其餘是次要。

	符類福音	約翰福音
加利利	太4-18章；可1:14-9:50；路4:1-9:50	2:1-12；4: 43-54；6: 1-7:9
猶太地		3:22 - 3:36
耶路撒冷	太21-27章；可11-15章；路19:19-23	2:13-3:21；5: 1-47；7: 10-10:39；12: 12-20
約但河外		1章；10: 40-12:11
路程上	太19-20章；可10章；路9:51-19:28

六. 記載的重點不同
四福音是和諧的，然而重點不同：

	符類福音	約翰福音
生平	記載主耶穌生平的「外表」事實	記載主耶穌生平的「內在」事實
性格	記載主耶穌生平的「人性」方面	記載主耶穌生平的「神性」方面
文學用法	使用比喻、短句，便於記取教訓。	使用隱喻，針對宗教家用長篇大論。
重要教訓	悔改、神國、永生（多指末世）- 以悔改進入神國。	重生、我是、生命、永生（多指現在） - 以相信進入永生。
逾越節	馬太、馬可、路加各一次。	至少三次（2:13；6:4；13:1），另有可能（5:1） - 耶穌是逾越節的羔羊。
相關資料	耶穌的降生、受洗、受試探、趕鬼、登山變形、最後晚餐、客西馬尼園祈禱。	沒有。
二元論	水平二元論（或時間二元論）。	垂直二元論（或空間二元論，上面vs.下面，天vs.地，神vs.世界，光明vs.黑暗，真理vs.虛假）。

約翰福音的生命、相信、認識

一. 「生命」的意義 - 符類福音和約翰福音有不同觀點：

1. 符類福音的「生命」：
   永生在符類褔音也出現過，只是與猶太教一樣，是指將來世代的生命。因此，當那位富有的少年官問耶穌「如何可以承受永生」時（可10:17，路18:18），他是想到復活的生命。所以，符類褔音所指的「生命」是指「復活的生命」，耶穌也從這觀點來回答他：
   
   
   1. 「生命」是 - 神國的生命（可10:23）；來世的生命（可10:30）。
   2. 結局是 - 人子再來時要區分義人和惡人，惡人要帶生命進入永刑，義人要帶生命進入永生（太25:46）。
2. 約翰福音的「永生」：
   仍然保留其末世的性質，耶穌的一句話反映當時猶太人的看法「你們查考聖經〔或作應當查考聖經〕，因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經。」（約5:39；12:25）然而，約翰福音的主要重點：
   
   
   1. 不在於指示人通往來世生命之路，而在於使人現今就可以嚐到將來生命的滋味。
   2. 這生命是透過耶穌本人的話而賜下的，「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」（約6:63）。基於此觀點，約翰福音對「相信」的解釋，也與符類褔音不同。

二. 約翰福音中的「相信」與「認識」 - 全部以動詞出現：

1. 「相信」：在約翰福音中以動詞出現98次，而此字的名詞「信仰」在符類褔音中出現24次，在約翰福音中卻未曾出現。約翰以動態的方式來激發人，愛慕神所賜的永生。
   
   
   1. 「相信」不是甚麼
      1. 形式上接受信條；
      2. 獲得了有關神和基督的知識。
   2. 「相信」是甚麼
      
      
      1. 全人投入的宗教經驗：即「信入」，是個人動態地委身給基督。
      2. 與相信的對象有動態及活力的關係：不是只在理智上的同意，在情感上激動，乃是以上因素加上意志的順服，全人盡心、盡性、盡意、盡力，全人的與神契合。彷彿進入要吃衪、喝衪的地步（約翰6: 53），以致能接待衪、聽衪、跟從衪、愛衪。
   3. 「相信」的特徵 - 多是及物動詞，後面跟著明顯或隱含的受詞，有兩種受詞：
      1. 耶穌本身；
      2. 耶穌的工作或言論。
   4. 「相信」的表現
      
      
      1. 約翰1-12章之間，出現74次「相信」，針對未信者，著重在神蹟和言論，使人相信。在這段聖經，耶穌以「來」吸引未信者到衪面前，例如：「耶穌說：你們來看！」（約1:39），「撒瑪利亞婦人說：你們來看！」（約4:29）。最終，主耶穌使來看的人能相信衪。
      2. 約 翰13-21章之間，出現24次「相信」，針對門徒，著重在勸勉已信者要相愛、順服、事奉。在這段聖經，耶穌以「去」差遣門徒進入世界為衪作見証，例如： 「你們既知道這事，若是去行就有福了。」（約13:17），「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」（約17:18）。最終，主耶穌勉勵衪的門徒把 信心表現在相愛和事奉上。
2. 「認識」：在約翰福音中有兩個不同希臘文的同義字，共出現142次。
   
   
   1. 「認識」的兩種用法 - 希臘式和希伯來式不同的用法：
      
      
      1. 希臘式用法：知道（事實）或理解，獲得有關神的知識。
      2. 希伯來式用法：相信或個人的交往。以舊約為例：
         • 例一：撒上2:12「以利的兩個兒子是惡人，不認識耶和華。」以利之子「不認識神」＝「背逆、不順服神」
         • 例二：詩36:10「願你常施慈愛給認識你的人；常以公義待心裏正直的人。」這是平行結構，所以「認識神」＝「心裏正直（心思順服神旨意）」
         • 結論：「認識神」＝ 神的律法刻在心裏，甘心遵行神的旨意。（耶31:31-34）
           「認識神」＝ 委身、順服 ；≠「獲得有關神的知識」。
   2. 「認識」與「相信」的關係 - 在約翰福音中
      
      
      1. 許多處都表明：「認識」＝「信入」，約翰是用希伯來式用法，認識（相信）神並與之交往。
      2. 「知」是「信」的一部份。例子：
         • 約6: 68-69「西門彼得回答說：主阿！你有永生之道，我們還歸從誰呢。我們已經信了，又知道你是　神的聖者。」。
         • 約17:8「因為你所賜給我的道，我已經賜給他們。他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。」
           「知」與「信」兩者一前一後似有分別，但實際上兩者在實質上相同，即「知」是「信」結構上的一部份
   3. 「認識」神的途徑
      唯 一的途徑是：認識耶穌基督，所以約翰14: 7-9說「你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。腓力對他說：求主將父顯給我們看，我們就知足了。耶穌對他說、腓力！我 與你們同在這樣長久，你還不認識我麼。人看見了我，就是看見了父，你怎麼說：將父顯給我們看呢。」（參約17: 3）

約翰福音中的基督論

一. 「道」的意義: 希臘文 lovgo" (logos)出現過330次，是希臘人常用的字，等於the word，在聖經中被翻譯成「道，話，言語，道理」等。

二. 「道」的背景

1. 舊約時代 - 「起初…神『說』要有…」（創1: 1-3），神的「道」參與宇宙的創造。
   
   
   1. 神的話」是獨立存在的情況：例如「神的話臨到先知…」（耶1:2, 4, 11, 2: 1，參考詩33: 6）；「神的話不徒然返回」（賽55: 11）。
   2. 神的話有半人格化的智慧與律法：例 如「眾子阿！現在要聽從我，因為謹守我道的，便為有福。要聽教訓，就得智慧，不可棄絕。」（箴8: 32-33）；「必有許多國的民前往，說：來罷！我們登耶和華的山，奔雅各　神的殿。主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路，因為訓誨必出於錫安，耶和 華的言語必出於耶路撒冷。」（彌4: 2，律法似乎道）。
2. 新約時代 - 「太初…萬物藉它造的…」（約1: 1-3），印証創世記的話。

三. 約翰福音中的「道」 - 道的「不是」與「是」：

1. 約翰只用其字不用其思想
   約翰並非把它「人格化」，不是腓羅（Philo, 亞力山大的猶太哲學家）所言「超越的神和物質宇宙間人格化的橋樑。」
2. 約翰確是遇見一位永活者
   是生命與萬物的根源。是由「基督」自己在世上生活的事實，也是初代教會信仰傳統的最高峰。

四. 約翰的「道」之神學意義 - 有五項：

1. 「道」的先存性：
   約翰福音1: 1的「太初」比創世記1: 1的「起初」還要早，表明在亙古開始之時，道已經存在了。「還沒有亞伯拉罕，我就是了。」（約8: 58直譯）
2. 「道」是耶穌神性：
   道與神同在，道是神，但並不完全與神同一（約1: 1）。約翰在logos之前加定冠詞the，他要說的是：道一切所是的，神也是，表示神高過道。
3. 「道」是工程師：
   神是創造的最終源頭，而道是工程師，保羅也有相同的神學思想「然而我們只有一位　神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他。並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的。」（林前8: 6）
4. 「道」成了肉身：
   希臘哲學的二元論和諾斯底主義的二元論都把神隔開，遠離衪所造的世界，「道成肉身」對他們是當頭棒喝。約翰要強調的是，神自己在「道」裡，帶著有骨有肉之身，進入人類的歷史。「住在」是舊約支搭帳幕」的隱喻，表示「神自己臨在肉身的卑微之內」。
5. 「道」啟示世人：
   耶穌基督啟示世人有關「生命、光、恩典、真理、榮耀」，甚至神自己，「從來沒有人看見 神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。」（約1: 18）。

五. 約翰福音中的「我是」 - 與符類褔音中的「天國好像…」是類同：

1. 字源：出自約翰福音四處的經文：（用不同譯本表示）「我是」後的「基督」原文沒有－
   
   
   1. 約8: 24「所以我說：你們將死在自己的罪中。如果你們不信我就是『自有永有』的那一位，你們將死在自己的罪中。」（現代中文譯本）
   2. 約8: 28「所以耶穌說：『甚麼時候你們舉起了人子，那時候你們就知道我永在，並且我不憑著自己作甚麼事，我乃是照父所教訓我的，說了這些話。』（呂振中譯本）
   3. 約8: 58「耶穌說：我確實地告訴你們，亞伯拉罕還沒有出生，我已經存在了。」（當代聖經）
   4. 約13:19「現在，事情還沒有發生，我就告訴你們，使你們到時可以信我就是『那一位』。」（新譯本）
2. 七大「我是」：
   • 生命的糧（6: 35, 51）
   • 世界的光（8: 12, 9: 5）
   • 羊的門（或門）（10: 7, 9）
   • 好牧人（10: 11, 14）
   • 復活、生命（11: 25）
   • 道路、真理、生命（14: 6）
   • 真葡萄樹（15: 1）。
3. 舊約背景：
   我 耶和華＝我是耶和華（參創28: 13, 26: 24…），因神大能的工作而知道「我是」耶和華，因此不信「我是耶和華」，就會被審判（出7: 5, 14: 4…）。以後的「我是」就被當作「神的名字」來用（賽43: 25, 51: 12, 52: 6）。
4. 新約重點：「我是…」
   
   
   1. 不是－對耶穌自己本身的主要描述。
   2. 是－對耶穌與人之關係的描述；是－父差子到世上之神聖使命的啟示；也是－父與子關係的啟示。
5. 耶穌代替天父：
   • 奉父名而來（約5: 43），
   • 奉父名作事（約10: 25），
   • 榮耀父名（約12: 23, 28），
   • 啟示父名（約17: 6, 26），
   • 父賜名給子（約17: 11-12），
   • 因子的名父差遣保惠師聖靈（約14: 26），
   • 奉子的名祈求（約14: 13, 15: 16, 16: 23）。
   「我是」耶和華→「我是」基督，更顯明「道成肉身」的神住在人間，施恩於祂的百姓。

約翰福音中論真理和聖靈

一. 新約的「聖靈」
在 符類福音和使徒行傳中出現88次，在約翰福音中出現16次，在保羅書信中出現120次，在一般書信中出現14次，在啟示錄出現17次，共出現255次。聖 靈的角色是要使神的「真理」，藉著神的兒女，充充滿滿地得到彰顯，因此又稱為「真理的聖靈」，正如約翰16:12-13耶穌所言﹕「我還有好些事要告訴你 們，但你們現在擔當不了〔或作不能領會〕。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白〔原文作進入〕一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說 出來，並要把將來的事告訴你們。」

二. 「聖靈」的位格 - 是三一真神中的一位，與聖父和聖子是同尊、同榮、同能力：

1. 聖靈不是「能力」，否則會被人利用。
2. 聖靈有「位格」，因此可以統管指揮人完成神的計劃。位格的特徵有：主權、行動、思想、感觸、選擇（參林前12:4-11）。教會歷史中的「神格唯一論」、「耶和華見證人」（亞流派）、「基督教科學派」等異端，都否認聖靈的位格和神性，只承認聖父的位格。

三. 「聖靈」的作為 - 包括聖靈的洗和聖靈充滿：

1. 聖靈的洗（the baptism of Holy Spirit）：
   一 生只有一次。即凡悔改初信者，皆在蒙聖靈重生的同時，也按受了「聖靈的洗」，然而外表不一定有特別的表現，因此不必再追求聖靈的洗，但必須渴慕不斷被「聖 靈充滿」。在新約中，聖靈的洗出現在七處經文（太3:11，可1:7-8，路3:16，約1:33，徒1:5－以上皆預指五旬節聖靈降臨，徒 10:44-48 / 11:15-17，林前12:13）。依耶穌在升天之前，應許聖靈降臨的四個階段「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地、 和撒瑪利亞、直到地極，作我的見證。」（徒1:8），每個階段都是聖靈第一次在當地降臨，是「聖靈的洗」之表現：
   
   
   1. 在五旬節（耶路撒冷，徒1-2章 - 代表耶路撒冷。
   2. 在撒瑪利亞（徒8:1-25 - 代表撒瑪利亞。與猶太全地秩序對調，是因褔音要先傳給猶太人，再傳給外邦人。
   3. 在該撒利亞（徒10:44-48 / 11:15-17） - 代表猶太全地。
   4. 在以弗所（徒19:1-41） - 代表地極。
2. 聖靈充滿（to be filled with）：
   一生可有多次。當信主的人願意把生命的主權交給神，由聖靈主動來掌權一切，即是「聖靈充滿」。
   
   
   1. 以 「動態」出現：在新約中，以「動詞」出現在七處經文（徒2:4－使徒們，徒4:8－彼得，徒4:31－門徒們，徒9:17－保羅，徒13:9－保羅，徒 13:52門徒們，弗5:18－以現在命令被動式）。除了弗5:18以外，其餘動詞皆是過去時態→指過去一次完成之動作，即那次的經歷。
      
      
      1. 特徵 - 是暫時性，過後會消失，然而可再充滿。
      2. 表現 - 重在事奉的能力、膽量、智慧、恩賜，會顯明在講道和行神蹟的事上。因此，保羅勸勉門徒說﹔「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈 歌，彼此對說，口唱心和的讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父　神。又當存敬畏基督的心，彼此順服。」（弗:18-21）聖靈充滿就有能力為 主作見証。
      3. 結果 - 當繼續不斷地被聖靈充滿以後，新人的生命會成長，舊人（老我）會痿縮，靈命品格會日異更新，越像主耶穌的樣式
   2. 以「狀態」出現：在新約中，以「形容詞」出現在五處經文（路4:1－主耶穌，徒6:3－七執事，徒6:5－司提反，徒7:55－司提反，徒11:24－巴拿巴）。
      
      
      1. 特徵 - 是形容一種靈命的情況和狀態。
      2. 表現 - 重在靈命的成熟，品格的高尚，是漸進也是持久的。因此，要時時在被聖靈充滿的狀態中，以致滿有基督耶穌的榮形。在基督徒的生命經歷中，稱為「成聖」。
      3. 結果 - 結成的聖靈果子是一個果子九個特徵：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制（加5: 22）。

四. 約翰福音中的「聖靈」 - 與重生有密切的關係：

1. 重生：原譯是「從上頭生的」（約翰3:1-18），是神的作為，人不能自己完成，也不能合作，惟有從神領受，創造、重生、復活都有同樣的特性。重生即聖靈可以使人悔改得新生命，從舊有的生命進入新的生命＝靈生。
2. 重生與水洗的關係：水洗是內心改變的外在印記，水洗本身並不能改變人，哥尼流的例子就是証明（徒10:44-48）。重生最重要的是與聖靈發生密切的聯合（參林前12:3）。
3. 重生（靈生）與聖靈的洗之關係：
   
   
   1. 先重生，後靈洗 - 發生在五旬節聖靈降臨時，也發生在撒瑪利亞。
   2. 重生＝靈洗 - 是較普遍的現象，除使徒以外，即發生在120位門徒（徒1:15），3000信徒（徒2:41），該撒利亞（徒10:44-48），以弗所（徒19:1-41）。
   3. 聖靈的洗（一生只有一次）≠ 聖靈充滿（一生可有多次）。

約翰福音中的末世論

一. 新約的「末世論」 - 符類福音和約翰福音的重點略有不同：

符類福音	約翰福音
神國 已藉耶穌基督的誕生走進人類的歷史，是末世的神國，而永生是屬於末世的神國。	永生 神國在約翰福音中只有兩次被提及（約 3: 3, 5），取而代之的，是耶穌的中心 信息「永生」，並且在今世就要賞賜給世人。
耶穌在「橄欖山上的講論」（馬太24: 3 - 25: 46）的重心就是「末世論」，勾畫出末世事件的輪廓，包括：耶穌降臨的預兆，末世災難的日子，善僕和惡僕的報應，接待最小的弟兄就是接待主。	耶穌在「馬可樓房上的講論」（約翰13-16章）是約翰的末世觀，提到：以門徒彼此洗腳等切實相愛的方式來共同面對末世，藉著唯一的道路耶穌才可以到父那裏去，保惠師聖靈將保守聖徒到底。
耶穌的再臨	聖靈的降臨
經文 馬太24: 10-14說「那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心，纔漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期纔來到。」	經文 約16: 7-8說：「然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裏來，我若去，就差他來。他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審 判，自己責備自己。」更明確地說，耶穌是在保惠師降臨中再來，約14: 18說「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。」

二. 約翰福音的末世論 - 從復活及審判的角度來看，是末世也是現今的事實：

1. 復活：涉 及未來末世性的事件，也涉及現今屬靈的實體。約翰福音一再強調末日身體的復活，即死人將要在永生的豐盛中復活；然而，約翰福音也論及復活的生命已伸展到現 今的世代，人可以在今生屬靈的領域裏，預嘗這復活的生命。當耶穌面對拉撒路的死時說「耶穌對他說：復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活。凡 活著信我的人，必永遠不死。」（約11: 25-26）。尤其針對靈裏死亡的人，可以藉著回應神兒子的聲音而復活過來，約5: 25說「我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」
2. 審判：當 末日復活時，行善的要從墳墓裝出來復活得生，作惡的則要復活定罪（約5: 28-29）。在約翰福音中，審判實際上也是此時此地，根據人對基督本身的反應，「信他的人不被定罪，不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」 （約3: 18）相信耶穌的人實際上已經越過了「審判」，已經在審判外的另外一頭，已經「出死入生」了（約5: 24）。

三. 符類福音的末世論
以山羊與綿羊的比喻為例，指末世的審判。比喻中誰是「主最小的弟兄」？有三個可能：

1. 所有有需要並被忽略的人：
   
   
   1. 相同的審判標準 - 「愛的行為」，猶太人和外邦人都要受此標準的審判。
   2. 社會中的善心人 - 「綿羊」＝非基督徒中不自覺的基督徒，因行為而暗中站在神這邊。
   3. 結論： 本解釋的優缺點
      優點 - 有猶太拉比文學的根據。
      缺點 - 無聖經類似用法。
2. 在大災難中的猶太人：時代主義派的解釋法
   
   
   1. 「山羊」 - 惡待猶太人的國家或個人。
   2. 「綿羊」 - 善待猶太人的國家或個人。
   3. 結論： 缺點 - 雖然聖經多處（參太5:22ff,47; 7:3ff,18; 徒2: 29,37; 3:17; 7:2）以「弟兄」論猶太人彼此的關係，但從未以「弟兄」論耶穌與猶太人的關係。反而，耶穌與遵行天父旨意的人認同（太12:50）。
3. 耶穌的門徒們：福音派正統的解釋法
   
   
   1. 經文根據 - 分別記載在
      
      
      1. 馬太12: 48-50「他（耶穌）卻回答那人說：誰是我的母親？誰是我的弟兄？就伸手指著門徒說：看哪！我的母親、我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」
      2. 馬太28: 10「耶穌對他們說：不要害怕，你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裏必見我。」
   2. 發生背景 - 記載在馬太10: 40-42「人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜，人因為義人的名接待義人，必得義人所得 的賞賜。無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裏的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」
   3. 經文解釋 - 根據馬太10: 40-42，「善待最小弟兄的門徒」＝善待主耶穌自己＝心中接待主耶穌，這是信主的表現，也是真信心的行為表現。
   4. 結論： 優點 - 不致產生「因行為得救論」，符合馬太福音及新約聖經的思想。

保羅的思想淵源

一. 引言 - 了解保羅的宗教思想淵源就可以明白基督教的思想立場。

二. 保羅的成長背景
與三個世界有關：保羅生於大數，長於耶路撒冷，而在大馬色路上遇見復活的主，使他的一生經歷三個不同的世界，受其影響至深。

希臘文化背景：

1. 背景 - 保羅生在基利家的大數（徒22: 3），1-12歲耳濡目染希臘的文化。
2. 影響 - 保羅在書信中常用到希臘文化上的比喻：
   1. 運動用語：選手、比賽、冠冕（林前9: 24, 27; 腓3: 14; 提後2: 4）。
   2. 法庭用語：律法、文約、承受產業（羅7: 1-4; 加3: 15, 4: 1-2）。
   3. 市場用語：買賣、憑據、質（頭期款）（林後1: 22, 5:5; 弗1: 14）。
   4. 思想 - 良心、本性（羅2:14-15），知足（腓4:11），奧秘（西1:26, 2:2），完全（西1:19, 2:9）。
3. 希伯來文化背景：
   1. 背景 - 保羅成長後在法利賽人迦瑪列門下，按祖宗嚴緊的律法受教（徒22: 3）。
   2. 影響 - 保羅深受猶太末世觀影響，而有今世與來世的思想（弗1: 21; 2: 2; 林前1: 20; 2:6, 8; 林後4: 4; 加1: 4）；律法的重要性也由猶太背景而生，「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。。。我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經 賣給罪了。」（羅7: 12, 14）。
   3. 思想 - 保羅深受一神主義影響（羅3: 30; 加3: 20），而反對異教和異教祟拜（西2: 8; 林前10: 14, 21）。
   4. 基督教背景：
      1. 背景 - 保羅在大馬色路上遇見復活的主（徒9: 3-6），是他一生的轉捩點。
      2. 影響 - 耶穌真是基督（彌賽亞），是神的兒子；教會是由神的子民所組成，因此逼迫基督徒就是逼迫耶穌自己（徒9: 5）。
      3. 思想 - 分別顯明在書信中
         1. 因信稱義：羅馬書強調「義」（羅1:17-32）；加拉太書強調「信」（加3: 11-14）。
         2. 住在基督裡，並與基督聯合（羅6: 5; 8: 1）。
         3. 脫去舊人（老我），穿上新人（弗4: 22-24）。
      4. 結論：保羅生於文化背景，長於文化薰陶，並把這些文化影響用於信仰，我們也可以仿傚，藉著不同的文化把信仰表達出來。
         
         三. 保羅的思想與基督教的信仰
         1. 保羅書信的特徵：不是神學論文或文學著作，乃是與基督徒生活有密切關係的信件。
            1. 權威 - 保羅自認其書信是神藉著他所傳達的，有權威性的救贖真理，「若有人以為自己是先知或是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道罷。」（林前14:37-38）－保羅用權威的真理教導基督徒的生活。
            2. 資格 - 保羅的使徒身份是因：他是主耶穌復活的見証人（徒9:3-5）；有復活主的呼召與託付（徒9:15；徒26:18）；聖靈的同在能行使神蹟奇事（徒13:9-12）；從神直接領受奧秘啟示（加1:16）。
            3. 保羅所論的屬靈：為反對諾斯底主義（Gnosticism，強調要擁有奧秘的知識才能得救），而借用諾斯底用詞，改以新的含意。所以：
               1. 屬靈人 - 不是：
                  1. 魂遊象外進入特別神祕或屬靈真理之人；
                  2. 得到別的基督徒所得不到之奧秘的人。
               2. 屬靈人 - 是：
                  1. 明白耶穌身份及十字架事工之成熟基督徒；
                  2. 在聖靈引導之下持續生活在啟示真理之中的人。
               3. 比較之下 - 屬肉體的人是：接受真理而不持續活在真理之中的人；vs. 屬血氣的人是：不明神屬靈之事的人，即不信者（林前2: 14 - 3: 3）。
               4. 保羅所論的奧秘：為反對諾斯底主義，所論的「奧秘」包括多重的意義
                  1. 奧秘 = 耶穌基督的福音，神永恆的計劃，先知的預言（羅15: 25-26）。
                  2. 奧秘 = 耶穌基督的身份、事工、與信徒永恆的關係（林前2: 1, 2, 6-8）。
                  3. 奧秘 = 基督成了心中有榮耀的盼望（西1: 27）。
                  4. 奧秘 = 外邦人與猶太人在基督裡成為一體（弗3: 3-6）。
                  5. 奧秘 = 教會與基督之間親密的關係（弗5: 32）。
                  6. 奧秘 = 外邦人信主數目滿足，以色列全家得救（羅11: 25-26）。
                  7. 奧秘 = 主再來時，活著的神的兒女身體要改變（林前15: 51）。
                  8. 奧秘 = 在基督裡宇宙神聖秩序的恢復（弗1:9-10）。
                  9. 結論：奧秘＝啟示＝福音＝耶穌的身份與事工，及與世人的關係。

保羅的世界觀

一. 引言保羅的人觀與世界觀說明了他基本的末世觀。希臘思想中的「人觀」是 「人類學二元論：身體和靈魂」；而希臘思想中的「世界觀」是「宇宙學二元論：地上的和天上的」；人的身體屬於地上的層次，而靈魂屬於天上的層次。然而，保 羅思想的基本結構不是如此，而是「末世的二元論」，是在基督裡，新時代臨到舊時代，保羅自覺站在兩個世代之間。最大的差別在於，希臘人沒有神創造天地這個 觀念，沒有神掌權這超然的啟示，因此希臘人的人觀與世界觀是很狹小的。

二. 保羅的創造觀
是典型的的希伯來創造觀，不是希臘的創造觀，因希臘思想中沒有神創造天地這個觀念：

1. 神是創造主(弗3: 9；西1: 16)。
2. 神是由無造出萬物(弗1: 4)。
3. 神是陶匠-人是泥土，因此當敬拜和感謝神(羅9: 20ff)。
4. 人與萬物皆墮落-在敗壞轄制下，也在神的審判下(羅8: 20)。
5. 世界將要過去(林前7: 31)。
6. 萬物等候得享神兒女榮耀之自由(羅8: 21)。

三. 保羅的世界觀 - 有關「世界」和「靈界」：

保羅論「世界」：保羅用kosmos有五種含意

1. 宇宙 - 指所有存在萬物的整體，弗1: 4「就如神從創立世界以前…」。
2. 地球 - 指人居住的地球及歷史的舞台，提前6: 7「因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去。」在這裏，聖徒不得不與不道德的人接觸(林前5: 10ff)，然而也是福音的工場(羅1: 8；西1: 6)；與天堂相比，世界是沒有指望(弗2: 12)。
3. 人類 - 指居住在地球上之人類社會的整體，有一天要向神交帳(羅3: 19「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。」)；因此對這世界而言，使徒們是世上的污穢(林前4: 13「被人毀謗、我們就善勸，直到如今，人還把我們看作世界上的污穢、萬物中的渣滓。」)，然而神要審判世界(羅3: 6)。
4. 與神為敵 - 指人類與神比較之下是墮落的，是沈淪在罪中，因而是與神為敵的，林前3: 19「因這世界的智慧在神看是愚拙，如經上記著說：『主叫有智慧的中了自己的詭計。』又說：『主知道智慧人的意念是虛妄的。』」。
5. 人類的活動 - 不只包括全人類，也包括整個人類屬地關係的複合，例如嫁娶、買賣等人類全部的活動，林前7: 29 - 31「弟兄們，我對你們說，時候減少了，從此以後，那有妻子的要像沒有妻子，哀哭的要像不哀哭，快樂的要像不快樂，置買的要像無有所得，用世物的要像不用 世物，因為這世界的樣子將要過去了。」人類世上的活動都要成為過去。
6. 「屬世界」＝ 1). 敬拜受造物過於造物主(羅1: 25)；2). 人在受造物中尋求自己的騙傲。
7. 保羅論「靈界」：論天使、執政的、掌權的、有位的、主治的、有能的，甚至撤但
   1. 天使」何物？ - 天使有好與壞：
      1. 好天使：有以下角色
         1. 賜律法(加3:19)；
         2. 觀看世人(林前4:9)；
         3. 看耶穌升天(徒1:10；提前3: 16)；
         4. 與主再來審判(帖後1: 7-8)。
      2. 壞天使：有以下角色
         1. 隔離神的愛(羅8:38)；
         2. 引人敬拜天使(西2: 18)。
      3. 結局：基督徒要審判壞的天使，「豈不知我們要審判天使麼，何況今生的事呢。」(林前6:3)。
      4. 「執政的、掌權的、有位的、主治的、有能的」何指？ - 可指好天使，也可指壞天使：
         1. 好天使：西1: 16「因為萬有都是靠他造的、無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的、或是有位的、主治的、執政的、掌權的、一概都是藉著他造的、又是為他造的．他在萬有之先．萬有也靠他而立。」(另參：西2: 10，弗3: 10)。
         2. 壞天使：弗6: 11-12「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。〔兩爭戰原文都作摔跤〕」。
         3. 結局：一切邪惡的勢力都因基督的死和高升，得著所有權柄，而終將滅亡。
         4. 「撒但(魔鬼)」的角色？ - 是這世界的「王」，是至高獨一真神最大的對頭；保羅並未明說，但卻明說其失敗的命運(羅16:20)：
            1. 魔鬼 (弗4: 27；6: 11；提前3: 17)。
            2. 這世界的神 (林後4: 4)。
            3. 裝作光明的天使 (林後11: 14)。
            4. 空中執政掌權者的首領 (弗2: 2)。
            5. 阻擋基督徒作工 (帖前2: 18)。
            6. 誘惑人的 (帖前3: 5)。
      5. 保羅論「世上的小學」：依加拉太書4: 3上下文而言，世上的小學 = 守割禮、守規條、禁慾、律法主義、守節日…，是責備猶太人捨本逐末。
      
      

保羅的律法觀

一. 保羅信主後的改變保羅在大馬色看見主復活的異象後,有了以下的改變：

1. 信主前：對律法的誤用，要靠自己的行為，達到「義」的方法。
2. 信主後：明白律法的真義，是啟示「神的旨意」，表明如何與神建立正常的關係。

二. 舊約中的律法觀 - 律法的定義：

1. 律法是：與神有正確的關係。
2. 律法是：「約」的關係，即神的施恩配上人的信服。
3. 律法是：成為神的百姓，被神領出埃及。
4. 律法是：是「保持」並「維繫」與神已存有的「約」之關係的標準，目的是藉著「律法」，保持對神的信心，及對人的愛心（申6: 5；利19: 18；太22: 27-40等）。
5. 「遵守律法」＝ 信服神（摩5: 4, 6, 14；哈2: 4；利18: 5）而活著 ＝ 享受今生神的賜褔。然而，以色列人卻誤用了神的律法。

三. 保羅的律法觀
繼承法利賽人的思想：「就律法的義說，是無可指摘的。」（腓3: 6），然而…

彌賽亞的新時代進入舊時代中：是保羅在大馬色見異象後的改變。 律法在神救贖目的中的角色 - 本段（羅7: 7-13）採用過去式時態，當中的代名詞「我」有解釋為保羅少年時代的情況，法利賽人時的光景，或是泛指世人（在亞當裡）的普遍經歷。無論如何，非因律法，人就不知什麼是得罪神的事。

1. 律法是外添的：為要顯明罪，而非要救人脫離罪（羅3: 19, 20；5: 13, 20；7: 7；加3: 19）。
2. 律法是定罪的：也是忿怒、死的器血（羅5: 13；羅4: 15；羅7: 19; 林後3: 6）。
3. 律法是訓蒙的師傳：為引人到基督面前來因信稱義（加3: 23 - 25）。
4. 律法存在於兩種形態中 - 根據哥林多後書3: 6 ff「他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意。因為那字句是叫人死，精意是叫人活。〔精意或作聖靈〕那用字刻在石頭上屬死的職事，尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉，這榮光原是漸漸退去的。」
   1. 舊約形態：是「字句」、「叫人死＝定罪」、「死亡」，是石版上的律法。
   2. 新約形態：是「精意＝聖靈」、「叫人活」、「生命」，是心版上的律法。
5. 基督徒活在兩個時代中 - 向甚麼人就作甚麼人，與救恩無關，因「律法禮儀」是中性的：
   • 例子(1)：「你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們拿出規費， 叫他們得以剃頭。這樣，眾人就可知道，先前所聽見你的事都是虛的；並可知道，你自己為人循規蹈矩、遵行律法。至於信主的外邦人，我們已經寫信擬定，叫他們 謹忌那祭偶像之物、和血、並勒死的牲畜、與姦淫。於是保羅帶著那四個人，第二天與他們一同行了潔淨的禮，進了殿，報明潔淨的日期滿足，只等祭司為他們各人 獻祭。」（徒21: 24 - 26）
   • 例子(2)：「保羅要帶他同去，只因那些地方的猶太人都知道他父親是希利尼人，就給他行了割禮。」（16: 3）
   • 結論：「受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。」（加6: 15）
   • 基督徒已向律法死 - 比喻女人與丈夫（羅7: 1-6）。按猶太人和羅馬人的法律：
     1. 如果夫妻間有一方去世，婚姻盟約便失卻效力，之後的嫁娶再不受約束。同樣，
     2. 人本來被律法所約束，但因聯於耶穌的死，人向律法死了，現在已經與律法解除了關係（「在 ...... 律法上死了」）。不但如此，
     3. 信徒因聯於耶穌的復活，可自由的歸屬主。由於這關係的轉變，信徒不用因律法的引動而生出惡念與致死的惡行（見羅7: 7-8），反而能在聖靈裡，用新的樣式服事神，結出善果來。
     4. 律法的總結 - 就是「基督」（羅10: 4），「總結」end是結束（termination）或目標（purpose）。
        1. 「結束」：因著基督的救贖，靠律法稱義的途徑，或以律法為主的舊紀元已告結束。
        2. 「目標」：另一方面，「總結」也可能有「目標」的意思；基督本人完全履行了律法的要求與目標（太5: 17）。
   • 基督徒不再因行律法稱義：卻更堅固律法，成全律法（羅3: 31；8: 3-4）：
   • 人無法因行律法而稱義的原因-有兩方面：
     1. 因人肉體的軟弱 - 有罪性，既使信主時，與基督同釘十字架，然而肉體還未得贖。
     2. 因律法是外在的規條 - 並不提供能力使罪人順服神。
   • 神原先計劃不是因行律法稱義 - 乃因信稱義，是應許先，律法後（加3: 15-18；羅4: 1-5）。
   • 隨從聖靈而經歷神的大能（羅8: 1-4） - 「如今那些在基督耶穌裏的就不定罪了，因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的 兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」
   • 以聖靈產生的愛成全律法（羅13: 8-10） - 愛是聖靈果子的特性之一（林前13章，加5: 22），「愛」的律法 ＝ 「基督」的律法（加6: 2）
   
   

保羅論基督的神性

一. 引言 - 分辨異端的三點神學根據是：三一神論、基督論、救恩論，若不承認耶穌基督是三一真神中的一位，則救恩值得懷疑。在保羅書信中，清楚論到基督的神性，並從稱呼和和衪的工作，建立了基督論。從腓立比書2: 6-11中，對基督論的討論顯得特別深刻。

二. 基督的屬性 - 耶穌基督「神性」的特徵：

1. 敬拜的對象：耶穌也像神一般接受敬拜。
   1. 只有神才可接受人的敬拜（賽45: 23；羅14: 11）。
   2. 耶穌也接受人的敬拜（腓2: 9-11）。
2. 祈禱的對象：保羅信主後一直向主耶穌祈禱，正如向父神祈禱一般。
   1. 「凡求告主名的，就必得救。」（羅10: 13；林前1: 2）。
   2. 保羅三次求主把身上的刺挪去（林後12: 8）。
   3. 與清心向主祈禱的人一同追求（提後2: 22）。
3. 榮耀的對象：與父神一般接受榮耀。
   1. 歸榮耀給父神：「願榮耀歸給他，直到永遠。阿們。」（羅11: 36）。
   2. 歸榮耀給耶穌：「主必救我脫離諸般的兇惡，也必救我進他的天國。願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們。」（提後4: 18）。
4. 賜福的源頭：與父神並列。
   1. 信首問安：「願恩惠平安從我們的父神，並主耶穌基督，歸與你們。」（羅1: 7）。
   2. 信尾賜福：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。願我主耶穌基督的恩，常和你們同在。」（羅16: 20）。

三. 基督的工作 - 包括：創造、護理、拯救、審判。

1. 創造：「因為萬有都是靠衪造的」（西1: 16）。
2. 護理：「萬有也靠衪而立」（西1: 17）。
3. 拯救：舊約是「父神」的工作（詩篇49: 7-9, 15），新約是「耶穌」的工作（腓3: 20-21）。
4. 審判：針對信徒－「判斷我的乃是主」（林前4: 4-5）；與非信徒－「那時，主耶穌同他有能力的天使，從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神，和那不聽從我主耶穌福音的人。」（帖後1: 7-10）。

四. 保羅的基督論
論腓立比書2: 6-11中的基督：「衪本來有上帝的形像，卻不堅持自己與上帝平等的地位…」（新譯本）

1. 神的形像
   1. 舊約的用法 - 指神榮耀的顯現；是神親自的同在；是神本質、本性之彰顯而有的榮耀（出33: 18-23；結1: 26-28）。
   2. 新約的用法 - 「模樣」(羅8: 29);「形狀」(林後13: 18);「成形」(加4: 19);「效法」(腓3: 10)。
   3. 與神同等
      1. 指何而言？ - 以下兩者的意義不同。
         1. 神的形像＝本質、本性、榮耀。
         2. 與神同等＝地位、存在狀態、榮華。
      2. 是已得或未得？ - 已得：與神的形像有密切的關係；未得：與升為至高、超乎萬名之上的地位有密切的關係。
      3. 要看如何解釋「為強奪的」(aJrpagmov") （KJV：robbery） = 奪去，提去，to seize。
         1. 主動含意 - 強奪的行動 vs. 被動含意－被搶的東西。
            ※小結：在第一世紀時，兩者混用不分，故必須按上下文及神學含意來解釋。
         2. 有三種可能：根據主動與被動含意分析如下
            1. 主動 - 不以「與神同等」＝強奪的行動，此解釋不妥，因一個地位會有一個強奪的動作是不妥的解釋。
            2. 被動
               1. 已得之物而抓緊不放：（與神同等＝神的形像）不會抓緊不放與神同等的地位（即本有的神的形像）。
               2. 未得之物而去強奪：（與神同等≠神的形像）不必用力爭取與神同等的地位（升為至高、萬名之上的名）。
               3. ※小結：根據上下文，以勸勉信徒謙卑捨己的教訓來看，被動的(i)之解釋最妥，
         3. 反倒虛己
            1. 放棄神的屬性-如「全知、全能、全在…」，但沒有放棄「聖潔、慈愛、真實…」。
            2. 放棄神的「榮耀、地位、權勢」但保留「本質、本性」－即保留神的形像，而放下與神同等的地位。
            3. 「放棄」受限於下句「取了奴僕的形像」（He emptied Himself by taking the form of a slave.）。
            4. 小結：
               1. 基督隱藏其榮耀於衪所取的奴僕形像中，只有信心的眼睛才看得見 (約1: 14; 12: 37-41)。
               2. 虛己並不是放棄本性或榮耀，乃隱藏其榮耀而成為人。

保羅論基督的贖罪

一. 「救贖」的字義由羅馬書3: 24「因基督耶穌的救贖」而來，分別有名詞、動詞、複合名詞等。

1. 名詞：即「贖價」（ransom），如付贖價使奴隸得自由，在七十士譯本（舊約的希臘文版）有時只有「拯救」、「解放」之意。保羅從未用此名詞。
2. 動詞：「…要贖我們脫離一切罪惡…」（提多2: 14）。
3. 複合名詞：a. 「他捨自己作萬人的贖價」（提前2: 6），有「替代」之意；b. 「我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。」（弗1: 7），上下文提到贖價。
4. 小結：救贖是外人付了自己所不能付的代價，基督的死是付上贖價，來救贖我們，使我們得了自由，並且開始甘心作神的奴僕（羅馬6: 22-23）。

二. 「贖罪」的字義
由羅馬書3: 25的「挽回祭」而來，有兩種解釋Propitiation 和Expiation，分別代表兩個派別：
1. Propitiation：由原文的動詞型態轉變而來，強調所得罪的對象。因此耶穌的「死」是滿足神的公義，平息神的忿怒，並除去罪咎──針對「神」。
2. Expiation：強調神從來不當作贖罪動作的受詞，乃指償還罪債，除去罪咎。因此耶穌的「死」並非滿足神的公義，平息神的忿怒，而是賠償罪債──針對「罪」。
3. 小結：世人皆犯罪，處在神的忿怒之下，耶穌的死是承擔了罪罰，也平息了神怒，顯明神的公義和慈愛。因為神是贖罪的主體也是客體，神的愛主動地由耶穌贖罪的死，來平息神因公義而發的忿怒。

三. 基督贖罪的意義
保羅常用的說法：基督的死（羅5: 6f）、衪的十字架（林前1: 17；加6: 12）、衪的血（羅3: 25；西1: 20）。然而贖罪的目的是否要把忿怒的神改變為愛的神？我們的神是否為忿怒的神？
1. 異教的背景
   從民間宗教等異教背景來信靠獨一真神的基督徒，常把對異教神明的認識投射在獨一真神上。其中，異教的贖罪祭多數以「討好諸神」，使改變其忿怒為愛。
2. 聖經的教導
   1. 舊約和新約論到基督贖罪的背景是與「神的忿怒」（羅1: 18）有關，然而，舊約和新約的贖罪祭都不是用來改變忿怒的神為愛的神。
   2. 贖罪的根源是出於神的「愛」（約3: 36），似乎是衪自己設法解決自己的忿怒。十字架上基督的死即顯出神的愛，「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。」（約壹3: 16）
   3. 然而，也不能把忿怒的神與慈愛的主拿來作對比，否則基督是主動而父神是被動。
   4. 父神的「忿怒」是出於衪公義和聖潔的屬性，不能容忍罪的存在，神的「慈愛」使衪主動發起救贖的工作。神的慈愛才是主動的，神的忿怒是被動的。
   
   四. 基督贖罪的目的
   即基督死的目的，有以下幾點：
   1. 獻祭
      經文出自羅3: 25；8:3；弗5: 2；林前5: 7，因基督所流的血而得救，基督流血的含義包括：
      1. 釋放生命，使別人可得著這生命。
      2. 以生命來獻祭而致死亡。為了別人，基督自願地來到罪惡權勢的摧殘下，「代表」人而死，有份於因罪所帶來的可怕刑罰，付上生命的代價。
      3. 代罰
         基督「代替」罪人受了神對罪的審判和刑罰，罪人因此可以免受。所以，基督代替罪人死，基督代替罪人受罰。到底基督是「代表」或是「代替」我們死和受罰？
         1. 「代替」(in the stead of)：保羅只用一次「代替」（提前2: 6原文），其餘皆用「代表」。
         2. 「代表」(on behalf of)：在希臘文學中，「代表」常用來取代「代替」。保羅的用法是：代表＝代替。
         3. 榜樣
            基督成了我們道德的影響力，或是順服的榜樣？
            1. 基督的死：顯明無比的愛，影響我們去效法－「原來基督的愛激勵我們，因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了。」（林後5: 14），「也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」（弗5: 2）。
            2. 基督的死：是謙卑順服最好的榜樣－「你們當以基督耶穌的心為心。他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓2: 5ff）。
            3. 得勝
               基督的死有幾個最終的意義：
               1. 是得勝宇宙中邪靈的權勢（弗1: 21；2: 2；6: 12）。
               2. 印証將來終必得勝，十字架是得勝的開始「既將一切執政的掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」（西2: 15）。
               3. 基督徒靠著主耶穌基督即可得勝邪靈的權勢。

保羅論基督的稱義與和好

一. 背景
希臘文化和聖經舊約的教導，在「義」的解釋上，有極大的不同。

1. 希臘背景：「義」是指人內在的性質，如柏拉圖認為，義是四大基本德性之一，即公義、智慧、節制、勇氣。這些德行也滲入希臘化的猶太主義中。
2. 舊約背景：「義」是指對一個「關係」的忠實，與個人的倫理性格無關。這個字彙基本的意義是「是人與事物應符合的規範」，「義人」是符合舊約中神的規範的人。這個規範包含在家庭關係上的要求，因此舊約中的例子：
   1. 作妓女的他瑪比猶大更有「義」，因為他瑪屨行應盡的義務，而猶大卻沒有（創38: 26）。
   2. 掃羅稱大衛「公義」，因為大衛拒絕弒殺掃羅這位耶和華神的受膏者（撒下24: 17；26: 23），並且大衛審判那些殺掃羅兒子伊施波設的人（撒下4: 11）；然而，當掃羅家傾覆之後，米非波設就沒有權利向新王指望恩慈（撒下19: 28），因為「義」的要求隨著「關係」的變換而更改。
   
   二. 「義人」
   指按神的判斷，能符合神的規範，而與神有正當關係者。猶太人的「義人」觀念：
   1. 善惡：義人是培養善、禁止惡，以致以善勝惡的人。
   2. 善行：包括施捨、憐憫、研究摩西五經，而且善行可以積存作為以後之用。
   3. 審判：是末日決定義人與否的時刻，因此稱義是屬末世的事件。
   
   三. 「稱義」
   稱義的教義是「宗教改革的暴風眼」（J. I. Packer如此稱），是保羅所傳福音的核心（羅1: 17；3: 21-5: 21）。稱義是法庭用語，是神寬赦罪人（即不義、不虔之人）的判決行為，是神給人公義的禮物（羅5: 15-17），也是神賜人恩典的地位（林後5: 21），恢復人與神的關係。「稱義」有兩個意思：
   1. 是指「宣告為義」，與神有正當關係稱之為「義」
      從審判的角度看，宣告罪人為義的判決顯然是「不公義」的行為，神的律法也明文禁止（申25: 1；箴17: 15）；然而，事實上它卻又是公義的審判，因為它是以「耶穌基督」為義的根基，理由如下：
      1. 耶穌基督是「末後的亞當」（林前15: 45），是代表我們的元首，祂站我們罪人的地位上，順服了神的律法，承當我們罪的懲罰，為我們「嬴得」稱義的「功德」。
      2. 我們在神公義的要求上，因耶穌基督滿足了稱義的條件，因此被宣告為義。
      3. 是指「使之成義」，即得著義的「性情」
         若從羅馬書和雅各書來看「信 心」，雅各說到沒有行為的信心是「死」的（雅2: 17）時，他是從狹義的角度來看「信心」。簡言之，保羅在羅馬書提到的是：信心＝信心＋行為（即與蒙恩相稱的行為），而雅各在書中提到的是：信心＝信心 ＋ 行為＝行為。當雅各說：人不是惟獨藉著信心，也是憑著行為「稱義」（參雅2: 21-26）時，他乃是說﹕「為証明是真信，自己辯白，而好脫去假冒虛偽者或騙子的嫌疑，才是稱義的。」他要強調的是：結不出果子的信仰救不了人。保羅在 這點上是一致的，因信心必帶來生命的改變。若要簡單明瞭：
         1. 保羅：抨擊靠死的行為而得救的思想。
         2. 雅各：排斥靠僵死的信心得到救恩的方法。
      
      四. 保羅的「稱義」觀 - 包括三個重要的內涵：
      1. 稱義的根基是基督的死，稱義方法是藉著相信：稱義的必要方法，或說導致我們稱義的起因，是本著個人「信靠耶穌基督為釘十字架的救主與復活的主」的信心（羅4: 23-25；10:8-13）。
      2. 稱義是末日審判的決定，也是現在已發生的事：神稱義的判決是末日的審判，因祂宣告我們在「永世」裡要去的地方；又將這個宣告帶入「今世」，使我們在今世享受這判決的結果，經歷與神正常─「和好」的關係。其實，「稱義」與「神國、永生、復活、審判」，皆屬於「Already but not yet…」的情況。
      3. 稱義是永恆不變的命運，既使撒但也無法翻案：不管撒但如何挑釁（亞3: 1；啟12: 10；羅8: 33-34），神也決不回頭，一旦稱義，永遠穩妥（羅5: 1-5；8: 30）。
      
      五. 「和好」
      指被稱義的人恢復與神相交，因為罪使人與神疏遠。問題是：是誰疏遠誰？是誰需要對方的和好？是人主觀對神態度的改變嗎？
      1. 和好是神的工作：人是其工作的對象，人不能使自己與神和好，是神主動的作為。
      2. 和好是神的主動：是出於神的愛之行動，改變對人的態度，不是人先對神改變態度。
      3. 和好是人的禮物：當人還在與神敵對的狀況下，神差遣獨生愛子耶穌基 督到世上，以「死」完成神與人的和好（羅馬5: 10「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好，既已和好，就更要因他的生得救了。」），是神給人的禮物（羅馬5: 11「不但如此，我們既藉著我主耶穌基督，得與神和好，也就藉著他，以神為樂。」）。
      4. 和好是人的降服：當人樂意降服神的安排，接受神所賜的和好，那時人才真正與神和好。和好的結果是：與神相交，與人和好。
      5. 和好是人的責任：神要人去把這好消息傳給人（林後5: 18-20「一切都是出於神，他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裏，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們 身上，並且將這和好的道理託付了我們。所以我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般，我們替基督求你們與神和好。」）。