經文：《希伯來書》十一章8-16節，《創世記》十二章～十八、二十一章
一. 因著信，就往上帝應許他的地方去
下面我們又看到一位屬靈的人，一位有信心的人，就是亞伯拉罕：「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裏去。」（來十一8）這又是上帝藉著聖靈在我們心中的認識和感動，與外在的環境、內裡的感覺截然不同的一個證據。「亞伯拉罕因著信」，我們知道他是在信心中蒙召的。這也很重要。在《約書亞記》最後一章講到，「你們的列祖──就是亞伯拉罕和拿鶴的父親他拉──住在大河那邊事奉別上帝。」（書二十四2）亞伯拉罕原來是住在大河那邊，就是住在伯拉河那邊，也就是現在的伊拉克那個地方──美索不達米亞。在那個地方，他跟他的父親都是敬拜偶像的。那他怎麼會有信心的呢？我們記得《羅馬書》說：「信道是從聽道來的。」（羅十17）當我們聽到上帝的話、上帝的啟示的時候，對於那上帝揀選的人，就是這個話就在他心裡產生了對上帝的認識和投靠。
上帝呼召亞伯拉罕，我們完全不知道是怎麼樣的一個細節，因為聖經沒有多講。聖經只有說到，他在哈蘭的時候，耶和華呼召他：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」（創十二1）可 是，他的第一次呼召，在更早的時候就有了，使他離開了那個美索不達米亞。他在拜偶像，上帝的話如何臨到了他？上帝的話如何感動了他？我們完全不知道。是一 種長期的，還是短期的？我們也不知道。但是我們知道：上帝的話真實臨到他了，聖靈真是在他心中作見證，使他就離開他原來的家鄉迦勒底的吾珥（創十一28、31）。這是第一次的呼召。
然後，顯然他父親生病了，所以他在哈蘭又留了一段時間，直到上帝再說：「你離開本地、本族、父家。」這是一個巨大的事，今天對你來講都很困難了，何況在當時的時代。當然，今天並不是離開要我們的父母，而是我們要離開一個罪惡的世界。但是，從亞伯拉罕的時候，到耶穌的時候，到今天，都是一樣。你記得耶穌呼召門徒的時候：「人到我這裏來，若不愛我勝過愛（愛我勝過愛：原文是恨）自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」（路十四26）門徒就撇棄一切來跟隨主。我們再一次說，不是形式上我們要這樣做，可是我們的心態是這樣的。
我們因著上帝的話產生了一個認識：這是最善、最美、惟一善、惟一美的上帝。我絕對的信靠、順服、跟隨 祂。當然，我承認，我們有很多的軟弱；我們在信耶穌的時候，也許不是這樣的快，也許是經過很長的一個階段。有人是在佈道會，一聽就信了耶穌；有人是第一次 到教會，一聽就信了；有人是很長時間的薰陶，有的人是從小在教會家庭長大的，耳濡目染，逐漸相信。不管是長，是短；是逐漸的，是突然的；是癌症得醫治，是 進到教會馬上受感動，不管是什麼樣子，總之這是出自上帝的話和聖靈的感動。
我們不要限制說上帝的工作。耶穌在《約翰福音》說到：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裏來，往哪裏去；凡從聖靈生的，也是如此。」（約三8） 聖靈的重生就跟風吹一樣，有的巨大，有的非常溫和。我們不要說，一定要淚流滿面才算重生得救，或一定要怎麼樣才算是信靠耶穌。我們不曉得，聖經也沒有說。 但是我們知道，我們因著聖靈，不是出自我們自己，也不是出自環境，也不是出自我們父母，就是單單因為上帝的話給我們的感動，讓我們覺得「祢是至寶，我要跟 隨祢」。當然這需要繼續不斷強化的。
上帝對他說：「你離開本地、本族、父家。」從那個時候開始，上帝的話讓亞伯拉罕產生信心。信心讓他跟隨 了上帝。你說：「我都沒有聽到。」但你現在就聽到了，上帝藉著上帝的話在對你說話。不是說，我們就要作傳教士或者什麼的；甚至也不是說，我們就要離開我們 的父家。但是，上帝要我們跟罪惡的過去一刀兩斷，從今以後信靠上帝，不再信靠自己，也不再信靠其他人和勢力。從今以後我們是全然「為上帝而活」，「靠上帝 而活」；不是為自己活，不是靠自己而活了。這個叫做「信靠」。
信靠是從上帝的呼召、上帝的話語來的。上帝呼召他，他就產生信心，就更忠於這個呼召，就去了。上帝說：「你離開這裡。」他聽了，然後上帝就說：「我要帶你到一個地方，將來要給你一個產業，將來要給你一塊地。我要叫你的名為大，你也要叫別人得福。」（創十二1b-3） 出去的時候還不知道是什麼地方。當然，大概知道一個約略的方向。我不知道有沒有雲柱、火柱帶領他？或有聲音帶領他？總之他就去了。只有一個大概的方向，但 是他不知道上帝要帶他去的地方到底是長得什麼樣子。事實上，我們到今天都不知道上帝要帶我們到哪裡，但我們知道上帝帶給我們的是美好無比；至於有多美好， 我們還需要更多的經驗。
我們的確知道，這個上帝在帶領我們；現在，有祂的同在、有祂的帶領就已經很好了，何況祂要帶我們到一個最美好的地方去。每個基督徒都可以用不同的方式，來表達這種感覺，表達這種經驗。
我們真是不知道，我們原來什麼時候信主的。但我們知道這個主真是美好，要不然我不會信祂，不會去教 會。。即使，我們真的不是很確定我什麼時候確實的重生得救，但是知道上帝在吸引我們；可是，我們真不知道祂所為我們預備的竟是這麼的美好？那時候，我們哪 裡想得到我們將來的婚姻呢？我們哪裡想得到我們將來的事業？我們將來的兒女？我們將來有一天會坐在這裡？我們也不知道以後，再過十年、八年，或者十天、八 天，甚至十秒、八秒以後，會發生什麼事？我們不知道。但是，將來如何，知不知道不重要；重要的是，要知道：這個慈愛的上帝，祂為你預備的一切是美好的；我們就跟隨，就信靠。
二. 因著信，就在那應許之地作客
亞伯拉罕，《希伯來書》十一章9節，「他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。」「他 在作客」，這是用非常美的文字來表達一個非常深的感情。亞伯拉罕到了上帝賜他的地方去的時候，我想他真是絕望到極點了，如果憑著環境，憑感覺的話。因為， 他發現上帝給他的那個地方，已經有迦南人住在那裡了（創十二）。「祢怎麼能把這個地方給我呢？如果祢要給我一塊地方，這個地方必須是無主之地。現在有人 了，那不就表示我得不到這塊地方。」是的，亞伯拉罕終其一生都沒有得到這個地方，上帝呼召說：「我要給你一塊地。」可是，他一輩子都沒有得到。是你，你還 要信祂嗎？你要從環境來判斷上帝的話準不準？還是從上帝的話來判斷環境和你這一生應該怎麼過？我們要把上帝的話放在我們的心中。亞伯拉罕沒有因為環境而沮喪。亞伯拉罕應該沮喪的，因為這塊地不可能給他，有凶悍的迦南人在那裡，而他勢單力薄的。
他在這個上帝應許給他的地方，居然是作客的。給你的地方，你怎麼作客呢？給你的地方就是你的。這世界就 是你的家，可是現在又不是你的家。要給你，又不是你的，你只是作客。我們在這個世界上也是如此。這個世界是天父的世界，上帝也已經把這個世界給我們了，天 國已經來到了，但是就它的完全，又還沒有完全臨到。所以，我們今天是在享受當中，等候那更美好的應許實現。
我們今天已經經歷到上帝一切的美好；但是還不夠，我們還要繼續的等候，繼續經歷那更美好的。因此，我們基督徒是非常喜樂的。我們在等候之中，卻有盼望；我們在喜樂之中，知道有更好的。我們知道明天會比今天更好，因為我們的上帝與我們同在。
三. 因著信，就往上帝應許的地方去
我們上次講到亞伯拉罕的蒙召，他蒙召去上帝應許給他的地方，結果到了那個地方，發現現實的環境跟上帝的話是衝突的；但是，他沒有因此就順著現實的環境和自己失望的感覺，而離棄上帝，回到他的父家。亞伯拉罕一生都沒有，包括後來他吩咐他的僕人為他的兒子娶媳婦的時候，他說：「你要謹慎，不要帶我兒子回那裡去。」（創二十四6）意思就是，你不要讓我的兒子回到原來不認識主的狀況。當然，我們自己也是一樣，不管環境怎麼樣跟上帝的話衝突，我們都跟定祂了。「出去的時候，還不知往哪裏去。」（來十一8）我 們實在不知道往哪裡去？在講到上帝旨意的時候，上帝並不會很清楚告訴你，你要到哪裡工作，你要娶誰……。有些人雖然這樣說：「上帝的旨意要我到……」可 是，這基本上常常是人一廂情願的想法。我們單單憑著信心，知道上帝的帶領一定美好的，就順服祂，跟隨祂；祂的話，祂的雲柱、火柱，祂的聖靈，就會引導我 們。
四. 因著信，就在所應許之地作客
「他因著信，就在所應許之地作客」（來十一9a ）。到 了那個應許的地方，卻又還是客人；這個應許就沒有完全的實現。不僅他在那裡居住帳棚、遷徙流離；我們在《創世記》也看到，他還發現迦南人在那裡居住。他沒 有因此離開上帝。他為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。弟兄姊妹，當現實與上帝的話衝突的時候，我們築壇，更多的來依靠祂，更多的來讚美祂，更多的來求 告祂，而不是離棄祂。後來，又有飢荒了。那個飢荒，使他實在不能在這個地方留下來。所以，他到了埃及去。有人說，他去埃及是 不對的，好像拿俄米全家去到摩押地是不對的。很難說。我已經說過，我們不以成敗論英雄──不因為去的結果好或不好，我們就覺得對或不對；我們要因為上帝的 道、上帝的指示。在這裡，上帝沒有嚴格的禁止他去，不覺得一定是不對。像後來上帝禁止以撒去，以撒如果去了，就是不對。總之，我們同情亞伯拉罕，因著艱 難，離開了這個上帝應許的地方。
可是，感謝主。亞伯拉罕到了埃及，雖然有很多的危險，甚至也有軟弱和失敗，因他說謊了；可是，在那件事 上，上帝仍然祝福了他、保守了他。不是上帝喜歡他說謊，也不是上帝包庇自己的兒女，而是上帝在那件事上顯出上帝的公義，對法老有所處罰。因為，法老看到人 家漂亮，就要把人家娶過來。這是好色，不應該的。而亞伯拉罕把自己的太太說成妹妹，也有部分真實；當然，我們不會說，亞伯拉罕這句話說得對極了；我們也不 鼓勵這樣的話。可是，我們實在看到上帝豐盛的憐憫和恩典：在驚濤駭浪之中，甚至在亞伯拉罕失敗當中，上帝還是祝福了他，而且讓他得到了非常多的牛羊，使他 能夠重回南地。
跟隨上帝的生活，不僅是亞伯拉罕在應許之地漫遊的生活，也是以色列人在曠野漫遊的生活；也是我們基督 徒，一連串流浪的生活。我們的生活會改變的。這個世界是上帝的世界，這個世界又是抵擋上帝的世界。我們信靠上帝，就在這個世界裡面我們既是客，又是主。我 們是客，因為我們羨慕一個更美的家鄉。我們是主，因為上帝也讓我們在這個世界作管理的工作和見證祂的工作。是有很多的哀傷，也有很多的喜悅；但是，如果沒 有上帝，那就真是空虛。亞伯拉罕從埃及因為飢荒跑到埃及去
亞伯拉罕在埃及經過驚濤駭浪，也經歷了軟弱和失敗。但是，上帝仍然保守他，讓他得到一筆財富歸回應許地。然後，又有艱難了。當他得了財富以後，聖經上說：「那地容不下他們，因為他們的財物甚多，使他們不能同居。」（創十三6）他和與他同行的羅得（羅得是義人，也是跟隨上帝的），在這個時候分開了。分開的理由是什麼？財物太多了。所以，錢少是一個試探；錢多也是一個試探。健康是一個試探；生病也是試探。健康可以叫我們驕傲，遠離上帝；生病也可以叫我們墮落、灰心，遠離上帝。
財富多，你怎麼選擇？感謝主，亞伯拉罕就對羅得講：「我們不要相爭，我們不要因為財富，使我們不合。但是，現在實在不能住在一起，你就先選吧。放眼望去，任何一個地方，凡你選的，我就退讓離開。」（創十三8-9） 從人來看，這是很愚蠢的。因為他們是牧人，在當時那個地方，水草地是很有限的。如果羅得選了，亞伯拉罕就沒有了。但是，亞伯拉罕不要讓財富妨礙到骨肉親情 的愛。結果，上帝還是祝福他。而羅得當力不讓，把一塊最好的地選了，而且到了最有利的所多瑪、蛾摩拉去。我想，他也賺了不少錢，可是到最後，他所有的都沒 有了。我們說過，不是你跟隨上帝就一定一帆風順。我們不是成功神學；我們也不是失敗神學，好像跟隨上帝就一定很倒楣。我們只是說，物質 上、今生的成敗，不保證一定是上帝的祝福或咒詛，不保證這個人一定有信心或沒信心。不管在什麼樣的環境中，我們就是更信靠上帝，能處卑賤，也能處豐富。
亞伯拉罕讓羅得把最好的地拿走了。他依靠上帝，上帝就再對他應許，說：「你再舉目看一看。剛剛你叫羅得看，羅得選了最好的地方。現在我要你再看一次，凡你看到的地方我通通都會賜給你。」（創十三14-17）這些地，亞伯拉罕一生都沒有得到。可是，亞伯拉罕信上帝的話。（不是迷信，因為這是宇宙萬物的真神所講的話。）他繼續信靠上帝，在信靠上帝裡面，他就看到了耶穌基督的日子：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」（約八56）當然，亞伯拉罕並不知道耶穌；但是，耶穌就是「上帝的話」。「上帝的話的實現」就是「耶穌的來到」，就是「道成肉身」。亞伯拉罕看那塊地的時候，聽到上帝的話說「這些地，我都會給你」，他有信心，就歡歡喜喜地仰望這個話實現的日子；那就是耶穌基督道成肉身的日子。因為：「上帝的應許，不論有多少，在基督都是是的。」（林後一20）
再一次，客觀的環境跟上帝的話不一樣。上帝說：「凡你所看到的一切地，我都要給你和你的後裔，直到永遠。我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，人若能數算地上的塵沙，才能數算你的後裔。」（創十三15-16）上 帝給亞伯拉罕的祝福大概就這兩個：一個就是你會有非常多的地。第二個就是你會有非常多的人。你會得到這些人和地的祝福，也會成為別人的祝福。從字面來看， 這些話在亞伯拉罕的時候都沒有實現。地，從來不是他的。人，也沒有天上的星、海邊的沙那麼多；只得到一個，就是以撒。雖然他一生都沒有看到，上帝的話語具 體的在物質上實現；但是他信了，他就得到了。聽起來，你會覺得這很迷信。這不是迷信，這是真實的。因我知道上帝在帶領我。至於完全的得到，要等到將來；但 不是說，今天就沒有。不是我而已，所有的基督徒都可以這樣說。
亞伯拉罕繼續流離，先到了埃及，然後回來了，又跟他的姪兒分開。十四章又看到「四王五王作戰」。有一場 巨大的戰爭，羅得的東西都被奪走了，亞伯拉罕不念舊惡，把這些東西搶回來，歸還給羅得。很可惜，羅得沒有繼續跟隨亞伯拉罕，也就是跟隨亞伯拉罕所信靠的上 帝。羅得也沒有謝謝亞伯拉罕替他搶回這些東西，反而繼續為著「利」，住在所多瑪。
