祭司的聖潔

 

  事奉上帝，不但要按照上帝指示的樣式，事奉上帝的工人──祭司，既是活在上帝與人之間，教導百姓如何獻祭贖罪、祈求、感謝，也代替人向上帝獻上各種祭物，而得上帝悅納，承擔如此重要職分，就須比常人接受更嚴格的訓練和要求。利未記廿一和廿二章就提到祭司當遵守的條例，從其中，我們提出一些重要精神，作為今日蒙揀選，成為祭司國度的忠心信徒（彼前二9）追求的目標：

  一.要看重自己的職分

  祭司的職分，不是人可自取的（來五5）是上帝榮耀的賞賜，因此上帝說：「祭司既在民中為首，就不可從俗沾染自己。」（利廿一4）

  在行事為人上，務必隨時謹慎、反省，不可效法世人，今我們亦當如此。

  二.要有健全的婚姻

  夫妻是共同承受生命之恩的，妻子是丈夫事奉神的一大支柱，因此上帝在婚姻上，對祭司有嚴格的要求（利廿一7.13～14），得以夫妻有信心共同事奉上帝。在今私意充斥、淫亂的世代中，我們更當求上帝保守。

  三.要善於教導兒女

  當祭司的，當善於培養兒子，使其有好的信仰，承續祭司的工程，絕不可如以利之兩兒子，終使其家庭蒙羞；亦當教導兒女，有好的德行，將來得成為丈夫的好助手。如此的事奉，才能使上帝的國發展和建立。

  四.要善於克制情緒

  從上帝對祭司如何面對親屬死亡的吩咐中（利廿一1～6、10～12），一方面提醒祭司，不可從俗沾染自己，一方面要能克制自己的情緒，表達對上帝的信心，因親人離世，雖肉體上捨不得，卻不是絕望，而是相信他們是回到上帝那裡。今我們亦當學習，在任何環境和刺激中，要學習冷靜、交託、克制情緒，以真理解決問題。

  五.謹守分際和順服

  從（利廿一16～21）的吩咐中，有些因天生之疾病，在工作上有所不方便，但也不失其當得的祭物，不可看輕。因此彼此之間要謹守分際，順服上帝的吩咐。今每位信徒所得之恩賜亦各不相同，彼此當互相尊重，各守本分，善盡職責，互相照應，必能得更大的果效。

  六.要感恩領受

  承接祭司的職分，就領受上帝的賞賜，得享百姓所獻之祭物和禮物。而祭司必須心存感恩，敬重這些祭物，也要教導家人（參利廿二9.10）不可浪費、不可嫌棄。今我們所得的，或多或少，均是上帝的恩典，不要互相嫉妒，也當感恩，善用一切，積更多財寶在天上。

事奉上的聖潔

 

  從利未記一至十章，上帝很詳細地吩咐百姓，當如何獻祭，從其中我們可以明白唯有照著上帝的旨意，存著聖潔之心的事奉，才能蒙上帝悅納：

  一.獻祭的種類

  依祭物的性質可分為血祭（就是宰殺祭物如公牛、綿羊、山羊、斑鳩、鴿子，而流出血的祭）和素祭（就是以穀物、果子之各類農產品）；又依獻祭之性質可分為：燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭和承接聖職之祭。各種獻祭均需依上帝的要求和所定的時候獻上。

  二.獻祭的意義

  當以色列百姓出埃及，來到西乃山下時，上帝藉摩西向他們宣告說：「你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」（出十九6）

  因此百姓得以各種祭物獻給上帝，是上帝所賜的恩典。今我們亦是「被揀選的族類，是有君尊的祭司」（彼前二90），雖因主耶穌成就了救恩，不需再以動物、穀物為祭物獻祭給上帝，但可藉百姓的獻祭，明白其精神和意義：

  a.表達親近上帝的心志

  亞伯和該隱獻祭給上帝（創四3～4）可說是人類第一次的獻祭，他們信如此做，必是從父母那裡得知有一位神的存在，且必須敬畏、事奉祂。以後又如亞伯拉罕跟從上帝，到處築壇獻祭（創十二8、十三18）皆表達他們親近上帝、事奉上帝的心志。今我們也當藉著不斷地祈禱，接受上帝道理的教導，過著親近神的生活，使百性不斷成長，等候迎接主的再來，永遠與祂同住。

  b.表達感恩的心志

  挪亞經歷了洪水之後，出方舟時立即築壇獻祭，這可說是另一個新世界開始的獻祭，充滿著對上帝的感恩（創八20）；以撒蒙上帝顯現，留在上帝所指示之地，後雖遭別人嫉妒、攻擊、逼迫，均蒙上帝保守照顧，因此他築壇獻祭，求告上帝的名（創廿六1～25），以色列百姓在各種收成之時，或在各節期時，或因體會上帝的恩時，均要獻上各種祭，表達向上帝的感謝。今我們何嘗不是常常經歷上帝的帶領、拯救、保守，得以領受主所賜的平安（約十四27），更該常常到主前敬拜，感謝主的大愛。

  c.表達祈求的心志

  當以色列百姓面對強敵非利士人的攻擊時，他們要求撒母耳先知呼求上帝，於是先知向上帝獻祭、祈求上帝幫助、拯救，在那次戰役中，以色列人得以制服非利士人（撒上七7～13）。當希西家作王之時，明白離棄天上真上帝是極大的罪，也是災禍之因，因此命利未人潔淨聖殿，並帶領全國百姓向上帝獻祭，祈求上帝的赦免（代下廿九1～24）。今我們也當藉著禱告，省思自己，求上帝赦免罪過，也求神上帝不斷保守，帶領我們，在信仰上堅持到底。

  d.表達還願的心志

  以色列人若許下任何願望，在日子滿了的時候（參民六13）或體會上帝已成就之時（參民十五8），均要獻祭還願，一方面感恩，一方面信守諾言，因此聖經提醒我們：「你向上帝許願，償還不可遲延。」（傳五4）。

  e.表達承擔聖職的心志

  這是亞倫和其子孫，要承接祭司的職任時，特有的獻祭（利八章）表明要接受上帝所賜的工作，當何等地謹慎，而其職分也是何等尊貴。今我們在主耶穌裡面，更是承擔使上帝與人和好、人與人和好的神聖職分（林後五18～19），就當「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。」（羅十二1），得以終生善盡職責，事主不渝。

  三. 如何獻祭

  該隱和亞伯，都獻上祭物給上帝，但結果卻不一樣（創四3～5），上帝慎重宣告：「你們獻感謝祭給耶和華，要獻得可蒙悅納。」（利廿二29），因此當如何獻祭（事奉上帝）才能得蒙上帝悅，且得到祂的賜福呢？

  a.認識上帝是獨一無二的

  上帝在十誡中，首先宣告的是：「除了我以外，你不可有別的神」（出廿3），因此百姓務必有專一的心志，只把祭物獻給天上真神，不可一方面獻給耶和華，一方面又獻給許多偶像。今日我們亦當向基督「存純一清潔的心」（參林後十一3）跟從祂到底。

  b.照上帝指示的方式

  要獻祭敬拜上帝，並不是依個人的喜好、興趣和方式，而是要完全依照上帝所指示的方式，如上帝指示摩西如何建造會幕（出廿五9），又如利未記中不厭其詳地，敘述各種祭的獻法，因這都有美好的教訓和上帝所要顯明的旨意（來八1～5）今我們事奉神，也不可隨個人的見解、愛好、個性，唯有看重聖經的真理，追求明白且順服上帝的旨意，才能真正合意建設上帝所悅納的教會。

  c.要存真誠的心

  上帝為何不悅納以色列人所獻的供物呢？有時是因他們不真正認識上帝，摻雜了許多偶像的習俗（參摩五21～26），有時是以為只要獻祭就可贖罪，行為與信仰不能相配，不真心悔改（賽一10～15），有時是不看重信仰，只是照祖先的遺傳，隨便敷衍（參瑪一6～8），上帝是無所不知的，因此我們務必照主之吩咐，以心靈和誠實敬拜。

  d.照個人的能力

  上帝所定的祭物，從公牛到斑鳩或雛鴿，主要的目的，只要每個人按照自己的能力來獻祭，不必勉強，只要獻得甘心樂意，如保羅所說：「人若有願作的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。」（林後八12）且祂要賜下更多的資源，激勵我們多作主工。

  e.要經祭司的手

  以色列百姓要獻祭給上帝，需要經祭司的手，不可自己隨意獻上（利一5），就是貴為君主，亦不可擅自而行，如掃羅王之失敗（撒上十三9～14）又如烏西雅王受刑罰（代下廿六16～20），因獻祭之事都要應驗在主耶穌身上（來十1～10），今日人唯有藉著主耶穌，才能進到上帝面前（約十四6），也才有永生之盼望。

聖經的內容

  　　我們都知道聖經實在是一本非常寶貴的書，它雖然由四十多位作者，經過一千六百多年的時間寫成的，可是它的內容卻不是雜亂無章，漫無頭緒，毫無連慣性的。整部聖經從舊約到新約，祇有一個中心主題，這主題就是「耶穌基督」。

      雖然聖經的內容有歷史、有詩歌、預言、福音、傳記、書信等等，但你可以從這一切的內容裡找到「耶穌基督」，而且祂是處於中心的地位。舊約聖經預言耶穌要到世上來，新約聖經說耶穌已經照著上帝所應許的來了。

  　　舊約預言耶穌要替世人代死贖罪，新約說祂已經為世人的罪死了，舊約預言耶穌要從死裡復活升天，新約說祂已經從死裡復活升天了。這樣說來，舊約是關於耶穌的預言，新約是關於耶穌的應驗。舊約是耶穌的影兒，新約是耶穌的實體。

      所以我們研究聖經，主要也就是研究耶穌基督。祂是那位創造萬物的上帝，也是拯救人類的主，你若認識祂，信靠祂，就不致滅亡，反得永生。所以上帝的話告訴我們說：「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」(約廿31)

內住的上帝：相交

  出二十五至四十

　　主告訴摩西，當祂救贖以色列人後，「我要以你們為我的百姓，我也要作你們的上帝」（六7）。摩西看見這奇妙的應許已應驗了，但還差一步。「又當為我造聖 所，使我可以住在他們中間。」（二十五8）

      由於上帝已降臨拯救祂的百姓，又因著百姓承諾會滿足祂的要求，所以上帝可以居住在祂的百姓中。上帝要求人甘心樂意的奉獻，同時祂指示摩西建造會幕的詳細樣式和當中的陳設。亞倫和他的子孫將分別出來，在會幕中事奉。不同的祭，包括贖罪日的規定，亦一拼提出。上帝告訴摩西，祂已經揀選比撒列和亞何利亞伯建造會幕和雕刻各種傢具，並已將祂的靈充滿他們

。 　　與此同時，剛剛答允完全服從上帝的以色列人，對摩西在山上逗留40天之久，開始感到不耐煩。他們要求亞倫為他們製造一個偶像。亞倫在壓力下依從，鑄了一個代表著外邦神的金牛犢。他告訴他們：「以色列啊，這是領你出埃及地的神。」（出三十二4）

      耶和華將百姓拜偶像、狂歡作樂和不道德的行為告知摩西，並且明言祂的怒氣已足以將他們滅絕，然後祂再從摩西的後裔開始建立大國。摩西為以色列人求情，直至耶和華肯憐憫他門，他才下山責罰百姓。他一再求上帝赦免以色列，上帝亦以憐憫赦免他們可怕的罪行（三十四8-10）。

　　上帝再次提出與百姓立約（三十四10）。摩西再用了40天的時間與耶和華一起，在石版上寫下誡命，以代替他看見金牛犢時所摔碎的那些法版。當他回到百姓那裏，他的臉因曾與上帝同在而發光，他必須用帕子蒙臉。

　　如今以色列重獲上帝的恩寵，可以著手建造會幕。由於奉獻過於踴躍，以致摩西要制止百姓繼續奉獻。最後，一切準備妥當。摩西檢視了會幕，便在第一個月的第一日把會幕立起來，那時離第一個逾越節將近1年。祭司被膏成聖，燈燃點起來，也獻上首次燔祭。雲彩降下，耶和華的榮光充滿了會幕。上帝住在祂的百姓中，救贖的目的已經達成，出埃及記的記述亦告一段落。

福音書中的耶穌

  新約《聖經》的四福音書所記載的耶穌基督是“道成肉身”、集神、人二性於一身的基督耶穌，是超然地由童女馬利亞所生、廣行神跡、為人類的罪受死、第三天又從死裏復活、升天的人類的救主耶穌基督，是真正介入人類歷史三十多年的、以肉身顯現的三一上帝的第二位格－－聖子。福音書記載的耶穌基督是否像許多批判學者所斷言的那樣，是一位被人為地“拔高”、被強行戴上神明冠冕的虛假的耶穌基督呢？當然不是。基督信仰的核心就是耶穌基督。有人說得好，如果福音書中的耶穌基督是杜撰的，那麼，基督教將會像英國維克多亞時代沒有真實的維克多亞女王一樣地荒謬和不可思議。

 

    但是，怎麼知道福音書關於耶穌基督的記載都是真實、無誤的呢？這是一個很大的課題，本書不可能全面闡述。史特博 (Lee Strobel) 畢業於耶魯大學法學院，是屢次獲獎的資深記者和《芝加哥論壇報》法律版的主編，也是不信上帝的懷疑派。為了弄清楚基督教信仰是否真實，他遍訪著名的基督教專家、學者，並將訪談的結果整理、出版了兩本書，《重審耶穌》(The Case for Christ) 和《為何說‘不’？-- 基督信仰再思》(The Case for Faith) 。作為一個敏銳的專門採訪法庭案件的記者，史特博獨具慧言地指出，“為了斷定見證人是否說真話，記者和律師都要檢驗他 (她) 的供詞中所有能夠檢驗的部分。如果調查結果指出證人在細節上有錯，就會對整篇證詞質疑。如果細節無誤，這就表示 (不是確證，但也是證據) ，證人的整篇證詞有可信賴的地方。”順此思路，從福音書所記載的一些細節上看福音書的可靠性。

 

    第一個例子是，《路加福音》的作者路加作為史學家的正確性。很久以來，《路加福音》的多處記載被學者視為不實。他們認為，路加只是一位醫生，根本缺乏史學家的嚴謹。但隨著《聖經》考古學不斷的取得的成果，學者們對路加的看法徹底改變了。比如，《路加福音》三章一節提到，呂撒聶約於主後27年 (該撒提比留在位第十五年) 是亞比利尼的分封王。許多學者指責路加寫錯了，因為人人都知道呂撒聶不是分封王，而是半個世紀以前的卡爾西斯的統治者。他們嘲笑說，如果路加連這種基本事實都弄錯了，人們怎麼還能相信他寫的一切東西？這時，考古學說話了。考古學家找到了提比留時代從主後14到37年的石刻，指明呂撒聶是大馬士革附近亞比拉的分封王。怎麼回事？原來，有兩個政府官員都叫呂撒聶！

 

    第二個例子是，路加在《使徒行傳》十七章六節提到帖撒羅尼加城的politavrcaz ，這個字被譯為“地方官”。長久以來，人們認為路加錯了，因為politavrcaz 這個詞在任何古羅馬的文書中都沒有見過。然而，後來考古學家發現了主後一世紀的一個石頭拱門，此拱門的銘刻一開始就是“在politavrcaz 的時代”；而且，先後發現了三十五塊銘刻都提到politavrcaz，其中有幾塊銘刻是從帖撒羅尼亞找到的。

 

    第三，《路加福音》二章記載，居裏紐作敘利亞巡撫時，由於頭一次行報名上冊的事，所以約瑟帶著身孕已重的馬利亞從加利利的拿撒勒回到猶大的伯利恒老家，致使耶穌降生在伯利恒。這就引出一個重要問題：按史學家掌握的史料，希律王在主前四年逝世，而居裏紐遲至主後六年才任敘利亞巡撫，其後不久才開始人口調查。這樣，在時間上就出現了一個大缺口。但這個缺口也被考古學家傑裏瓦達曼彌合了。他找到一枚刻有居裏紐名字的硬幣，其上還有微雕的字體，表明居裏紐作敘利亞和基利家巡撫是從主前十一年直至希律王逝世。這樣，懸案就迎刃而解了：要麼有兩個名叫居裏紐的人分別出任過敘利亞巡撫，要麼是同一個居裏紐先後兩次出任敘利亞巡撫。當時的人口調查是每十四年舉辦一次。由於耶穌降生的實際時間應是主前四至六年，這就正與“居裏紐作敘利亞巡撫的時候，頭一次行報名 上冊的事”(路 2: 2) 相吻合。

 

    第四，《路加福音》十八章記載耶穌將近耶利哥城時醫治了瞎子巴底買，而《馬可福音》十章卻說這事發生在耶穌出耶利哥城的時候，這顯然是矛盾的。對此，擔任《聖經世界考古學》編委的考古學家麥克雷 (John Mcray) 的回答是：

 

    這看起來像個矛盾，因為你用的是現代的想法。現在把城建好了，就固定在那裏。但是古代情況不一定如此。古代的耶利哥城至少出現在四個不同的地點，相隔可能有 四分之一英里。城市被毀，又在接近另一水源或一條新路，或接近一座山的什麼地方重建。問題是你可能從耶利哥舊城的一個地方出來，進入另一個；就像從芝加哥 郊區的一部分出來走進另一部分一樣。

 

 

    “一位卓越的考古學家，仔細查對了路加提到的三十二個國家、五十六座城市和九個島嶼，沒有發現一個錯誤。”史特博說：“底線在這裏：‘如果路加這樣不辭辛苦地務求歷史報導的正確，’有一本書在討論這個問題時說，‘那我們憑什麼說， 他在報導對他自己和對別人都遠為重大的事項上，會輕信而不正確？’”

 

  麥克雷讚揚說：“自由和保守學者一致認為路加是個非常精確的史家。他博學多才，能言善辯，希臘文水準接近古典典範。他以學者的身份寫史，考古學的發現再三 證明，他是個寫作非常嚴謹的作家。”

 

  人們完全有理由相信，路加在《聖經》中所記載的，正像他自己所鄭重聲明的那樣：“這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你”(路 1: 3) 。

 

    其他福音書的情況也是這樣。

 

    《約翰福音》的記載有時被認為是可疑的，因為約翰提到的一些地點不能被證實。有的學者就批評道，約翰既然不能把這些基本細節搞清楚，就一定沒有親睹耶穌生平的這些大事。但是，這個結論近來被推翻了。例如，《約翰福音》五章一至十五節記錄了耶穌基督在畢士大的水池旁醫治了一個病人；這個池旁有五個廊子。很長一段 時間，人們懷疑約翰的這一記載，因為歷史上找不到這個地方。但不久前，埋在地下約四十英尺的畢士大池被發掘出來了。果然，那裏有五個廊子！此外，《約翰福音》九章七節的“羅西亞池子”，四章十二節的雅各的井，十九章十三節彼拉多帶耶穌到的“鋪華石處”，甚至彼拉多自己的身份，等等，也先後被考古學所證實， 進一步印證了《約翰福音》的歷史可信性。

 

    頗長一段時間，懷疑派一直主張，耶穌度過童年的拿撒勒根本不存在：

 

    無神論者在一篇題為《耶穌從來不曾在那裏走過》的文章裏說，舊約、使徒保羅、《他勒目法典》(雖然提到加利利區六十三個城鎮) 、或約瑟夫 (他列出加利利區四十五個村鎮，包括雅非亞 (書19:12)，距離目前的拿撒勒只有一英里多)，都沒有提到過拿撒勒。四世紀開始以前，沒有一個古代史學家或地理學家提過拿撒勒。這個地名首次在猶太文學中出現，是大約寫於七世紀的一首詩裏。

 

    但是，考古學再一次辨別了真偽、正了視聽。耶路撒冷於主後七十年陷落時，聖殿被毀，不再需要祭司，他們被派到別的地方，甚至北上進入加利利。考古學家發現了一張亞蘭文名單，記有二十四個祭司家庭，其中一個被派往拿撒勒。這就證明這個小村莊那時必然存在。在拿撒勒附近又發現了幾座古墓，為拿撒勒定了界限，大約只有六十畝地大小；因為猶太律法規定，埋葬必須在城外舉行。其中兩座古墓的出土文物是一、三或四世紀的產物，並顯明當時是猶太人居住的地方。對這個微不足 道的小村的認識，使人們更能理解拿但業所說的“拿撒勒還能出甚麼好的麼”(約1: 46) 這句嘲諷話的含義了。

 

    福音書不是耶穌基督的傳記，它們沒有記錄基督的生平，重點記錄的是他人生最後三年到三年半的福音事工。而且就是在這一時期的記載中，福音書的作者並沒有記流水帳，而是按照他們的神學觀點、有選擇地記載的。但是，有一點是可以肯定的，那就是，福音書記載的耶穌言行是真實、可靠的歷史，他們所描寫的耶穌基督是歷史上真正的耶穌基督。

約翰三書之寫作的動機

 

          在教會時代初期，使徒們和自由傳道人受聖靈和教會的差遣，出外巡行傳道並建立新教會，又在所建立的教會中，選立長老們(複數)，以監督各地教會的牧養和治理，並在眾教會間維持交通來往。不久，眾教會即面臨兩種危機，一種是由外部而來的異端假教師(參徒二十29；約壹二18~19；約貳7~11)，另一種是從內部簒起的野心領袖(參徒二十30；約叁9)，造成初期教會的重大問題。

          欲對付外來異端假教師所造成的問題，就必須拒絕接納他們，也就是必須對他們關閉教會的門；但若完全關閉教會的門，則又易招來另一種問題，即縱容內部的領袖，不受節制。所以教會之門的開或關，必須拿捏得準。《約翰三書》就是針對《約翰二書》的「不接待」而有所調整，亦即凡動機純正的信徒，應予「接待」(接待他們，不一定須提供講壇給他們)。

          有解經家根據本書內容，將寫書的動機推論如下，雖不一定準確，但可提供吾人參考：在本書之前，使徒約翰曾寫了一封簡短的書信，給當地的教會，但為丟特腓所拒絕(9節)。

      丟特腓本人，大概不是異端份子，或者僅出於他「好為首」的領袖慾(9節)，而不順服約翰的權威，故約翰並未對他立即採取斷然措施，而予容忍，將來會當面「題說他所行的事」(10節)。丟特腓基於他對使徒約翰的誤解，不但「用惡言妄論」約翰和他的同工們，並且禁止本地信徒接待約翰的同工，違者「趕出教會」(10節)。

      使徒約翰被迫必須解決此問題，乃寫此書，並託素有好名聲的低米丟攜帶此書(12節)，送給熱心接待信徒的該猶(5~6節)，他可能也是當地教會的另一領袖人物，故未遭丟特腓趕出教會。使徒約翰的用意，或許是先穩住當地教會一部分信徒，以免全體一面倒的支持丟特腓，然後親自前往，當面解決問題(13~14節)。

聖約神學之歷史背景

 <布靈爾（Johann Bullinger）>

     布靈爾（Johann Bullinger，1504至1575年）繼承慈運理在蘇黎世的宗教改革，成為當時的改革領袖。如其他改革者一樣，布靈爾持守聖經的權威，宣講聖經的教義；他有很多著作，出版了的作品達150冊之多。他也是一位在改革宗教會中，極具影響力的領袖，權威僅次於加爾文。

     布靈爾是1566年「第二瑞士信條」（Second Helvetic Confession）的唯一作者，此信條清晰陳述了改革宗的信仰。布靈爾對聖約神學的發展，也佔一個重要角色；他在《基督教信仰綱要》（Compendium of the Christian Religion）中，提出了救恩的聖約代表（federal representation）問題。

<荷列比烏（Jonannes Wollevius）>

    荷列比烏（Johannes Wollebius，1586至1629年）在瑞士的 巴色 教授新約，他在1626年印行的《基督教神學綱要》（Compendium of Christian Theology），顯示他是改革宗神學的擁護者。

 

他提出，上帝與亞當曾立下行為的約，上帝在人墮落之前，曾統治人類。荷列比烏按一般的說法，為行為的約作了以下的定義︰「順服的得永生，不順服的便死亡。」

 

荷列比烏認為，伊甸園中的兩棵樹就是行為的聖約。

     荷列比烏又提出恩典的約，那是在人類墮落後，因著上帝的憐憫而成的。恩典的約是以基督為中保，從人類墮落開始，傳到世世代代。荷列比烏又以舊約和新約這兩個系統，作為參照。

 

舊約的系統包括了三個時代︰亞當至亞伯拉罕；亞伯拉罕至摩西；及摩西至基督。新約的系統是指基督降世後的時期。荷列比烏提出新舊約系統五方面的區別。舊約中行為的約的立誓，是割禮和逾越節，而在新約則是洗禮和聖餐。

<艾穆斯（William Ames）>

     艾穆斯（William Ames，1576至1633年）是一位博學多才的清教神學家，在英國和荷蘭享負盛名。他激烈反對亞米紐斯主義，投身在多特大會（Synod of Dort）上。艾穆斯象荷列比烏一樣，認為行為的約是在人墮落前訂立的，但不同的是，艾穆斯認為工作的約的範圍是普世性的，並且會在墮落之後延續。它的實現靠賴人對上帝的順服。很多神學家將這聖約概念的延續，放在律法之約（covenant of law）之下，而不屬於行為的約。

     艾穆斯說，恩典的約是在人墮落後建立的，艾穆斯喜歡稱它為遺囑（testament），因它與基督的死有關。

 

艾穆斯認為，上帝是恩典的約的唯一參與者，他說，這約有普世性的功效；但又說在實踐上，它是限於上帝所願意賜給的人。艾穆斯認為，恩典之約是從人墮落之後，一直延展到歷世歷代，橫跨新舊約兩個時代。舊約也包括了兩個時代——摩西之前和摩西之後；新約也包括了兩個時代——由基督開始至世界的末期，和末期階段。末期的來臨將要成就這約的目的︰上帝的榮耀和人的救恩。恩典的約的標記（sign）是洗禮；因此，嬰孩也應該受洗。

<科克由（Johannes Cocceius）>

     科克由（Johannes Cocceius，1603至1669年）曾在有雷曼、弗拉納克及萊頓任教。他是聖約神學的領導者，他的著作中對此就有很清楚的表達。科克由強調，要有一個合乎聖經及注釋性的神學；神學須要從聖經發展出來，正如改革者一向所做的。

     科克由說，上帝與亞當建立起行為的約，這約讓亞當享受與上帝的交通和友誼。科克由又說，在行為的約中，亞當是全人類的代表，若亞當順服神，他就能夠得著善的知識和意識；但若他不順服上帝，他就陷入邪惡和死亡。

 

根據科克由，生命樹是「天上聖城和永生的立誓」。因為基督就是生命，生命樹是象徵著上帝的兒子。因為犯罪，亞當成為罪人；他從與上帝的相交、永生的盼望、屬靈的恩典、正直、向受造物的權威及肉體的生命中墜落。

     科克由又提出恩典的約的普世性基礎。上帝要表明他的慈愛，並「給予全人類無限的恩慈和堅忍。」

 

但這一定要透過中保達成，只有他才能為罪作贖價。基督的死是，「一個立刻生效的保證；這保證是子以他的功勞，透過救贖的工作，來完成他的誓言。雖然子沒有杜絕所有的罪，但罪已不再屬於他們。」

 

這正是科克由一個備受爭論的地方。科克由又分辨出一個「雙重的時間」，第一個是在舊約裡「對基督的期待」；而在新約的則是，「在基督啟示的信心」。但科克由強調，無論舊約或新約時期，人都是要靠恩典得救。

<域司胡司（Hermann Witsius）>

     域司胡司（Hermann Witsius，1636至1708年）進一步闡明聖約神學。他將工作的約定義為︰「上帝與亞當的協約，這亞當是按上帝的形象被造的，做全人類的元首和統治者。在這協約中，上帝向亞當應許，當他完全地順服一切的命令，就得著永生和福氣，但當他在最微小處犯罪，他也要受到死亡的威嚇。當時，亞當已接受了這個條件。」

 

這定義結合了聖約神學大部分的內容︰亞當是代表人類的元首；而行為的約所應許的是，順從者得著永生，不順從者要接受死亡的威嚇。

  域司胡司更解釋聖約的結果，和上帝提供的解決方法。

  （Ⅰ）聖約的命令……要求個人和所有人，無論在任何情況，都要盡完全的責任；

 

（Ⅱ）聖約所應許的永遠的生命，除了是對每個細微處都能完全順服，否則是不可能得到；

 

（Ⅲ）任何不順服的人都不能逃避上帝的責打，而罪的刑罰通常是死亡。這些真理法則並不排除承擔者，可以在人的位置上付出抵押。當人在死亡的判罪下，上帝仍會提供解決方法。新的恩典之約，顯明了上帝的豐富智慧難測，「這比起萬物依照前約發生時顯明得更清楚了。」

 

域司胡司形容，這是上帝和基督之間所立的約，應許是為基督自己而發出的（加三17 ）。

<韋斯敏德信條（Westminster Confession）>

     1647年的韋斯敏德信條（Westminster Confession），是聖約神學其中一個最早的宣言。宣言如下︰

    （Ⅰ）雖然上帝和他的受造物距離是如此的遙遠，但具理性的受造物有責任順服他們的創造主；若不是上帝自願降卑俯就，他們是無論如何也不能從上帝得到任何福祉或賞賜。所以，按聖約的途徑去供給他們，是上帝所喜歡做的事情。

    （Ⅱ）第一個與人所立的約是行為的約。在個人完全順服的條件下，這約應許亞當會得著生命；並且生命是藉著他傳到他的後代。

  （Ⅲ）因為人的犯罪墮落，根據這約，他自己在生命上再沒有能力，所以上帝建立了第二個約，就是恩典的約。在這約，上帝藉著基督，白白地將生命和救恩給予罪人。上帝要求人若要得救，就要相信基督；他並且應許將聖靈賜給那些已命定得著生命的人，使他們願意並且能夠相信。

  （Ⅳ）這個恩典的約，在聖經中常被稱遺囑（testament），因這約是與立遺囑者耶穌基督的死有關；並且是關乎永恆的產業，和遺產中所包括的一切。

  （V）這約在律法時代和福音時代，有不同的處理方法。在律法之下，這約是透過應許、預言、祭祀、割禮、逾越節羔羊，及其他給予猶太人的預表和制度來實現；一切都是預表基督。那時期，這約是在律法之下，透過聖靈的工作來實行；是足以有效地指導選民，並且按著彌賽亞的應許，建立他們的信心，藉著所應許的彌賽亞，他們得到罪的完全赦免和永遠的救恩，這個處理方法稱為舊約。

    （Ⅵ）借著在基督的福音，上帝恩典的本質顯明出來。新約的條例是聖道的宣講和聖禮（洗禮及聖餐）的施行。條文數目雖然較少，儀式簡單，也較少外在的榮耀，然而這些對萬國的人，包括猶太人和外邦人，都有效。在這些人中，恩典的約的屬靈能力得到更完滿的發展。這不是說，有兩種本質不同的恩典的約，而是同一個約，實行在不同的時代而已。

對時代論神學之評價

 

  （1）時代論的長處，是將聖經歷史分成不同管治體系或時代。這一特色將上帝給以色列及教會的計劃，保持了一個清楚的分野。

  （2）傳統上，時代論是跟隨一貫性的字面解經方式。其他的系統如聖約神學，也得承認他們的釋經基本原則也有改變。

  （3）時代論對不同的管治體系都有合理的聖經根據（弗一10，三2、9；及其他經文）。從釋經上說，聖經至少有三個不同的時代︰舊約、新約，及國度時代。重要的不在時代的數目多少，而是上帝在人的歷史中，有不同的管治體系。後千禧年派人士如賀智（Charles Hodge）及無千禧年派學者如伯可夫（Louis Berkhof），雖然不接受時代論的區分，但均承認有不同的時代。

  （4）時代論另一個重要長處是，它以上帝的榮耀，而不是以人得救恩作為萬事的目標。它的焦點在上帝，而不是人。

  （5）主流的時代論，都避免走向極端的時代論。極端時代論是時代論中一個分流，但表現方式激烈，依據的經文只限於一些保羅書信。極端派人士不接受洗禮與聖餐，溫和派只守聖餐。這個運動最主要的錯謬，是不能認同教會是在五旬節誕生（徒二章）；而認為教會的起源始於何時，則根據各自極端的立論，有說在使徒行傳九章，有說在十三章或二十八章。

  （6）關於救恩的方式，有些時代論者理解錯誤。某些著名的時代論者錯誤地教導人，每個時代得救的責任都不同。雖然每個時代的人，信靠上帝的表達方式都會不同，但每個時代的救恩都是靠著上帝的恩典，透過人的信心而成就。

  （7）時代論有時錯誤的說，恩典只限於教會時代，因而忽略了或削弱了，在其他時代恩典的重要性。上帝在每個時代都彰顯他的恩典。

  （8）時代論有時也對上帝的律法表現出消極的態度，仿佛以為律法是與恩典對立的。但上帝的律法在每個時代，都以建全及神聖的理由，發揮效用。

  （9）時代論者有時把某些特定的經文，歸類於過去或未來的某些時代，減輕了這些經文對教會的功用。登山寶訓（太五至七章）就是一個例子。最近，時代論者已經修改了這些應用方法，確認和教導每段經文對今天上帝的子民的正確應用。

時代論之特色

 
     <恩典>

 

雖然時代論者強調，現今的教會時代是個恩典時代（約一17；羅六14），但這並非暗示，以前的時代沒有恩典。上帝的救贖方法，一直是藉著恩典完成的，而恩典也曾在律法時代顯明。上帝揀選以色列人，不揀選外邦人；他應許將土地、平安、勝利，以及福氣賜給以色列人。雖然以色列人屢次失敗，上帝還是以恩典待這個國家——士師及列王時期，就是這種恩典的最佳顯明，在以色列人的敗壞時期裡，上帝應許給這個國家一個新的約，藉此饒恕她的過犯。上帝透過他的恩典及聖靈的工作，展示他神聖的權能。

     在耶穌基督降臨，上帝以獨一無二的方式，將他的恩典於現今世代顯明以前，恩典已經在律法時代彰顯了。

     <救恩>

 

有時候，時代論者會受到責備，因他們教導不同的時代有不同的救贖方式。但這些指責是錯誤的。時代論者的教導是︰「每個時代的救恩基礎都是基督的死。每個時代得著救恩的條件都是信心。每個時代信仰的對象都是上帝。但每個時代的信仰內容均會改變。」

 

上帝在不同時代對人有不同的啟示，但是人都有責任，以信心按照上帝啟示他自己的方法去回應上帝。當上帝向亞伯拉罕啟示他自己，應許他有眾多的後裔時，亞伯拉罕就相信上帝，而上帝也以這位先祖為義（創十五6）。

 

亞伯拉罕對基督認識不多，但他因為以信心回應上帝的啟示，就得救了。同樣地，在律法時代，上帝也應許人憑藉心得生。在律法之下的以色列人，縱然知道流血獻祭十分重要，但他們對受苦的彌賽亞所知有限——然而他們還是靠著信心得救（哈二4 ）。

 

時代論者強調，每個時代的救恩都是靠著上帝的恩典，藉著人的信心，和根據上帝的啟示。

  <教會>

 

時代論對教會的教義是最為獨特的。時代論者堅持，教會和以色列人是完全不同；她是一個實體，這包括以下幾點︰

（Ⅰ）教會是個奧秘，在舊約時是不為人知的（弗三1 至9；西一26）。

 

（Ⅱ）教會裡有猶太人和外邦人；外邦人與猶太人同為後嗣，但不用歸化猶太教——在舊約時，這是不可以的（弗三6）。到使徒行使十五章，這問題才得到解決，當時猶太教人曾想把外邦人歸在律法之下。

 

（Ⅲ）直到使徒行傳第二章，教會才開始建立。聖靈的洗，使信徒與基督及其他人連合，建立教會（林前十二13）。這在使徒行傳一章5節時還沒有實現，但按使徒行傳十一章15節，我們很清楚使徒行傳二章是教會誕生的時間。時代論者也相信，教會於大災難前，在地上被提（帖前四16）。

 

（Ⅳ）教會在新約時代，要與以色列人有所區分（林前十32）。

  <預言>

 

時代論者按字面詮釋聖經；因此舊約中關於以色列的預言，都被重視。再者，這些預言是屬於以色列人，屬於雅各的後裔，而不是屬於教會的。舊約中那些無條件的約，是給以色列人的︰亞伯拉罕之約（創十二1 至3）應許賜給以色列人得土地、昌盛的後裔及福氣；巴勒斯坦之約（申三十1 至10）應許讓以色列人回到聖地；大衛之約（撒下七12至16）應許彌賽亞的降臨，他將會從猶太而出，他要得著寶座和國度，統治以色列人；新約（耶三十一31至34）應許以色列人得著屬靈的好處，得著祝福和赦免。

     如果這些約都按字面解釋，它們是無條件的，那麼以色列人就與教會有所區別。時代論者在此基礎上，相信有一個按字面意義的千禧年留給以色列人，那是在彌賽亞第二次降臨時設立的（啟十九11至19）。大災難的主要目的，是懲治以色列，讓他們相信彌賽亞（耶三十7；結二十37至38，但九24）。

 

災難日子對教會是沒有意義的，因為在災難前，教會已經被提（羅五9；帖前五9；啟三10）。

 

災難是為以色列人的，而不是為教會的。這就是時代論者堅持災前被提的主要原因。

 

時代論之定義

 

時代論（dispensationalism）是一個詮釋聖經的系統，以上帝的恩典作為中心主題，建立起聖經真理的一貫性。

 

時代論者雖然確認人在不同的時代，接受了不同的職任和上帝的托付，但他們也講論人要在每個時代，以信心回應上帝的啟示。（救恩一定是靠著恩典，藉著信心而得著的。）

 

時代論者依循兩個基本原則，來建立他們的解經系統︰

 

（Ⅰ）維持一貫按字面意義詮釋的方法；

  

（Ⅱ）保持以色列人與教會之區別。

 

       

聖經的要旨–約

 [約]

　　上帝創造天地，把人安置在地上。上帝要與人分享良好的關係。但可惜，人類的始祖亞當、夏娃犯罪，背叛上帝，破壞了與上帝的好關係。從那時開始，上帝就為人類預備救恩，使人類可以重新和上帝建立好關係，享受好關係。整本聖經的要旨，就是告訴人類，如何與上帝建立好關係，與上帝享受好關係。

　　聖經用「約」的方式來表達神人間的好關係。在亞伯拉罕、摩西時代，宗主國和附庸國間常訂約，建立好關係。在這約的訂立中，宗主國先主動施恩給附庸國，保護附庸國，然後宗主國向附庸國提出要求。如果附庸國履行宗主國的要求，宗主國就繼續恩待，保護它，繼續維持已經存在的、既有的好關係。如果附庸國不履行宗主國的要求，那既有的好關係就斷絕，宗主國就不再恩待附庸國，保護它。宗主國若不先決定要恩待附庸國，附庸國遵守宗主國的要求，並不能逼宗主國恩待，保護附庸國，並不能建立與宗主國的好關係。在訂約的過程中，附庸國完全處於被動的地位。它不可能和宗主國討價還價，交涉條件。它只能全部接受約的施恩和要求，或者全部拒絕。

　　整本聖經分為舊約和新約。舊約報導耶穌降生以前上帝與人的關係，上帝與人立的舊約。新約述說上帝與人立的新約，上帝藉著耶穌為世人預備救恩，使人可以和上帝建立好關係，享受與上帝的好關係。舊約有三十九卷，而新約有二十七卷。整本聖經一共有六十六卷。

[舊約]

　　《創世紀》報導上帝創造天地和人類。人犯罪離棄上帝，甚至拜偶像後，上帝揀選了亞伯拉罕，要他和他的子孫脫離偶像，保持獨一真神的信仰。上帝帶亞伯拉罕到迦南地，和他立約(參創十五6～21，十七1～14，十八17～19)。上帝不單要賜福給他的後裔以色列人，也要因著他賜福給世上一切的人(參創十二3)。後來因饑荒，亞伯拉罕的後裔，以色列人遷到埃及。《出埃及記》至《申命記》述說上帝帶領以色列人出埃及，經過曠野準備進迦南地。他們到西奈山的時候，上帝和他們立約。這約成了舊約的根基。這約的「施恩」就是上帝帶以色列人出埃及。「要求」就是摩西律法。這約和上帝與亞伯拉罕所立的約是分開的。上帝帶他們出埃及是因上帝紀念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約(參出二24)。所以西奈的約是亞伯拉罕的約的延續或延伸(參加三17)。上帝指示他們造會幕，獻各種祭，他們該遵守的誡命，使他們可以維持與上帝的好關係。

　　《約書亞書》至《列王紀下》報導以色列人進迦南地建國。在大衛王和所羅門王的時代國勢達到最高峰。後來因為拜偶像，原來的國家分為北邊的以色列國和南邊的猶大國。這兩國的人仍舊拜偶像。因此以色列國在主前第八世紀被亞述國所滅，猶大國在主前第六世紀被巴比倫國所滅，人民被擄到外國。

　　《歷代志上、下》列出亞當至大衛時代的一些族譜後，報導大衛王朝在軍事上和宗教上的成就。這些成就在大衛、所羅門的時代達到最高峰。後來因為拜偶像，南邊的猶大國終於亡國，人民被擄到巴比倫(《歷代志上、下》不大提北邊的以色列國)。但上帝恩待他們，使他們回耶路撒冷重建聖殿。《以斯拉記》、《尼希米記》報導他們回國重建聖殿和耶路撒冷城。《以斯帖記》記載上帝如何拯救猶太人脫離滅種的陰謀。

　　《約伯記》記載約伯受苦，在痛苦中和他朋友的辯論，和最後上帝給他的辨白。《詩篇》匯集以色列人敬拜上帝的詩歌。《箴言》匯集處世為人的格言(大部分出自所羅門王)。《傳道書》表達所羅門王晚年的人生觀。如果沒有上帝，一切都是空虛。只有榮耀上帝，為上帝而活，人生才有意義。《雅歌》描寫夫妻間上帝所賜，純潔、美妙的愛。

　　主前第八世紀後半期以賽亞在猶大傳信息。那時候是猶大國衰弱的時候。他呼吁猶大人悔改，依靠上帝。他預言猶大要亡國，人民要被擄到巴比倫，後來上帝要使他們回國。他也預言彌賽亞的來臨和他的工作。耶利米在主前第七世紀末，第六世紀初呼召猶大人悔改。他經歷猶大的亡國。他預言將來上帝要和他的子民立新約。《耶利米哀歌》是耶利米哀哭耶路撒冷陷落的哀歌。以西結在耶路撒冷陷落(主前586年)前被擄到巴比倫。他向被擄的人和留在耶路撒冷的猶大人傳審判的信息。他預言耶路撒冷將陷落。耶路撒冷陷落後也傳希望的信息。但以理在耶路撒冷陷落前被擄到巴比倫。在那裡受訓後在該國任高職。波斯征服巴比倫後他也在波斯國當權。在這些環境中，他向上帝忠心，得蒙保守，脫離危險。他預言後來的世界局勢和彌賽亞的來臨。這四位先知所寫的書長一些。所以這四本書稱為大先知書。其他的十二本先知書(《何西阿書》至《瑪拉基書》)短一些，所以叫做小先知書。

　　何西阿是北邊以色列國亡國以前的最後一個先知，上帝要他娶淫婦以表達以色列人對上帝的不忠。他呼喚以色列人歸向上帝，向他忠心。《約珥書》提及蝗蟲災為耶和華的日子的預兆。當那日子上帝不但要審判列國，他也要審判以色列和猶大。約珥預言上帝要把他的靈澆灌給所有的人。五旬節聖靈降臨的時候，彼得說這應驗了約珥的預言。《阿摩司書》是最早的先知書(主前第八世紀前半期)。他呼喚以色列人歸向上帝，在社會中秉公行義。當巴比倫攻下耶路撒冷的時候，以東人幫助巴比倫苦待、殺害猶大人。所以《俄巴底亞書》宣布上帝將審判以東人。《約拿書》報導主前第八世紀中葉的先知約拿的事。上帝差他去尼尼微警告其中的居民。約拿卻逃往他施。在海中被吞進魚腹裡，後來悔改去尼尼微傳信息。尼尼微人悔改，上帝就憐憫他們，沒有毀滅尼尼微城。彌迦在主前第八世紀前半期責備富人欺壓窮人，宣布上帝的審判。他也預言彌賽亞將誕生在伯利恆，帶來世界和平。尼尼微因約拿的信息悔改。將近一百年後，那鴻宣布因亞述國太殘暴，上帝要毀滅其首都尼尼微城。哈巴谷在主前第七世紀後半期提出問題，為何上帝將要使用比猶大更惡的巴比倫來懲罰猶大國。他強調義人必因信得生。西番雅在主前第七世紀後半期，約西亞王信仰復興的時候傳信息。耶和華的日子將臨到，罪人必受審判，但最後萬民要呼求耶和華的名。哈該、撒迦利亞、瑪拉基都是主前第六世紀中葉猶太人自巴比倫被擄歸回後的先知。哈該鼓勵他們重建聖殿。撒迦利亞責備他們的惡行、不公義，鼓勵他們悔改。他預言彌賽亞的國度。瑪拉基責備祭司的罪、猶大人背約、離婚、藐視公義、不遵行十一奉獻。他預言施洗約翰和耶穌的來臨。

[新約]

　　馬太、馬可、路加、約翰福音書報導上帝藉著耶穌的言行、受死、復活為我們預備救恩，與我們立約。《使徒行傳》報導使徒在聖靈帶領之下，將福音從耶路撒冷傳到猶太全地、撒馬利亞，直到當時世界的中心羅馬。

　　《羅馬書》至《腓利比書》是保羅所寫的書信。《羅馬書》將保羅所傳的福音做最有係統的表達。因著耶穌的贖罪，我們因信罪得赦免，與上帝建立好關係，與主耶穌聯合。這使我們現今過聖潔的生活，將來和主同得榮耀。上帝的救恩要拯救外邦人，也要拯救以色列人。《哥林多前、後書》處理哥林多教會的問題︰不合一、淫亂、訴訟、婚姻、祭過偶像的食物、崇拜聚會的秩序、屬靈的恩賜、復活、與使徒的關係等。有一些人，尤其是猶太人告訴加拉太人，他們必須受割禮，遵守摩西律法才能得救。但保羅卻指出只要信就可以得救。《加拉太書》處理信與摩西律法的問題。《以弗所書》論及上帝為教會所預備的救恩，基督徒應如何在教會中，社會上生活，與蒙召的恩相稱。保羅寫《腓立比書》感謝他們的禮物並勸他們在主裡時常喜樂，效法基督的謙卑，彼此相處。有人在歌羅西傳異端，誤導他們注重飲食、節期、似是而非的哲學。《歌羅西書》強調基督是上帝，高過一切，他的救贖是完整的。我們要思念天上的事。帖撒羅尼迦人對基督再臨有一些誤會。《帖撒羅尼迦前、後書》改正他們的錯誤，並鼓勵他們警醒等候主再來。保羅在《提摩太前、後書》、《提多書》指導他的年輕門徒、同工在教會中教導、領導、作好榜樣、按立長老、執事。保羅在《腓利門書》中要求腓利門收納逃離，後來悔改的奴隸阿尼西母為弟兄。

　　《希伯來書》勉力希伯來的基督徒不要離開基督再回到猶太教。作者強調基督的救恩高過猶太教，基督的地位高過天使、摩西。他的祭司職位高過亞倫的祭司職。基督是更美的約的中保。耶穌的弟弟雅各，耶路撒冷的領袖，在他書信中教導基督徒如何生活︰信心要有行為的表現，持守信仰，控制舌頭，要有忍耐，順服上帝的旨意。《彼得前書》鼓勵因信仰受苦的基督徒。他提到基督受苦的榜樣，他們在基督的基業，基督再臨的盼望。《彼得後書》提出確實的真理來對抗異端。他強調主的再臨和將來的審判。《約翰壹書》強調耶穌道成肉身，他是完全的上帝，也是完全的人。我們必須接受福音的核心真理，彼此相愛，過聖潔的生活。這樣我們就有確據我們是屬於上帝的。《約翰二書》提醒基督徒婦人和她的家人，要他們防備異端，不要接待傳異端的人到家中。《約翰三書》稱贊該猶接待弟兄到他家，責備丟特腓不接待主的工人。在《猶大書》裡耶穌的弟弟勸勉我們必須維護純正的信仰，防備假先知，在至聖的信仰上建立自己。

　　《啟示錄》是使徒約翰被放逐在拔摩海島上所寫。他寫信給在羅馬帝國，「亞細亞省的七個教會」(啟一4)。第四章以後用很多異象、記號來描寫上帝的審判。世界很多爭鬥、苦難、背叛，但最後耶穌要得勝，征服一切仇敵，成為萬王之王、萬主之主。在新天新地裡上帝要永遠作王。