創四十八1-22
雅各病了，約瑟攜二子來見，雅各勉強坐起對約瑟述說上帝的顯現和應許，並收約瑟二子歸於自己名下，如親子一樣，以記念他生母拉結的死。
以後為約瑟的兩個兒子瑪拿西和以法蓮祝福，但將右手放在以法蓮的頭上，他原來是次子，約瑟按常理不悅，要將雅各右手挪到瑪拿西的頭上，但雅各不從，因他預知將來次子要超過長子，這時雅各憑信心所給的祝福（來十一21），毫無自己的私意。這些話後來都得到應驗，以法蓮支派成為最強的支派，約書亞從他而出，後來成為北國之首，而瑪拿西支派後來分裂在約旦河兩岸。上帝的意念與人不同，常揀選第二的、年幼的，如亞伯、以撒、雅各和約瑟一樣。
從雅各的祝福中看到他是何等的尊敬上帝、認識上帝、榮耀上帝，他將一生的一切都歸於上帝的牧養、引導和救贖。他堅決相信上帝要與他們同在，領他們回到他們列祖之地。現在以色列人在外邦飄流很久之後，已經歸回了。
創卅七l～四十七31
自亞當和世人都犯罪、墮落之後，上帝從其中選召了亞伯拉罕、以撒、雅各與世人分別出來，賜應許、與他們立約，又造就他們，使他們看見異象，得以認識上帝，為要建立他們的後裔成為特選的族類，屬上帝的國家，承受迦南為業，作為上帝在地上祭司的國度和聖潔的國民（出十九5-6），並預表那永遠的國度和屬天的子民，就是教會（啟一6，五9、10；彼前二9）。
上帝進一步揀選了約瑟，訓練造就他，為了成為得勝、作王、得榮耀的器皿，以成就上帝更高的目的和永遠的計劃。同時約瑟也作了基督的預表，達到屬靈的高峰，成為我們的榜樣和模範。從許多方面來看，他一生的道路和生命的完美都可以預表基督，最重要的是他預表基督先受苦、後得榮耀 （路廿四26；彼前五1），先降卑、後升高。更詳細地說：
（1）他為父所愛；
（2）為兄所妒；
（3）看望弟兄；
（4）被投坑中；
（5）被賣為奴；
（6）無故被誣；
（7）同監兩犯；
（8）被提升高；
（9）萬民仰賴；
（10）娶異邦妻；
（11）接待弟兄；
（12）使父歡心。
上帝也預定我們成為他兒子的模樣，我們也要行走他的道路（羅八28、 29；彼前二21）。我們若與基督同死，也必與他同活；我們若能忍耐，也必和他一同作王（提後二11-12）。我們若在小事忠心，將來他必將大事由我們管理（路十九17）。
從約瑟一生的事蹟中得到許多教訓，我們終身的事都在上帝手中（詩卅一15）。他向我們所存的意念甚多，何等寶貴（詩一三九17；賽五十五 8-9），也是賜平安的意念，要叫末後有指望（耶廿九11）。
以色列人本是上帝揀選、所愛的，是上帝為履行與亞伯拉罕所立的約而特別關照、祝福、引領的百姓（申七７～８）但他們一味硬心到底，悖離救他們的獨一真神，反而效法周圍列邦，去事奉虛假的偶像，不專心遵行摩西的律法，去隨從他族人之惡行，最後在神的審判、刑罰之下，北邊以色列國及南邊猶大國相繼亡國，百姓被擄、分散到各地去，遠離故鄉。
上帝是信實、慈愛的上帝，雖有刑罰也有憐憫，雖曾掩面不看，卻不曾忘記祂的約和祂所揀選的百姓。因此，在大部分猶太人似乎已經淡忘了上帝曾藉先知所預言的年日：「這全地必然荒涼，令人驚駭，這些國民要服事巴比倫王七十年」（耶二十五１１）
不管世局如何變化，國度如何更替，當上帝的時候到了，在波斯王古列元年（約主前５３８～５３６年間）上帝激動王的心，使他下詔，准許猶太人可以重回耶路撒冷城，並且可以重建聖殿；上帝也感動許多猶太人願意資助，或更願意親自離開原已經習慣、安定的寄居地，回到百廢待舉的耶路撒冷，並在歷經多年的努力，終於完成重建聖殿的工作。但到此時，耶路撒冷的城牆依然倒塌，住在當地的百姓，完全沒有一堅固的保障，因此，上帝又悅納、感動一位工人，就是尼希米，願意放下安定富足的生活，前往耶路撒冷，帶領百姓重建城牆，這就是尼希米記中上帝所進行的事工，讓我們可以學習、看見許多工人的榜樣和上帝奇妙的作為。
壹、作者：尼希米，或是由以斯拉為了與以斯拉記互相連接、呼應，而根據尼希米的日記（或回憶錄）統一編寫，因此兩卷經卷的寫作方式有許多相似之處，且保留以第一人稱（尼希米）的方式來敘述，也使後人研讀時，更容易明白。此書大約於主前４４０～４３０年間完成。
貳、主題：重建城牆，如經云：「耶路撒冷被建造，如同連絡整齊的一座城。」（詩一二二３）
參、相關的年代：茲將與百姓有關的重要年代整理如下：
１．北朝以色列國約於主前７２２年被亞述帝國所滅。
２．南朝猶大國約於主前６０６年約雅敬作王時，百姓曾部分被擄到巴比倫（第一次被擄）但以理先知亦在被擄之中。
３．南朝猶大國約於主前５９７年約雅斤作王時，部分百姓第二次被擄到巴比倫，以西結先知亦在其中。
４．猶大國約於主前５８６年西底家作王時亡國於巴比倫帝國，聖殿及聖城被毀。
５．約於主前５３８年，波斯王古列下詔，准許猶太人歸回耶路撒冷去重建聖殿。
６．猶太人約從主前５３６年重建聖殿，中間曾被阻停工（主前５３６～５２０年）至主前５１６年才完成重建的工作。
７．約於主前４４５年，尼希米回國，作猶大省長約有十二年（主前４４５～４３３年）重建耶路撒冷的城牆。
８．約於主前４３３年，尼希米曾返回波斯國述職，後第二次回到耶路撒冷（尼十三６～７）。
「蒙揀選的太太和她的兒女」(參1節)有二意：
(1)指當時某地教會中一位敬虔愛主之女信徒和她的「家庭」成員(參10節)，她的名字或稱「以莉她」(「蒙揀選」原文音譯)，也有可能叫「茱莉雃」(「太太」原文音譯)；
(2)「太太」暗指某一個地方教會，「她的兒女」則暗指該教會中的成員信徒，這是因為當時的政治情勢，教會正面臨迫害，使得本書信的作者不能明言寫給何地教會，若果如此，則「你那蒙揀選之姊妹」(參13節)，應當指該受書教會的姊妹教會。
約翰二書中的稱呼，有時用「你們」(參2，6，8，10，12節)，有時用「你」(參4，5，13節)，複數詞似是以一個團體中的眾成員為對象，單數詞則似以一位個人為對象，但它也可視為一個團體的總稱，所以對上述兩個可能性均可適用。
主題：在上帝的真恩上站立得穩
一、認識上帝的真恩(一1~12)
1.蒙恩的人和這恩的由來(一1~2)
2.上帝完備的真恩──過去、現在和未來(一3~5)
3.享受這恩的途徑──信心受試驗(一6~9)
4.這恩的啟示(一10~12)
二、上帝的真恩和基督徒的生命(一13~二10)
1.因基督的寶血而得聖潔的生命(一13~21)
2.因上帝活潑常存的道而得純愛的生命(一22~二3)
3.因主這活石而得新功用的生命(二4~8)
4.因上帝揀選而得新地位的生命(二9~10)
三、上帝的真恩和基督徒的生活(二11~四6)
1.蒙恩者在世生活的身份和目標(二11~12)
2.蒙恩者在世生活與地上制度的關係(二13~17)
3.蒙恩者在世生活與屬地主人的關係(二18~25)
4.蒙恩者在世生活與家庭的關係(三1~7)
5.蒙恩者在世生活與弟兄並世人的關係(三8~16)
6.蒙恩者在世生活與上帝旨意的關係(三17~四6)
四、上帝的真恩和基督徒的盼望(四7~五14)
1.因萬物即將結束而作上帝百般恩賜的好管家(四7~11)
2.因主再來的審判而歡喜與基督一同受苦(四12~19)
3.因牧長顯現的榮耀而甘心牧養上帝的群羊(五1~4)
4.因賜諸般恩典的上帝而以謙卑束腰並謹守儆醒(五5~11)
5.勸勉並祝願務要在這恩上站立得住(五12~14)
一、天國
雅各在第二章上半部討論有關偏袒的問題時，提到了天國。不應偏袒富人，是因為上帝「揀選了世上的貧窮人，叫他 們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國」。（二5）
這和主在路加福音六章20節的教訓相呼應：「你們貧窮的人有福了！因為上帝的國是你們的。」
天國是上帝的統治，在今世只實現了部分，要到來世才會完全實現（參二5「應許」）。天國和得救及永生，幾乎是同義詞。
二、審判
這是本書最主要的末世主題。二章12節勸告讀者，不論說話或行事，都要記著他們將要按著使人自由的律法受審判。第13節又提醒他們，不憐憫人的也要受無憐憫的審判。換言之，審判將要按照行為去施行。在三章1節，雅各又提醒作教師的，權利是上帝審判的另一個準則。
若果接受約翰二書是約翰壹書的續篇，與約翰福音同一作者。約翰二書的發信人就是使徒約翰，他稱呼自已是長老，一方面表明他自己的年歲比他們大，或是在信主的年日比他們長，認識與學習也可能比他們多；另一方面也表明他有上帝揀選作長老的明證，在眾人面前享有屬靈的權柄，在教會中有明顯的位置，也是多個教會的長老。
這長老的職份與提摩太前書3:1-7節的監督共通，就是提前5:17節的長老。在提多書1:5-9節中清楚說明了上帝對監督品格上的要求和在工作上的責任。在其中眾多的品格和工作中，有兩點與這書信有特別的關聯，就是他們要「樂意接待遠人」，也要「堅守所教真實的道理，能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了」(多1:8-9)。
約翰三書明顯與約翰壹書和二書相連，因為無論在內容和用詞調句上，它們都有共通的地方。在內容上，約翰一書談及分辨異端，約翰二書教導不要接待傳異端的人，但約翰三書則勸勉弟兄接待那奉主名出外的人。至於在用詞調句上，最明顯的是「真理」一詞，這詞廣泛地在三卷書信中使用。
若果單單比較約翰二書和約翰三書，它們也有甚多共通的地方。請看下面例子：
在信的開首：
約二 1 作長老的寫信給蒙揀選的太太，和她的兒女，就是我誠心所愛的；
約三 1 作長老的寫信給親愛的該猶，就是我誠心所愛的。
在信的中間：
約二 4 我見你的兒女，有照我們從父所受之命令遵行真理的，就甚歡喜。
約三 3 有弟兄來證明你心裏存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜樂。
在信的結朿：
約二 12 我還有許多事要寫給你們，卻不願意用紙墨寫出來，但盼望到你那裏，與你們當面談論，使你們的喜樂滿足。
約三13-14 我原有許多事要寫給你，卻不願意用筆墨寫給你，但盼望快快的見你，我們就當面談論。
二十世紀的新正統派和布特曼主義
巴爾特(Karl Barth 1886 - 1968)於一九一九年著《羅馬書注釋》，把聖經解釋學帶進了一個新的紀元。他採用一個新的神學解釋法來注解羅馬書。因爲這個運動強調上帝對人的審判，所以又稱之爲“危機神學”(Crisis Theology)。(人透過危機關頭來經歷神)巴爾特帶動的這個派別被稱爲新正統神學(Neo-Orthodox Theology)，意味著經過近二百年的自由主義後，基督教信仰回到正統的道路，然而“正統”這個名稱是不確切的，因爲新正統神學雖然比之前的自由主義更重視聖經，但它仍保留自由主義的基礎。
下面介紹這一派有關解經原則的一些特色：
· 啓示的原則：他們不相信聖經沒有錯誤的理論，也不接受
聖經無謬論。最重要的是，他們拒絕接受傳統的啓示觀念。對巴爾特來說，聖經不是上帝客觀的話語，而是上帝話語的見證。聖經作者只是寫出他們有關上帝啓示的
經驗；在讀經的時候，人也可經驗到上帝的啓示。這樣說來，聖經就只是對讀經的人才成爲上帝的說話。
巴爾特把上帝的話語分成三個範疇：(1)“啓示的話語”(Revealed
Word)，也就是上帝透過使徒及先知所說的話，來啓示自己。(2)“書寫的話語”(Written
Word)，也就是人爲的啓示的積存。因爲聖經是人所寫，所以聖經就不能視爲與上帝的話語相等。(3)“傳講的話語”(Preached
Word)，也就是上帝話語的宣告。當上帝的恩典臨到一個人，聖經便成爲上帝的話語。換句話說，上帝的話並不是正統派所瞭解的那種話，而是上帝個人親自的臨在。“上帝的話”乃是上帝親自臨在我的意識中。這種話語的客觀形態就是耶穌基督，他乃是上帝之臨在於憐憫、恩典、和好中。當上帝借著耶穌基督對我說話，而我有回應，那麽這就是啓示了。
所以，新正統派解經家，在尋找聖經字面背後的上 帝的話語。自由主義者認爲，聖經字面的背後沒有上帝的話語，它只是記錄了一些了不起的宗教經驗而已。正統派的人士主張聖經裏的字面，和其背後的上帝的話 語，實在是二而一。新正統派的思想家則想從聖經中這些屬人的、會錯誤的字面，去挖掘出對上帝話語的原始見證。
基督論的原則：上帝賜給人的話語就是耶穌基督。聖經中只有見證上帝話語的地方才有約束力。巴爾特認爲只有見證耶穌基督的經文才有約束力，教義只有在與耶穌基督相關聯的才能被瞭解。
讀 舊約的時候，我們會遭遇到許多事件。凡是不和基督相和諧的，都是沒有效力的見證。所以，像創造、罪等這些道理，不能直接從舊約來加以瞭解，因爲只有在基督 裏面我們才能真正瞭解什麽叫被造之物，也只有如此我們才能瞭解創世記中的創造。只有在基督裏，我們才能瞭解什麽叫作罪，據此我們才能瞭解創世記第三章。
布特曼(Rudolf Bultmann 1884 - 1976)是一位德國的神學家。他主張新約聖經必須以“神話解除法”(Demythologization)來理解，亦即除去所有“不相關”的神話，例如神迹，包括基督的復活，他認爲這是現代人所不能接受的。布特曼受到一位存在主義的德國哲學家海德格(Martin Heidegger 1889 - 1976)的影響，以存在主義的方法來解經。他對新約作出激進的批判。他所建立的方法，稱爲“形式批判”(Form criticism)，這種批判是企圖去找出文體形式(Literary forms)及聖經作者所運用的資料來源。後來他總結說，福音書所記載的是神話(myths)的結集，“只是刻劃出人存在的真理，而不是講論真實的歷史事件。”若要研究新約書卷，必須先要把聖經中的神話去除，那就是說，要去除初期教會加在福音書上的神話外衣。
對布特曼來說，聖經只是一本普通的書，如同一本文藝作品。他的觀點所引致的結果是懷疑主義。他的結論是：“我們無法知道關於耶穌生平及人格的資料，因爲初期基督徒對這些資料都不感興趣；而現存的資料都是零碎及很傳奇；也沒有其他關於耶穌的資料。”
我 們已經縱覽過各種不同學派致力瞭解聖經的情形。我們的目的不是在於指責這些方法有什麽錯誤。聖賢也是人，孰能無過？從這兩千年的釋經學歷史，我們學到了一 個重要的功課，就是要謙卑。就算我們熟讀這些釋經學原理，不見得我們在解經時就不會犯錯，很多時候，我們是明知故犯！懇求主施恩憐憫，幫助我們按著正意分 解真理的道。自由派解經法：
這是唯理主義，或歷史批判主義的解經法。他們強調人的理性能夠分辨真假，因此聖經中凡符合人的理性的方可接受，否則可不用理會，甚至摒棄。這一派的開山祖師是霍布士(Thomas Hobbes 1588 - 1679)和斯賓挪莎(Baruch Spinoza 1632 - 1677)。這種對聖經的批判，在第十九世紀達到了最高潮。這些宗教上的自由主義者，在研究聖經時遵循下列的規則：
· 他們相信我們研究聖經的方法應該受“現代的看法”(Modern mentality)之管制。他們所謂的“現代的看法”包 括許多內容，如：高等教育機構所使用的學術標準、科學的看法和科學方法的可靠性等。聖經中的記錄若不合乎以上的標準，就應當被棄絕。學術的要求是，把所有 的書都看作是人的作品，都採用同一個方法來研究，聖經也不例外。科學認定自然界的規律性，因此神迹之說不應被接受。有關罪、墮落、地獄的道理，和自由派的 道德標準發生抵觸，所以應該被抛棄。如果經文含義不明，就可以加以增刪，修正標準譯本(RSV)舊約部分就常常如此作。
· 他們給靈感或默示重新下定義。既然他們拒絕接受上帝一切超然的、神迹的活動，當然就不接受有關靈感和啓示的這種超自然的道理。
· 超自然的再定義。超自然可以定義爲：不尋常的、神迹性 的、神諭性的、不是平常人的知識或能力所能認識的。或者可以定義爲：超越物資秩序之上，或超越單純的自然程式之上的，例如：禱告、倫理、純粹的思想、不朽 等等。對於正統派，這兩種定義都能接受。自由派卻只能接受後者。這一派學者說，解釋聖經的方法應該和解釋其他古典文獻的方法一樣。聖經中的神迹以及超自然 的記載，他們就視之爲民間傳說、神話、或詩歌的描述。
· 把進化論的觀念應用於以色列的宗教以及這宗教所保存下來的文獻。在倫理上和宗教上那些原始的、粗糙的資料都是屬於早期的，而那些比較進步、高超的都是屬於晚期的。所以我們可以把以色列人的宗教演進過程重新排列出來，而其文獻(舊 約)也可以重新加以安排。由於他們的這種觀念，所以就把先知置於律法之前，把舊約中的各卷書以及書中的材料，作相當程度的重新安排。對於新約，他們也一樣 看待。耶穌按照先知的最高標準乃是一個好人。可是神學的思想和希臘的行而上學思想，卻把他轉變成一個信條中的奇怪神人。新約的批評學者必須具有考古學專家 和地質學專家的能力，能夠把加在歷史的耶穌身上那一層的附加物剝除。
· 適應的觀念被應用於聖經。由於使用古代過渡性的、會敗 壞的神學詞句，聖經中的許多神學內容都被削弱或被摧毀了。例如：保羅要描寫基督之死時，所能夠用的詞句只是猶太人的獻血祭。所以保羅所傳代贖的道理乃是爲 適應當時人的觀念，對我們沒有約束力。同樣的道理，亞當和夏娃，約拿等歷史的真實性都必須重新的演繹。
· 用徹底的歷史方法來解釋聖經。他們以特別的貶低態度使 用歷史的解經法。他們所追求的不止是研究各段聖經的歷史背景，他們的目的是要破除聖經的獨特性。他們使聖經成爲一個不斷改變，不斷遷移的現象，所以我們不 能說，那一個時期的宗教是正統的，那一個時期的聖經文獻是正典。他們又因爲強調，我們一定要瞭解某段經文對當時聽衆的意義，結果他們就不接受預言中的那些 預言性和預告性的因素。他們拒絕這一類預言。
· 宗教的自由主義受到了哲學的影響。康得(Immanual Kant)主張，宗教的精髓乃是倫理或道德的意志。他自己所使用解釋聖經的方法，完全是倫理的解經法。凡是與倫理無關的，他即將之丟棄。
