雅各書的神學

        雅各書的內容主要是對實際生活的勸勉，它的神學前設都藏在這些勸勉背後，沒有表達出來。有人指稱這封書信不存在任何神學。此言能否成立，全在乎何謂『神學』。

    一方面，雅各對大部分基督教教義極少談及，另一方面，他亦沒有經常把他的教導與基督本身連上關係。事實上，他只有兩次提到耶穌基督(一1，二 2)，而僅一次把祂作為信仰的對象(二1)。因此，我們若認為神學的意思，乃指經常提及基督的位格和工作，以此作為主要關注點的信仰系統，那麼雅各書的確缺少一套神學系統。

        然而，這樣定義『神學』顯然是過於狹隘。若把神學理解為一套信念，那麼，無論雅各是透過明示抑或暗示的方式來作為其勸勉的基礎，他的書信肯定包含 了不少神學。

    雅 各的寫作對象，終究是一群早已明白基督教基本信仰的基督徒；他的目的是希望教導他們行為要與信仰配合。此外，我們不可忽視雅各書亦蘊含明確的神學教導。這 封書信對於我們明白諸如信仰與行為的關係、禱告、上帝的屬性和物質主義等題目，可謂功不可沒。雅各從實際生活的背景來提出這一切教導，若然教 會認為這類『實用的屬靈教誨』不屬於神學，那將是一件十分可悲的事。

        因此，儘管本書信那種針對某個處境和講道式的內容，使我們難以勾勒出一套屬於雅各書的神學，我們卻仍可以概論它對某幾個重要神學主題的貢獻。

    【上帝】

        倘 若我們從最嚴格的定義來運用『神學』一詞，把它理解為有關上帝的教導，那麼，雅各書顯然包含相當豐富的神學。因為雅各經常以他對上帝屬性的認識，作 為要求讀者有某種行為表現的依據。雅各認為，基督徒要有意識地按照他們所事奉的上帝的屬性，來活出應有的生活模式。因此，由於上帝『厚賜與眾人，也不斥責 人』，基督徒便應該毫不猶疑地向祂求取智慧(一5)。一章17節不單強調了上帝的恩賜美善，還特別指出上帝那種永恆不變的屬性。雅各指稱，上帝賞賜的一切都是全 備美善的，而且祂不能被惡試探。因此，人若以為他們所受的試探是從上帝而來的，便簡直是愚昧不堪(一13)。

        在本書信的其中一段重要經文，即四章4至10節，其核心思想亦包含名副其實的神學。雅各在這裡指責他的讀者的世俗行為，並且命令他們要悔改。無論 是指責或是命令，均以上帝的屬性作為依據。因為上帝對祂所救贖的人，是『戀愛至於嫉妒』(參NIV的旁註；另參NASB)，祂的百姓必須全心全意地歸向上帝；貪 愛世界就是犯了屬靈上的姦淫(4節)。但由於上帝滿有恩典(6節)，祂願意接納誠心悔改的人重新歸向後(7-10節)。

        當然，雅各相信只有一位上帝(二19)——『設立律法和判斷人的，只有一位』(四12)。因此，當雅各將『審判者』這名稱應用在耶穌基督身上時(五 7-9)，便不禁使人為之側目。而且，雅各一方面稱耶穌為『主』(二1，五7、8)，另一方面亦用『主』來指到父神(三9，四10、15，五4、10、 11、15)；由此推論，雅各言下之意是表示耶穌是上帝。

    【末世觀】

        我們在猶太人或甚至在異教的希臘文獻中，都可以找到不少近似雅各的道德勸勉。那使雅各的教訓顯出基督教特色的，在於他以末世的觀唸作為教導的基礎。雅各一再提醒人審判將臨(一10-11，二12-13，三1，五1-6、9、12)，但同時亦指出，凡通過考驗，證明是忠心事奉的人，必得著上帝的賞賜 (一12，二5，四10，五20)。

    雅各給予讀者的教導，是審判和救恩的時候已逼近眉睫：『主來的日子近了』，『審判的主站在門前了』(五8-9)。 我們不用把這兩句話理解為雅各確信主會在他的有生之年回來。其實，他是教導我們明白，我們既然不清楚主會在何時回來，我們便要準備這事隨時有可能發生。雅 各就 如其他新約作者一樣，把不確知主何時回來，視為信徒要過聖潔生活的理由。雅各亦清楚指出基督徒在『今世』生活中，已包含了末世的層面(一18，二5，五 3[可能有這方面的含義])。

     雅各的信念，是屬於新約那種典型的『已引進的末世觀』：上帝應許應驗的日子 已經開始，但那日子的最高潮卻仍指日可待。雅各的道德教訓，正是以這種『已然／未然』的末世張力作為基礎。

    【信心、行為和稱義】

        雅各書最受人爭議的神學見解，在於第二章有關信心、行為和稱義這三者之間關係的教導。

    雅各強調信心和行為必須如影隨形，缺一不可(二17、20、 26)。他擔心有人只是把信仰侷限於口頭表示相信(二19)，或是只懂得說些言不由衷、對人沒有實質幫助的『安慰』說話(二15-16)。這種信心是死的 (二17、26)，是虛浮的(二20)，在審判的日子是不能帶來絲毫益處的(二14)。

        雅各所指出的這種『信心』——人指稱自己所擁有的所謂『信心』(二14)——根本就不符合雅各本人有關信心的教導。他們認為信心是對上帝和基督作出 堅定而不動搖的委身(見二1)，是要在百般試煉中經過試驗(一2、4)，又可以藉著禱告得著上帝所賜的各種福氣(一5-8，五14-18)。這些經文證明我 們絕不可錯誤指控雅各所理解的信心，是違反了基督教或保羅的基本教導；雅各和保羅在這方面的見解，其實是完全一致的。正如保羅在加拉太書五章6節親口指 出：『惟獨使人生發仁愛的信心』，才能夠在上帝面前得稱為義；雅各指出信心沒有行為是死的，亦是同一道理。

        另一方面，有人指稱雅各和保羅對於行為在稱義一事上佔有甚麼位置，亦見解各異。保羅強調人只要有信心，就足以被上帝稱義：『我們看定了：人稱義是因 著信，不在乎遵行律法。』(羅三28)

    可是雅各卻指出：『人稱義是因著行為，不是單因著信。』(二24)

    有些人認為這兩種本質上是相互對立的觀點，正代表初期教會兩種處理救恩問題的不同取向。然而，我們卻不接受這種極端的結論。只要我們分別按照上文下理來理解這兩段經文，再仔細探究每段所運用的某些重要字詞，我們將發現雅各和保羅在這問題上的意見其實是可以協調一致的。

    首先，保羅和雅各所要應付的是兩個截然不同的問題。保羅正努力抗衡猶太教所產生的影響力，他們主張人要靠遵行律法才能得著救恩。雅各所聲討的則是那種貶低行為，把信心變成純粹講求教義上之正統的態度。因此，他們自然會從不同的角度來表達他 們在這問題上的見解。

        其次，當保羅聲言人不能靠律法之工稱義時，他所指的乃是人信主之前的行為。但相對而言，雅各是論到源於信心和出於信心的行為，此乃信主之後的行為。一個人信主之前的行為，跟他信主之後出於信心所作的事，顯然會在救恩之中佔有不同的位置。

        第三，也是最重要的，就是雅各和保羅所講的稱義是截然不同的兩回事。保羅用了dikaioo(即『稱義』)這個希臘動詞，來形容上帝施恩給罪人的大能作為，讓他們獲得一個得稱為義人的新身份。罪人藉著信心與基督聯合，便是獲得這新身份的依據。因此，就保羅而言，dikaioo這字詞是指一個人由罪和死的領域，遷進聖潔和生命的範疇。然而，雅各對dikaioo一詞的用法，則符合舊約、猶太文學和馬太福音(特別參看太十二37)所 印證的含義。雅各所指 的，是一個基於真正事實來判定無罪的案件：上帝基於人出於信心而產生的行為，而宣佈他為義。因此，保羅注視的是基督徒生命的起點，而雅各則關注其終結。保 羅清楚指出我們惟獨靠著信心才可以與上帝建立和好的關係。雅各所教導的，是我們與上帝建立關係之後，就要自然流露出美好的行為；到了最後審判的日子，上帝 將會要求 我們對自己的行為作出交代，藉此證明我們真的已經與基督聯合。

    【律法】

        儘管一般認為雅各和保羅在稱義問題上的見解互相矛盾，但其實對於摩西律法在基督徒生命中的位置，亦帶來瞭解釋上的困難。保羅的立場似乎表示基督徒 不再直接在摩西律法之下(羅六14-15，七4；加五18)。另一方面，雅各卻勸基督徒要遵行律法(四11)，並且堅稱『全律法』將會是審判的標準(二 9-12)。

    不論我們對保羅的教導是否理解正確，我們必須明白，雅各並非如這段經文的表面含義那樣明確地高舉律法。在這個問題上，雅各對『律法』一詞的真正定義便很重要。他稱這律法為『使人自由的律法』(一25)，和『至尊的律法』(二8)。雖然猶太人有時亦會這樣形容摩西的律法，但雅各書的上文下理卻顯示雅各所言的是另一回事。例如，一章25節的律法，就與使基督徒重生的『真道』(一21)有關。這顯示雅各在這裡所言的律法，與福音的含義其實非常接近。同一道理，雅各稱律法為『至尊的』，很可能是暗指到那由耶穌引進的『天國律法』中之愛的誡命。

        那 麼，雅各在這些經文中，便似乎不是直接和單純指舊約的律法。當中可能包括摩西律法，但基本上是指耶穌已經成全和祂所教導的律法。從雅各在信中不 斷援引耶穌的教訓，我們便可以證明這點。因此，雅各的『律法』，其實是指到耶穌所教導的行為準則，它可以應用在任何一個屬於上帝國的人身上。

    【基督徒生活】

        雅 各對這方面的神學作出了最重要的貢獻。正如我們先前已經一再強調，雅各的道德倫理觀乃是以他的末世觀作為牢固的基礎。他的勸勉雖然具有不受時間 區限的特色，但他的『智慧之言』，卻總是針對他的讀者置身於『得救卻未得榮耀』的處境而發出。他明白到他們不能完全擺脫犯罪的衝動(三2)，不過，他仍然 期望他們向『完全』或『完備』(一4)的目標努力進發。雅各對讀者那種『一心二用』的傾向——即既要事奉上帝，又要服侍世界的『騎牆』心態——特別感到不 滿。因此，他責備他們『心懷二意』(dipsychos；一6，四8)。他們的說話(三9-10)，以及沒有在生活中真正實踐信仰(一19至二26)，便 正好反映出他們這種『心懷二意』的心態。雅各的心願，是希望基督徒棄絕這種搖擺不定和前後不一的『騎牆派』信仰，然後對上帝作出全心全意和矢志不渝的委身。

        雅各堅持信徒不要單單聽上帝的道，更要行道(一22)，便是基於同一個道理。信徒要打從心底、恆切一致地遵行『使人自由之律法』。這『律法』中至為 首要的，乃是耶穌親自吩咐，要我們愛人如己的命令(二8)——雅各正是為他的讀者偏重富人而斥責他們違反了這條命令(二1-7)。遵從基督的律法亦具有社 會層面的意義。信徒有『愛人如己』的表現意味著他有清潔沒有玷污的虔誠，願意看顧在患難中的孤兒寡婦(一27)，以及用溫柔和無私的態度待人(三 13-18)。

    【物質主義】

        經文中那些斥責富足人和稱許貧窮人的說話(一9-11，二5-7，五1-6)，最能夠反映出雅各對社會的關懷。那些倡議解放神學的學者便抓緊這句 話來支持他們本身的激進政治立場，然而，只要我們探究雅各這句話的背景，便能夠顯出他們這樣運用這些經文實在是毫無理據的。

    舊約的作者通常用『貧窮』這個 字詞來指義人，用『富足』這個字詞來表示惡人。在新約其他地方亦可找到這兩個字詞的『宗教』含義(例如：太五3)，深信這種用法也對雅各起了潛移默化的影響。

    因此，雅各在五章1至6節強烈譴責的對象，並非只是有錢人，而是那些為富不仁的人，他在2至6節便清楚道出他斥責的理由。事實上，雅各在一章9至10 節似乎表示他留意到會眾中也有富足的信徒。同一道理，當雅各聲稱上帝揀選了貧窮人(二5)，並不表示所有窮人都獲得上帝揀選作祂的子民，其實是指上帝之所以揀選 了不少貧窮人，純粹是因為他們那種謙卑和受教的態度，有助他們得著上帝所賞賜的信心。