上帝應許給大衛一個永遠的王朝，包括他的家、他的國永遠堅立，他的國位也必堅定「直到永遠」（撒下七11～16；王上九5）。如此，他便反應出上帝在地上永遠的權柄及國度（參：但四3）。上帝並向他的兒子所羅門重述此應許，答應他的子孫中「不斷人坐以色列的國位」（王上八25）。「直到永遠」一字並未對所羅門重複，然而上帝卻告訴他說當王朝敗亡後，上帝仍會為了大衛及耶路撒冷城的緣故而保留一個餘民的「支派」（王上十一32、34～36）。此家族將永遠堅立，可用一盞燈「為大衛的緣故」長久燃燒作為比喻（見：王上十一36之註釋；參：王上十五4；王下八19）。大衛清楚知道這個應許是有條件的，他的子孫必須謹慎自己的行為，盡心盡意誠誠實實的行在上帝的面前（王上二4），所羅門得到上帝的話語後也同樣清楚的知道這一點（王上八23，九4）。大衛惟有自己也遵守此律法時才算是理想的君王，他成為上帝恩典及接納猶大國的象徵；但耶羅波安及猶大諸王中效法耶羅波安的則被上帝棄絕。
因此，許多人覺得上帝的應許與真實情況有矛盾，認為原來的應許必然是無條件的；只是在猶大敗亡後，那些被擄的人必須解釋上帝的應許沒有兌現的原因，所以才將之解釋成為有條件的（諾斯持此立場）。另外，有人認為這種條件性是後期的神學趨勢。尼爾生（Nelson）則主張上帝從未在祂的應許上加上順服為條件。有人認為應許中的「直到永遠」不能夠按字義解釋，例如：當時王與王之間的立約、賜與或任命都使用「直到永遠」一詞，成為王朝正統的術語之一（大衛及其後裔必得平安，「直到永遠」，王上二33）。
列王紀上下經常提到大衛，以他為榜樣（王下十四3，十八3）。他是大衛城的創始者。列王紀上二4所載撒母耳記下七4～16的應許並不足以證明此二者有不同的來源，而是將上帝的應許及上帝的約中所暗示的原則明白顯示出來，因此對以色列及猶大國均同時適用。整個聖經歷史中均帶有條件性（Nicholson、Wolff、Tsevat），是「不遵守上帝律法便會受管教」的神學原則中不可或缺的一部分。除非我們視申命記為被擄後所寫的律法書，否則我們無法確定列王紀中的條件性為後來編者所加添。根據作者而言（王下十三23），上帝應許不會全然毀滅或棄絕祂的子民，這是以祂與亞伯拉罕、以撒、雅各立約應許為基礎。後來的猶太及基督教歷史學家認為雖然有條件的存在，但上帝的確保存了祂的餘民，其中包括大衛的後裔（大衛為王朝的創始者，而非掃羅），彌賽亞將會由此支派而出，祂會統治所有祂的子民，直到永遠（例：羅一3；啟二十二16）。因此列王紀的結尾（如同其開頭一樣）是記載大衛的支派如何在被擄之中仍然一直被保存、被建立（王下二十五27～30）。
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