但以理書9:24記載：「為你本國之民，和你聖城（即耶路撒冷及以色列國）， 已經定了七十個七。解作「週」的原文是sabuac，此字源於seba'，意即「七」。這個字的正常衆數寫法是陰性方式：s'bu'ot 但在但以理書第九章，這字以衆數陽 性的方式出現：sabu 'im。因此，經文強烈地暗示「組」的意思（即一連串的「七」，或「七」的組合），卻非表示連續七日的「週」。在這情況下，我們無疑可以將經文解釋爲七十個七年，而不是七十個七天。這樣，我們所得的便是490 年。
根據24 節下半節的記載，490 年過後，有六項結果：
1. 「止住罪過（或作「反叛的罪」）；
2. 「除淨（或作「封住」）罪惡；
3. 「贖盡罪孽」；
4. 「引進永義」；
5. 「封住異象和預言」；
6. 「膏至聖者」。
由上述六項結果看來，490 年期滿後，現時被罪所咒詛的世界秩序，將會終結（1及2項）；爲贖罪人所付的代價，經已償付了（3項）；上帝的國在地上建立，全地都充滿公義，正如海洋被水淹蓋（4項）；至聖者（基督？），或至聖的聖所（後者似乎較合適，因爲基督已在第一次降臨時被聖靈膏立了），將會被莊嚴地膏立，被定爲在耶路撒冷敬拜的地方，在千禧年期間，成爲舉世的宗教及文化中心（5及6項）。
9:25 記載：「你當知道，當明白，從出令（直譯是「說話」，dabar），重新建造耶路撒冷，直到有受膏君（nagid）的時候，必有七個七，和六十二個七。」這節聖經指出，有兩段期間——49年及434年，合共有483 年。有一點值得我們注意的，是在24節並未提及七十二個七，直至第 27節，這個「七」才出現。因此，先前的483年，與後來重建耶路撒冷及彌賽亞來臨，並非接連著發生的。
由9:1得知，但以理在主前538年獲得這個異象。自此時開始，曾有三個君王針對耶路撒冷發諭令。第一個是古列：代下36:23指出，「耶和華天上的上帝……囑 咐我在猶大的耶路撒冷爲他建造殿宇。」這諭令於主前538或537年發出，只提及重建聖殿，卻不包括耶路撒冷。第三項諭令見於尼希米記2:5-8。主前446 年，亞達薛西一世答應尼希米的請求，頒佈此項諭旨。尼希米的請求是：「王若喜歡，求五差遣我往猶大，到我列祖墳墓所在的那城去，我好重新建造。」接著，聖經指出：「我就定了日期（即回宮之期），於是王喜歡差遣我去。」亞達薛西王更賜 尼希米木材，用以建城門及城牆。
在此要一提，當尼希米從弟兄哈拿尼得知耶路撒冷城牆尚未與建時，他異常失 望。因尼希米以爲那些返回耶路撒冷的猶太人，早該建好城牆了。聽聞城牆未建造時，尼希米如此驚訝暗示了在較早之前有一度諭旨，准許猶太人建城牆，而只不過他們不動工罷了。這項諭旨，可能與以斯拉的歸國隊伍有關，他們在主前 457年回到耶路撒冷，那時正是亞達薛西王在位第七年。以斯拉記7:6記載：「這以斯拉從巴比倫上來……王允准他一切所求的，是因耶和華他上帝的手幫助他。」（請留意，這句與尼2:8 最末句相似。）接著的幾節經文指出。和以斯拉一同返國的猶太春很多，包括在聖殿，內唱詩的、守殿門的、殿役以及沒有聖職的猶太人。返回耶路撒冷後，以斯拉忙於重整以色列人的道德及屬靈水準（7:10）。然而，聖經指出，王允准以斯拉使用獻給聖殿而儲存著的金錢（18節）；以斯拉還被賦與審判及行政方面的權力，制定以色列人的法律，有權判人充軍、抄家甚至死罪（26 節）。由此看來，以斯拉似乎有權重建耶路撒冷城牆，爲要保護聖殿山以及猶太人所特有的宗教權利。
以斯拉記有一段是記載以斯拉爲猶太人公開向上帝認罪祈禱，他有提及上述權利。9:9 指出：「我們是奴僕，然而在受轄制之中，我們的上帝仍沒有丟棄我們，在波斯王眼前向我們施恩，叫我們復興，能重建我們上帝的殿，修其毀壞之處，使我們在猶大和『耶路撒冷』有牆垣。」經文所提及的「牆垣」，有可能是個隱喻，表示「保護」之意，而這詞似乎包括爲耶路撒冷建護城牆的可能性。但上述說法並沒有確據支援，因爲我們無從得知主前四四六至四五七年內有何事發生。不過，以斯拉可能曾領導猶太人重建城牆，只是不成功而已。可能是歸回者尚未大發熱心，亦可能是面臨周圍異教徒的強力反對。這可以解釋，爲何當尼希米聽聞「耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒。（尼1:3）時，竟如此激動。
若以斯拉於主前457年接受諭旨，而又以此年作爲六十九個「七」（或483 年）的起點，就可以得到耶穌以彌賽亞（或基督）身份出現於拿撒勒的那一年。由主前457年開始數算，第483年即公元27年。另一方面，一般人都認爲基督經過 3年多的傳道後，於公元30年被釘十字架。於是，這就意味著他在公元27年受洗開始傳道。這個年份，完全應驗了數百年前但以理所作出的預言。只有上帝才能夠預言他的兒子何時降世，絲毫不差。從這方面看來，出於人類理性方面的解釋，便不攻自破了。
但以理書9:25繼續說：「正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠，都必重新建造。」這段經文大概可以理解作：重建耶路撒冷，包括裡面一切設施，全部工作完成， 需時約七個「七」，即49年。主前400年後不久，耶路撒冷城牆、護城河、街道及其他建築物，都建成了。
但以理書9:26進而預言彌賽亞的死亡，場面悲壯。「過了六十二個「七」在七個 「七」之後），那受膏者必被剪除，一無所有。」這節經文顯示，彌賽亞將被人以暴力殺死，沒有任何忠心的跟隨者來保護他；彌賽亞自己死掉了！這情節描寫公元30 年在各各他山上發生的大事。有某些學者認爲耶穌於公元33年被釘死，但年代上的證據似乎較支援前者。無論如何，第25節提及的「受膏君」，是指他初次出現於以色列，受洗並被膏立爲以色列的拯救者；這節經文並沒有提及他的死亡，因「剪除」一語，要在26 節才出現。
但以理書9:26 下，更預言「聖城」將遭慘變。這城市的居民拒絕彌賽亞，決定 「剪除」他。經文如此記載：「必有一王的民（即提多將軍所率領的羅馬軍兵，時為公元70年）來毀滅這城，和聖所。至終必如洪水沖沒，必有爭戰，一直到底，荒涼的事，已經定了。」
9:27記載：「一七（即七年）之內，他必與許多人堅定盟約，一七之半，他必使祭祀與供獻止息。」在希伯來原文裏，「堅定」一詞的主位並不明確，因爲沒有指出是誰來堅定。不過，前一節的主詞「一王」，極可能繼續是第二十七節的主詞。這個統治者與猶太社會（「許多人」源自賽53: 11、12）立下盟約，他是羅馬將軍提多的原像（提多於公元70 年，即六十九個「七」完結時，摧毀耶路撒冷。另一方面，這個原像已在但以理書7:25 關於末時的「小角」有所記載，這個末時小角，將會迫害「至高者的聖民」，這過程維持「一載（亞蘭文是'iddan）、二載、半載。」相同的期間，亦可見但以理書12:7，該處記載有一充滿權能的天使向但以理起誓：「要到一載（希伯來文是mo'ed）、二載、半載，打破聖民權力 的時候，這一切事就都應驗了。」——即是說，最後一個七要過去了。從但以理書9:26可知，公元27年（六十九個「七」完結之時），彌賽亞出現了，然後被釘死，耶路撒冷繼而被羅馬兵摧毀。過了一段長時間（這期間有多久，我們不得而知），末期的最後一個「七」來到了（27 節），那時候，世界各地都有災難、戰禍。在這最後的七年裡，第26節「一王」所預表的原像（是君王或獨裁統治者），將會與猶太人立約，施行其宗教上的壟斷。三年半後，他背約了。
應用文法釋經的方法，可以解釋了但以理書9章七十個「七」的預言，理解其全部意思。由以斯拉返回耶路撒冷開始，到六十九個「七」完結之時，其間的歷史都相應著但以理的預言。直到目前爲止，歷史的發展都沒有超越但以理所作出的預言。另一方面，9:27提及的「祭祀與供獻」，似乎是預設了在聖殿山將建立一所聖殿。這聖殿是一項標記，帶出但以理所預言的最後七年。到了最後，米吉多之戰發生了，上帝的國度在地上設立，基督坐在大衛的寶座上，掌權1000年。
沒有留言:
張貼留言