釋經原則

    神學可以有許多層次，很難發展出適合所有可能性的標準。最低的層次，所有基督徒都會作，就是在聆聽講道，或思考自己的信仰時，要作神學判斷。接著，是在我 們教導主日學或查經時，會遇到相關教義。牧師在傳講一系列有關教義的 講章時，需要進行較專業的研究。再上面一個層次，是按牧的論文，或神學生要交的專題作業。最上面，是神學論文的寫作；不過，這裏又分幾個層次。只預備寫一 本系統神學書，所進行的研究比較少，而若要就一個題目作專論，如聖經的人論，就要多下工夫。最後則是博士論文，或一個偏狹題目的巨著，如，聖徒的堅忍或贖 罪。每一個層次都會愈來愈深入，在以下所提的不同階段中，探究的範圍愈來愈廣。

此外，還有兩種神學研究的作法，可以互相建立。基本的方法是思考某一項教義，透過聖經和教義歷史來追溯其根源，然後試著為現代人作出準確的公式。這 種研究是最常用的方式。系統法則檢視並重塑一個模式，將幾種教義以整全的方式整合起來，如聖靈論（不單包括聖靈的教義，也包括屬靈的恩賜，以及靈恩的爭 論）。以下的原則，是從一種邁向另一種。

1．刻意重塑我們的先入為主觀：

如果我們希望誠實地重新檢視問題，在還沒有進行研究之前，就必須謹慎地定義自己和我們所屬傳統對該教義的立場。這可以在三個層次中進行－－個人、教 會，與宗派，因為可能每一個層次都略有差異。除非先將這些放到臺面上來，否則它們會主導研究，製造扭曲；因為我們很自然會希望，所找到的證據能鞏固我們的 假定，而不是向它發出挑戰。將這些放在聖經資料跟前，能使我們避免從正面來用先入為主觀，以它來研究證據，而可以從負面來用，讓證據先來判斷我們的結論。

    2．以歸納方式收集所有相關經文：

我們必須運用所有的工具，將每一個論到這教義的經文，都放在一起。這不能只靠經文彙編；還必須檢驗討論這問題的經卷，看他們用到哪些經文。要特別留 意與我們傳統的偏好有所抵觸的經文（如：針對上帝保守的經文，或論堅忍之必要的經文）。一個傳統常只處理支持 它立場的經文，而根據所偏好的證明經文，將其他的看法打發過去。支持雙方立場的經文都應該並列，這樣，最後得到的公式才能平衡。

    3．按上下文解析所有經文：

這是幾個步驟中最難的一步，因為每一段主要經文，本身就可以作一份論文，難怪我們這一代很少有幾本系統神學，能對相關經文提供充分的研究。事實上， 這樣的研究由於對時間和空間的需求很大，只能針對某一個大題目來作。不過，牧師卻可以利用這一點，來作講章的核心。這個步驟最重要的成分，不單是「解析」 而已，更是要「按上下文」來作解析，因為當聖經的話語被人工化地並列在一起，就會忽略上下文。結果，這些經文變成獨立自主，再互相解釋，但卻不再是作者原 初的用意，或要強調的神學重點。這便導致另一種形式的「不合法的總體轉移」。

神學家應當先檢視，一段經文在上下 文中是在談整個問題的哪一方面，然後才將所有的經文放在一起，看浮現的廣面神學真理為何。惟有如此，聖經資料才可以整合起來，成為一個整體，作出恰當的決定。

    4．將經文整合成聖經神學：

如前一章所言，神學家組織經文的依據，是救贖歷史（聖經中教義在歷史裏的發展）和以色列與教會對教義的信念（非歷史性的一面）。其實，這等於是初期 教會的「系統神學」，不過它需要經過處境化或重塑之工，才能向當代教會和它所關注之事發言。這樣，它便提供了現代神學的主要內容，告訴我們，「該教義過去 （對聖經作者）的意義」，由此建立一道橋樑，來到「該教義現在（對我們）的意義」。它也提供了重要的掌控，防止任何傳統的獨霸，因為它揭示出初期教會的信 仰模型，而非教義歷史的模型。

    5．在教會歷史裏面追蹤教義處境化的過程：

教義歷史內模式的改變，代表這個問題在教會各個不同時期和狀況中的發展和重述。仔細思想教會如何重新塑成這些教義，以配合不斷變化的需要，必可以找 到負面（異端）與正面（信條和信仰告白）的例子，作為我們這時代處境化的參考。大部分問題，過去的神學巨人都已經討論過，在歷史的框架中仔細思考他們的作 品，對我們的任務極有幫助。

此外，我們還需要研究我們自己傳統的發展，看出它在教義歷史中的地位， 以及導致它發展的社會與文化因素為何。這會讓我們在檢視自己的傳統對系統神學之貢獻與效用時，保持謙卑的態度，也能幫助我們超越自己的傳統，按照聖經來為今日重塑教義。

    6．研究該教義對抗的模式：

如上所言，隱喻和模式乃是「描述實體」，而不是提供聖經真理準確的複製品。在決定神學模式的外觀時，傳統、團體和經驗的影響，甚至會超過聖經。解決 的辦法是對資料採批判性實在主義來研究，亦即，讓對抗的學派不斷逼我們來反省自己的方法。我們首先必須仔細衡量對手的立場，從其中學習，然後才能完成該教 義的重新定義。要作到平衡的聲明，必須讓其他系統指出我們模式中的弱點，然後再回到聖經資料中來作修訂。

不要以為某個系統已經開啟了所有的真理。每一種系統都能夠再加強，而事實上，每一個問題都不斷有新書在討論，這顯示，改進總是受歡迎的。今天的巨著，明天看來在某方面總有失敗。時間會揭露出邏輯的缺失和矛盾。

因此，後來會有人著書澄清和糾正。最能發掘並挖出這些問題的辦法，是讓我們的對手來指教我們，指出我們對經文偏頗的解釋，和不充分的論證。結果必將產生更堅強、更平衡的模式。

    7．將傳統模式重寫公式或重新處境化，以適應現代文化：

教義的內容（視其依據聖經教導的程度而定）不變，可是它的表達法，或重述法可以改變，因為一個文化的思想方式會改變。所以，某個系統神學或教義，在 不同的時代、不同的文化中，表達方式均可能不同。我認為，現在已經到了新神學大師重新變動系統神學的時候，因為賀智（C．Hodge）和華菲德 （B．B．Warfield）背後的新柏拉圖式和亞裏斯多德式思想，已經不再是這個時代的現況 了。將聖經論、上帝論、基督論、直到末世論（它排在最後，因為是有關「最後之事」的教義），作呆板的劃分，這種作法對現代人不再像對從前那樣有效。

    這並不是說，上一世紀的方法已經完全派不上用場；我們這輩都受過那種方法的教導，也覺得它很夠用，而所有沿用它來教學的教授，也都相當成功。可是其中仍有 嚴重的缺點。最大的問題是：末能顯明教義之間的互相倚賴；例如，必須要先有末世論（不單是「最後之事」，也說明上帝的國現今便在地上），才能瞭解基督論 （耶穌開創了上帝的國）。

    不知道這種新神學會採取怎樣的模式，可是我們相信，它的重點是重組傳統教義，並加以重述。內容不會改變（除非對經文的解釋在邏輯上有弱點，而「不符合聖 經」），可是形式會變；我也相信，對抗的系統之間會更加平衡；亦即，彼此會靠得更近一些。這種嘗試有一個很好的例子，就是「故事神學」的走向，對神學採用 故事的角度，是跟隨福音書的模式而來，以神學的實用成分為中心，而不以抽象的推理為重。我們反對利用故事神學來否定、取代聖經中命題式真理的人，但是法克 利（Gabriel Fackre）的《基督教的故事》（Christian Story l984，1987）卻是極佳的例外。他想以「團體故事」為重的作法，來補足其他的方法；他對故事的定義為：「上帝作為的偉大故事，由早期的核心福音產 生， 而基督徒團體對它有各種不同的表達方式」。他在未來的著作中會如何發展這個看法，我們很想知道。

    8．在為個別教義重寫公式之後，再開始整合，來重塑整個系統的模式，最後一步是重新定義整個系統：

前幾步是處理個別的問題，如，上帝的主權與人的自由意志、上帝的揀選與信心的抉擇、上帝的保守與人的堅忍等。當神學家完成了重述之後，就可以檢視更 大的模式（個別教義是其中的一部分），並且重新架構模式。我們必須首先研究並圖解傳統的各種模式（以及過去學者所建議的修正），然後建立我們自己的改進模 式，以符合先前所得的結論。最後一步，是測試模式，就是將它與對抗的模式比較，並不時查究，一看它是否比其他模式更符合聖經的資料，和從教義歷史所學到的 功課。