2013年10月14日 星期一

約翰福音之作者


  這卷福音書在結尾告訴我們,它是由「耶穌所愛的那門徒」寫的(約21:2024),但可惜的是,此書其他地方卻沒有告訴我們這位門徒是誰。有證據顯示,此人極可能是那位主所摯愛的門徒──使徒約翰。按照我們從其他福音書所得的資料,此人出現的場合,正是我們預期約翰會出現的場合。

  這卷福音書的作者,對耶穌時代的猶太人和巴勒斯坦表現得有很深的認識。他很熟悉猶太人對彌賽亞的盼望(例:約1:20214:257:40-4212:34),瞭解猶太人和撒瑪利亞人之間的敵意(4:9),以及法利賽人對「百姓」的鄙視(7:49)。他認識到宗教學派的重要(7:15)。他知道守安息日的方式,亦明白到可以不顧安息日的規則,在第八天行割禮(7:2223)。 對於廣泛的猶太觀念和習俗,這卷福音書都能以肯定的筆觸揮灑自如。在描述地形時,也出現相同的情況。作者提及很多地方,他所採用的地名,似乎全都正確無 誤。他提到迦拿,是我們從未在任何較早期的文獻中聽聞過的一條村落,意味著這資料幾乎肯定是來自一個真正認識該地方的人。他相當精確地指出伯大尼的位置, 是離耶路撒冷約15史達第(即約2哩,11:18)。他數次提及耶路撒冷內或附近的地方,例如畢士大(5:2)、西羅亞(9:7)和汲淪溪(18:1)。當然,這並不排除作者是與約翰同時代的另一人,但若作者是後期的人,在遠離巴勒斯坦的地方寫作這卷書,卻不大可能。正如威斯科特在十九世紀末所主張,從我們擁有的證據顯示,約翰福音的作者是耶穌時代巴勒斯坦的一名猶太人。

  對於許多研究者來說,約翰福音似乎常標誌著一名見證者的記錄。例如,耶穌在「庫房」教訓人(8:20),這一點似不太重要,即使不提及它,也可輕易帶出整個事件。它好像是某人的回憶,在他寫書的時候,他的腦海便呈現了當時的情景。當婦人打破香膏瓶,屋就滿了香氣(12:3);這對敘述沒有重大影響,卻是在場人士會記起的一項細節。作者亦指出,那些餵飽了群眾的麵包,是用麥子造的(6:9);耶穌的裏衣沒有縫兒,是上下一片織成的(19:23)。他告訴我們,用來迎接耶穌的樹枝,是棕樹枝(12:13);當猶大出去的時候,已是夜間(13:30)。在整卷福音書都可找到類似的例子,若認為它們只是試圖營造逼真的氣氛,似乎並不合理。它們看來是顯示作者所寫的,正是自己曾親身經歷的事件。

  初期教會似乎毫無疑問地接納了約翰是本書的作者。愛任紐、亞歷山太的革利免去及特土良,均視這位使徒為作者。首先以約翰福音這書名引述此書的,是安提阿的提阿非羅,時約主後180年。

   那些反對約翰為作者的人,所強調的是這卷福音書與符類福音之間的差異。其論點是,倘若耶穌是馬太、馬可和路加所描述的那位基督,祂不可能像第四卷福音書 的那位基督一樣。這是一個完全主觀的論據,忽略不同的人對任何偉大的人物均會有不同的觀點。多個世紀以來,教會所持的意見是:耶穌的偉大,足以為兩幅畫像 提供靈感。換句話說,我們沒有理由去堅持,頭3位福音書的作者,已將有關耶穌的所有事告訴我們。若說約翰只是從另一個角度,將耶穌的生平和教訓告訴我們,並沒有矛盾的。雖然我們未能排除所有的疑點,以證實使徒約翰便是本書的作者,但我們卻能夠說,持這觀點比任何別的看法更合理。

使徒約翰是西庇太的兒子,原為漁夫,後蒙耶穌呼召成了十二門徒之一(太4:21-22),與兄弟雅各有同一別號 ── 「雷子」(參可3:17; 9:49; 52-54)。耶穌升天之後,約翰於早期耶路撒冷的教會中扮演著重要的角色(參徒3:1; 8:14; 2:9), 後來曾被充軍至拔摩海島(啟1:9)。據教會的傳說,約翰在所有使徒中活到最老,後在以弗所逝世。

約翰福音書內容結構

序言                                                         1:1-18
準備時期  1:19-4:54                                 
                  “第一日”                1:19-28               伯大尼
                    “次日”              1:29-34
                          “再次日”                1:35-42
                          “
又次日”                1:43-51
                          “
第三日”                2:1-11                迦拿
                  “
這事以後”               2:12                 迦百農
                  “
住了不多日”          2:13-22               耶路撒冷
                  “
當逾越節”            2:23-3:21              耶路撒冷
                    “
這事以後”               3:22-36               猶太地
   “
就離開...到了 一座城”               4:1-42                撒瑪利亞
                   “
過了那兩天”            4:43-54               加利利

衝突時期   5:1-12:36
 
        “這事以後”            5:1-47                耶路撒冷
              “
這事以後”              6:1-21                加利利外
                   “
第二日”                   6:22-59               迦百農
                   “
這事以後”               7:1-13                      加利利
                   “
到了節期”              7:14-36               耶路撒冷
                   “
節期的末日”           7:37-10:21            耶路撒冷
    “
修殿節,是冬天的時候”           10:22-39              耶路撒冷
                   “
又往外去”              10:40-11:16            約旦河外
                   “
耶穌到了”           11:17-52              伯大尼
                   “
從那日起”              11:53-57              以法蓮
                   “
逾越節前六日”        12:1-11               伯大尼
                   “
第二天”                 12:12-36                   耶路撒冷

會議時期   12:37-17:26    

     隱藏了”                 12:36-13:1            ?
   “
逾越節以前”           13:1-17:26             城中一屋子

    受難時期       18:1-20:31 

        “耶穌...出去”           18:1                 耶路撒冷
         “
進了...院子”           18:15
                  “
往衙門解去”         18:28
                  “
那日...午正”            19:14-27
                  “
這事以後”                19:28-37
         “
七日的第一日清早”               20:1-18
                  “
那日晚上”             20:19-25
                   “
過了八日”            20:26-29
結語      21:1-25          這些事以後”    
       21:1-23               提比哩亞海邊


按這樣的大綱,有學者說約翰福音是一個“報時的福音書。另外,似乎看見約翰不是按次序來編寫,而是要按事件來編排資料,因此她與符類福音資料的次序有差別。

約翰福音與符類福音書的分別


. 在記載耶穌傳道的事工上有差別︰
符類福音記載多數是在加利利的事工,而約翰福音卻大部份記載耶穌幾次在耶路撒冷的傳道事工。

. 資料方面的分別︰
約翰福音缺乏了一些符類福音中重要的資料:例如耶穌的誕生、受洗、登山變形、趕逐污鬼、客西馬尼園的痛苦掙扎、最後的晚餐、橄欖山信息等。

. 文體上的差別︰
符類福音中最傑出的文體形式是比喻,也有許多精簡、生動、易記的話語,和許多簡短的故事連帶著一些教訓。可是在約翰福音里,耶穌教訓的風格卻是長篇大論,比喻大部份被長篇信息所取代,而言簡意賅的箴言卻不見了。

. 神學上的分別︰
A. 二元論: 約翰常用兩件東西或兩種觀念來作比較。黑暗與光明,肉體與靈被看為是彼此相爭的法則。約翰的末世二元論也不像在符類福音中那“現在 -- 末來”的,而是“上頭 -- 下頭”縱向的。
B. 注重基督論︰深邃的道成肉身解釋。形容耶穌為上帝的兒子共有106次。耶穌為基督為彌賽亞也早早直接的說明(1:41,49)
C. 聖靈被稱為是保惠師在14-16章有獨特的講解。

約翰福音概述


作者:傳統的看法認為約翰福音是約翰、西庇太的兒子,主所愛的使徒所寫。但是初期教會並沒有說明約翰福音書的作者身份。最清楚的資料是愛任紐(Adv. Haer. 3.1.1 )說:「後來約翰,主的使徒,也是依在主懷的那一位,發表了這福音書,當時他住在亞西亞的以弗所」。耶柔米(De Viris Inl. 18)說約翰二,三書是長老約翰寫的。
     學者們都不能肯定到底約翰福音是使徒約翰或是長老約翰所寫。或是使徒約翰等於長老約翰。書內的證據有說「主所愛的門徒」(13:23;19:26;20:2;21:7,24)。更認為最後一章(21:1-23)足夠證明是使徒約翰寫約翰福音。

日期地點:一般所認為的日期是公元100年。
      以弗所是最多人接受的地點。許多文件有記錄使徒約翰老年時是住在以弗所。

目的:說明上帝愛世人,差遣衪的獨生兒子(3:16)道成了肉身(1:4)成為了人子,以致藉著這道路,真理,生命(14:6),叫凡是信耶穌是基督的就可以因衪的名得永生(20:31)。

內容大綱:
                 1 : 1 - 18                   序 言
                 1 : 19 - 4 : 54               準 備 時 期
                 5 : 1 - 12 : 36               衝 突 時 期
                 12 : 37 - 17 : 26             會 議 時 期
                 18 : 1 - 20 : 31              受 難 時 期
                 21 : 1 - 25                 結 語

約翰福音概論

a.作者:
1) 約翰意「上帝的恩賜」,為西庇太的兒子,屬於伯賽大的人,可一:19、約一:44。
2) 先跟隨施洗約翰,後為施洗約翰推介跟隨主,約一:35﹣37。
3) 約翰本來性情激烈,其名為半尼其,即雷子之意,可三:17。後深受主影響,成為愛的使徒。書中稱為主所愛的門徒。
4) 曾爭大,藉母親求主使他們兄弟二人在主得國時坐在主的左右。
5) 兄長雅各為十二使徒中最早殉道的一人,而他為十二使徒中最後死的一位。年老時被充軍到拔摩海島上,在此得見啟示,寫下啟示錄,後返以弗所,無病而死。
6) 晚年時步履唯艱,但因教會常有紛爭,故被人拘抬往教會中,作簡短而意義深長的教導。
 
b.時間及地點:
古代教父一致應為是在以弗所寫成本書,為於主後九十至九一八年之間寫成本書。
c.特色:
1) 凡讀原文的人以本書為精簡易明。內裡的真理及生命極其深奧,特別是神蹟。
2) 全書有八個主要的神蹟。其中六個為獨有的神蹟,在神蹟後有闡釋。
a) 水變酒──────神性及榮耀// 約二:10 質量
b) 醫大臣僕人────叫人信// 約四:46﹣54 空間
c) 醫卅八年之病者──與上帝原為一// 約五:1﹣18 時間
d) 五餅二魚─────到世間來的先知// 約六:1﹣14 數量
e) 履海───────上帝的兒子// 約六:16﹣23 自然界
f) 醫生來瞎眼────世上的光// 約九:1﹣7 天然
g) 叫拉撒路復活───生命// 約十一:1,4,6 死亡
h) 出現於加利利海──後活顯明為上帝的兒子// 約廿至廿一章 死亡
3) 無記載其他三卷福音書的比喻,但卻有一些比喻為其他福音書無。
4) 有獨特的言論:
a) 論重生 約三章
b) 論活水 約四章
c) 論信子的人有永生 約五章
d) 論生命的糧 約六章
e) 論世界的光 約八章
f) 論羊圈 約十章
g) 論好牧人 約十章
h) 論復活 約十一章
i) 論相愛 約十三章
j) 論天路 約十四章
k) 論真葡萄樹 約十五章
l) 論聖靈 約十四及十六章
m) 論苦難 約十六章
n) 論愛主 約廿一章
5) 書中論主的七層見証:
a) 聖父的見証 約五:31、八:18
b) 聖子的見証 約一:14、十八:18
c) 聖靈的見証 約十五:26、十六:14
d) 聖經的見証 約五:39-47
e) 約翰的見証 約一:7、五:35
f) 聖徒的見証 約十五:27、十九:35
g) 聖工的見証 約十:25、五:35-36
6) 在當時代的教會面對異端,故書中論及基督有絕對的神性,為有衛道之用途。
7) 本書中多有特別的字句。
a) 見証
b) 實實在在
c) 認識及知道
d)
e) 生命
f) 永生
g) 榮耀
h) 真理
i) 裡面
j) 我是
k)
 
d.主題:上帝的兒子耶穌基督
 
e.鑰節:約廿:30﹣31
 
f.分段:
1) 引言 約一:1﹣18 介紹主的本質
2) 內容 約一:19至廿:31 從各方面証明耶穌為上帝的兒子
1.公開  約一:19至十二章
2.門徒  約十三至廿章
3) 附記  約廿一章 講論愛主,蒙上帝愛必須愛主

黑暗的日子與光明的來臨

 約翰著作中的幾個對比時,我們說它們是絕對的,但在實際生活上它們卻有含糊性,因為所謂「信徒」也會說謊與懷恨,而且在今世也會死亡。這種現象之所以產生,是因為根據約翰的教訓,上帝救恩的成全是有一個「時間表」的。

    談到「時間表」的問題,一般人都會立刻聯想到啟示錄的信息,而啟示錄本身的解釋卻又是眾論紛紛,不是我們在有限的篇幅中可以詳細討論的。在這裡,我們將嘗試根據約翰福音、書信以及啟示錄前三章的信息為基礎,勾劃出約翰對「末世」的看法。

    首先,討論耶穌基督的身份及約翰對「真理」的看法時,我們已看到耶穌的降臨是開始成全舊約的應許,天上的「實體」在世上出現;但上帝與人同在的主題在約翰的著作中卻不僅是過去發生的事,也是一種過程。在約二1823,我們看到耶穌基督以他的身體為殿,談到這「殿」的拆毀與重建。約翰對這話的解釋,顯然是說這是指他的死與復活而言。論及生命的實現,也有類似的現象,一方面約翰記載耶穌的話,說他在世時已宣稱死人得生命的事(約五25),另一方面又說他生命江河的應許要等待聖靈的降臨(約七3839)。

    而在啟示錄中,無論是上帝的同在或活水的江河,卻又都是在新天新地的時候出現(啟廿一15,廿二14)。這些看來是表面的矛盾,也出現於約十四至十六章耶穌基督的話語中。在這三章經文中,他論及再來,有時是指再來接信徒到天上的住處(約十四3),有時是指他的復活與聖靈的降臨(約十四1620)。在約翰書信中,作者也對信徒說:「親愛的弟兄啊,我們現在是上帝的兒女,將來如何,還未顯明,但我們知道主若顯現,我們必要像他。」(約壹三2

    另一方面,在約翰著作中黑暗與光明的對照亦有同樣的現象。耶穌基督在世時,他說:「黑夜將到,就沒有人能作工了。我在世上的時候,是世上的光。」(約九45)這黑夜來臨的時候,似乎是指他替死的時刻而言。在猶大離開的一剎那,約翰說:「那時候是夜間了。」(約十三30)而他在書信卻這樣形容自己所處的時刻「黑夜漸漸過去,真光已經照耀。」(約壹二8)「小子們哪,如今是末時了。」(約壹二18)耶穌基督在世被人仇視殺害,門徒也同樣遭到逼迫(約十五20)。

    總而言之,無論是從生命、真理或光暗的對照的角度來看今世的生活,我們都可看到信徒是處在一個過渡時期。啟示錄頭三章所形容的,也正是這樣的時候。它特別之處,是較仔細地講述在上帝應許全部實現之前信徒受逼迫的情形,以及世界受審判和千禧年的來臨。

    千禧年降臨的時間,是爭論頗大的問題。有人認為它的來臨是在主再來之後(即:主在千禧年之前再來),此派稱為前千禧年派;也有人認為千禧年是在主再來之前實現(即:主在千禧年之後再臨),持這一主張的人可以是後千禧年派,或無千禧年派。

啟示錄的神學


       
啟示錄的神學在第一世紀基督教主流思想中的地位不容置疑。正如其他新約著作一樣,本書的前設包括了基督死而復活的信息(18,二8,十一8),也包含一個有兩階段的末世觀,就是基督現今坐在天上的寶座上(21,五章,十二510),有一天會再來擴展上帝對全地的管治(27,十一15),以及在教會中的外邦人已同享以色列的立約身份(9-10;參出十九6)。本書的獨特色彩乃源自作者所針對的當前危機。

    
【受逼迫的教會的神學】

       
啟示錄是羅馬皇帝多米田統治年間,約翰在被流放的時候(1),寫給小亞細亞眾教會的一封書信(4)。當時多米田所發動的逼迫,至少已導致別迦摩的一位信徒殉道(12-13),令人感到更大的災難迫在眉睫。別迦摩是該地區第一個推行帝王崇拜的城市。當第一座廟宇在小亞細亞的主要城市以弗所——亦是約翰致眾教會書信的第一個目的地——市集的西面被建立起來,獻給多米田之後,省內各城便一窩蜂地追隨。猶太人雖獲豁免參與崇拜,他們卻告發被視為敵人的基督徒(9,三9),迫使基督徒參與敬拜儀式,違命者死。因此,基督徒要在凱撒和基督之間作出抉擇。啟示錄由始至終所表達的,就是要信徒忍耐到底。當中的大量預言性內容,便是為了配合這個寫作目的,這點對於理解本書是十分重要的。

    
【文學手法是承載神學的工具】

       
對啟示錄文學架構的不同假設,會影響我們如何理解它的神學。除了書信元素外(一章,二十二6-21),最明顯的分段是書信(二至三章)和異象(1至二十二5)兩部分,它們都是由一把好像『吹號』的聲音開始(10,四1)。書信部分以較為平白的方    式表達,很能道出全書的主旨。

       
從第六至十一章和十二至二十二章所表達的兩個不同主題,以及隨著兩卷不同書卷的展開(1-9,十2-11),顯示當中的異象分成兩個部分。十一章1519節為第一個部分畫上句號,緊接是第二個預言,這是第二卷書卷的引言所告訴我們的(711)。再精細的分段來自一些重複出現的句子(例如:分別在七印、七號和七碗之後作結的八5下,十一19下,十六18;或是分別在巴比倫、獸和新耶路撒冷段落後出現的十九9下,二十一5下,二十二6),以及在形式和內容方面的刻意對比(例如:十七1-3與二十一9-10是巴比倫與耶路撒冷的對比)。這些部分利用預表和倒鏡的複雜手法結合起來(例如:二至三 章出現的許多片語,在二十一至二十二章再度出現;十一1-13的圖畫成了十二至二十章的內容;十六章的碗令人想起六至十一章的印和號)

    本書宏觀架構的一個固有特色,就是不斷重複,其用意也許是為了強調信息的確實和迫切性(參創四十一32)

       
在每一個主要部分開始之前,都以基督戰勝死亡,來肯定祂的權柄(13-18,五6-14,十二1-11)。這種寫作手法反映本書的目的:教會應從羔羊已得勝的角度來看她的受苦。

    
【現在和將來的相互關係】

       
我們必須處理本書大量的象徵手法(symbolism)。序言提到『指示』和『曉諭』(deiknynaisemainein,一1)。在其他 地方,作者用『奧秘』一詞來指稱某些像征(20,十七57)、採用的寓意/靈意手法(pneumatikos,十一8),並提醒讀者要運用『智慧』 (十三18,十七9),以及多處作出明確的喻意解釋(20,四5    68,七13-14,十一3-4,十四3-4,十六13-14,十七91011121518,十九8,二十4-514)。然而, 從表面來看,本書的表達猶如夢境,有時近乎詭異古怪。聖經的預言文體,以及由此衍生的猶太啟示文學,都慣用預表、寓意和神話等表達方法。約翰顯然是刻意傳承此傳統(3,十11,二十二79-1018-19)

       
比喻可以有多重的含義。本書的鑰節(19)暗示書中的象徵符號可以指約翰時代的人物和事件(例如:一至三章的主要內容),又或是末世的事情(例如:號和碗:二十7至二十二5所說的最後事件),甚至是兩者同時都適用。

       
即使是預言,它們也不是簡單直接的。我們很難肯定七號(6至九21,十一15-19)和七碗(十五5至十六21)是否以出埃及的十災為典範,作 為上帝在末次出埃及前的徵兆(參路二十一25-26)。立體的新耶路撒冷(二十一16)顯然不可按字面解;它是聖殿至聖所(王上六20)的原型,一個上帝同在 的居所。

       
上述的那種預表,是從過往投射到將來的。此外,約翰亦採用一種反向預表(reversedtypology)的方式,從將來的實體向過往投射,藉 此評論作者當時的人物和事件。舉例說,基督對別迦摩信徒的迫切警告,便是借助末世觀中有關祂會用口中的劍作戰的景象(1216:參十九521;賽四 十九2)。約翰毫不避諱地將羅馬比喻為大淫婦,它正是以『七座山』聞名的(十七918);又將一個接一個的皇帝比喻作獸(十七10);其後,他以啟示文學的色彩,從宇宙性的層面描繪大淫婦和獸的結局(十九1-811-21)。因此,在他筆下,皇帝彷彿就是那位要來的敵基督。當然,在基督再來之前,皇帝並不是最後的敵基督,正如主與別迦摩教會那群尼哥拉黨的爭戰,也非主再來時的最後戰爭。但若然那些要在將來才完全彰顯的靈界力量已經開始發動(參帖後二 7;約壹二18),便較容易理解上述那兩個比喻。舊約在反向預表方面有極多先例可援(例如:試比較大衛在詩二十二14-18對受苦的誇張描述,與耶穌被釘十架作對比;或留意以賽亞如何運用『耶和華的日子』來指巴比倫帝國的滅亡:賽十三6對比賽十三1)。倘若我們在以獸為主要角色的大量異象中(十一 1-13,十二至十四章,十七1至二十6),識別出這個現像,我們的解釋便能緊貼作者留下的線索,並且顯明本書對當代讀者的信息。惟有如此,我們才能正確 對待它的末世意味,以及它在當下即將應驗的有關經文(3,二16,三11,二十二7101220)

    
【至尊的上帝、基督和聖靈】

       
為鼓勵受逼迫的基督徒,作者形容上帝坐在寶座上(2-69-10,六16,十二5,二十11-12,二十二13),祂的管治直到永遠(4 8,四8-10,二十一6),遍及普世(pantokrator,『全能者』一詞在啟示錄出現九次,在新約其他地方僅出現一次)。上帝沒有直接參與這場爭 戰。作者沒有正邪勢均力敵的宇宙二元論思想。上帝的計劃已寫在兩卷書捲上,該計劃包含教會的受苦,卻未有因教會要受苦而受到質疑。

       
耶穌基督與上帝同坐在一個寶座上(21,十二5,二十二13),與上帝一同宣稱是昔在、今在、永在的那一位(17,二8,二十二13),並且獲 得只屬於上帝(十五4)的敬拜(8-14,七9-10)。在亞細亞的基督徒只屬少數群體,環繞他們的是無數膜拜君王和各種神祇的異教徒,他們在啟示錄中看 見遍佈全書的敬拜景像,有力地提醒他們將有天上真正的敬拜。基督最典型的形象,就是一隻曾被宰殺的羔羊(五章,七14,十二11,十三8),如今長了象徵 滿有能力的七角(6)。祂是世上君王的元首(5,十七14,十九16)。啟示錄與其他新約書卷最不同之處,乃是它所描寫基督充滿榮耀的獨特異象( 13-16,五章,十九11-16)。在上帝與基督雙雙出現的眾多經文中(13,六16,七10,十一15,十二10,十四4,二十6,二十一22 23,二十二13),都沒有提及『靈』(作者沒有採用『聖靈』一詞),卻提及七靈在上帝的寶座前侍候(4,四5),並在天下為羔羊蒐集情報(1,五 6)。祂通常與先知獲得啟示有關。

    
【敵對的勢力】

       
有一個由龍、獸和假先知組成的三人組(十六13),起來對抗作為真正君王的上帝和先知的靈。經文對獸的描述最為詳細。它恰好與馴良的羔羊相反,外形 結合了幾種駭人的猛獸特徵(十三2;參但七4-6)。它身上亦有一個醫好了的傷口,與被釘在十字架上的那位極為相似(十三31214,十七8 11)。對比於羔羊的七角,它有七頭十角,角上還有冠冕,為的是要勝過羔羊(十三1,十七37)。它有統治世界(十三7-8,十七8)和受人敬拜(十 三412)的野心。因此,作者有心諷刺皇帝,把他刻劃成基督的詼諧版本。對於下令全國敬拜凱撒、違者斬首的政策(二十4),作者將它形容為向基督和眾聖 徒的宣戰(十一7,十三7,十六1416,十七14,十九19)

       
龍擁有與獸相同的特性,包括七頭上戴著七個冠冕,異象充滿政治色彩(請對比十二3和十三1)。它與獸合謀,也透過後者行事(十二7至十三2,十三 4,十六13-14)。它代表撒但(十二9,二十27),卻不止於此。它是皇帝背後的一股原動力,使皇帝愈趨狂妄自大,就像擁有至高權威的上帝,藉著全權 代表祂的基督成就祂的旨意。龍跟獸一樣,殘暴成性(十二4),要對眾聖徒發動戰爭(十二17,二十7-9)

       
假先知(十三11-18)幾乎可以肯定是指負責推行帝王崇拜的官員。他們為皇帝奔走,在各省落實政治性的宗教儀式,要百姓向矗立在廟宇或廣場的帝 王雕像跪拜。從該猶皇帝的時期開始,這些官員已經掌握技術,在人面前行出十三章1315節所描述的降火和言語的異能。但在約翰眼中,這些不過是騙人的伎 倆。

    
【教會與滿懷敵意的世界】

       
啟示錄就像第四卷福音書一樣,將人類分成兩大陣營,以他們對待基督的態度作為分界的標準。新耶路撒冷的子民保持自潔,終能作羔羊的新婦(十四 1-5,十九7-9,二十一9至二十二5)。相反地,以巴比倫作為代號的羅馬,則一味追隨皇帝,滿足他的慾望,還引誘列國加入他的行列(十四8,十七 1-7915-18-十八章)。後者的形象是引自舊約先知用淫亂來像征偶像崇拜的習俗。兩類人的額上都各有標記:獸的印記(十三16-17)或羔羊的 名字(十四1)

       
信仰態度馬虎的教會若不悔改,將會受整肅(二至三章,士每拿和非拉鐵非教會除外)。教導信徒要保持潔淨的經文,主要集中在致教會的書信中,但本書 其他地方亦沒有忽略這方面的勸勉(13-14,十六15,十八4-5,十九8,二十二1114-15)。書信中明確提到的試探包括吃祭偶像之物和行淫 (1420);其他經文還提醒他們不要拜偶像(20,二十一8)和說謊(十四5,二十一827)。對於正被勸誘去拜凱撒像的基督徒來說,這些提醒 可謂適合不過。

    
【生命和殉道】

       
正如約翰福音一樣,『生命』是本書有關救恩的主要鑰詞。本書提到救恩是白白賜予的篇幅相當少(二十一6,二十二17),也許這是因為約翰的讀者那 時需要的是鼓勵——不是鼓勵他們得著屬靈生命,而是鼓勵他們堅持到底。『信』(pisteuo)的動詞經常在約翰福音出現,在這裡卻不見影蹤:但『有信 心』(pistos,或譯『忠心』)這個形容詞在約翰福音沒有出現過,在啟示錄卻出現了八次。相應地,本書強調要有行為表現(例如:二23,十四13,二 十13,二十二12)。與救恩有關的各樣恩典,是留給那些在道德和屬靈爭戰中『得勝』的信徒(7111726,三51221,二十一7,這亦 是約翰壹書的典型用法)。只有拒絕拜獸的人得著活命的保證(二十4-6);凡拜那獸的人,將會承受永刑(十四9-11)

       
啟示錄的獨特貢獻,是它提供了有關殉道的豐富經文。耶穌是第一位殉道者(5,三14);因著祂的死而復活,祂能應許把生命賜給在羅馬人手中像祂 一樣至死忠心的人(810,十一7-13)。上帝已經預定了某些人必須殉道(11,十三9-10)。七號其實是上帝對殉道者呼求伸冤所作出的回應(9-10,八1-6);類似對呼冤的回應包括連串的審判,對象是:全人類(十六5-7)、巴比倫(十七6,十八24至十九2)和邪惡三人組(十九 19-21,二十9-10)。這些經文並非如某些人所認為,是表達一種不合基督教精神的報復心理;反之,它們的目的是向死於不義的受害人保證,上帝將會為他 們伸冤。本書還記載了很多安慰殉道者的應許:他們在來世將享福樂(9-17);他們將要存活(十一11-12);他們息了勞苦,上帝會記念他們所作的(十 四12-13)

       
無論我們如何解釋有關千禧年的經文(二十1-6),它們肯定是在本書對殉道觀的主題之下,並作為這方面的圓滿結束。作者一方面描述上帝要審判逼迫者 (十九19-21,二十7-10);一方面以表達應許的生動圖像(11,三21,五10,七15,十一11-12),為到面對殉道威脅的信徒(二十 4),展示與基督一同作王的生命和榮耀,目的是要幫助他們熬過當前的試煉。

    
【本書的歷史觀】

       
教會一定得勝的保證,是源於兩個事實:羔羊『已經得勝』(過去不定時態,五5;參三21),羔羊『必勝過』祂的仇敵(將來時態,十七14)

       
在歷史終結之前,邪惡將循環不斷地發生。那獸昔日來過(也許是指尼祿,他是第一位逼迫基督徒的羅馬皇帝),然後下到陰間(逼迫止息了數十年),不 久又將出現(可能是指多米田,他是尼祿的化身[Neroredivivus],十一7,十七811)。這模式在一個更廣的層面也重複出現:撒但透過羅馬 皇帝()的活動將會被制止,但最終他會從陰間再出來,與歌革一同作最後反擊(二十1-37-10)。對教會的逼迫必須爆發、止息、再爆發——也許要重 複多次——末期才來到。然而上帝始終保守全體教會(十一1,十二1613-15,二十9)

       
最後的事件亦同樣發生兩次。在十九章17節至二十章6節,我們看見基督率領天上的眾軍殲滅獸和龍,使殉道者復活,並似乎給予他們與祂一同作王和審 判者的權柄。一千年之後,世界又出現第二次鬥爭,以及另一次的復活和審判情景(二十7-15)。事實上,千年期之後的所有細節,幾乎都可以找出先例,甚至 也引甩了以西結有關歌革的預言,不單是在千年期之後理所當然地出現(二十8-9),在之前也曾出現(十九17-18;參結三十九17-20)。約翰似乎認 為末後的事會有兩個大體系,二者之間相隔一段很長的時期。他可能預期兩者會按字面應驗——這相當於某種形式的千禧年主義;又或是,他視基督所戰勝的獸和龍 是當時羅馬朝廷的人物;這第一個體系仿如先前異象中的戰爭喻象,是另一次把末世的景象大膽地向後投射,展示成書後不久便發生的事情。

    
【末世論】

       
倘若我們已考慮本書複雜的文學架構,又從當中的啟示文學原型(apocalypticantitypes)瞭解約翰的末世論架構,那麼,我們便可 以參考新約其他更有系統的末世論陳述(例如:可十三章;帖後二章),歸納出啟示錄一個簡單的事件次序模式。在自然災害加增之後(1-11),會有一段短 時期(10,十一2-3,十二61214,十三5,十七10,二十3),由敵基督掌權,並壓迫上帝的百姓(十一7,十二13至十四5;不過,啟示錄並 沒有出現『敵基督』一詞)。上帝憤怒的徵兆(12-17;號、碗)將在基督再來前出現,消滅上帝的敵人(27,十四14-20,十九17-21)。之後, 便是一次過大規模的復活和審判(十一l8,二十11-15),以及上帝和基督的永恆國度出現(十一15,二十一至二十二章)。上述大部分事件皆可在未來性的 經文中依次找到(二十7至二十一8)

       
至於其他細節,例如大災難時期的長短,基督於大災難何時回來,以及殉道者於千禧年作王的性質等,在一些信徒群體中仍有爭論。

       
相對其他新約著作,啟示錄在末世論方面沒有甚麼實質貢獻。約翰大概與其他作者對末世事件的模式抱有相同看法,不過,他利用此模式作為一個豐富圖像的泉源,來照亮當前的處境;他在複雜的文學佈局中散佈這些圖像,藉此突顯出他的主要目的,就是激勵教會。

啟示錄之敘述故事

啟示錄的故事分成四個敘事層次:

第一個敘事層次的故事是有關約翰及他的教會;

第二個敘事層次的故事是有關上帝與基督的啟示,有關約翰所看見的異象,天上的寶座等。

第三個敘事層次的故事是有關這些異象中的事件發展,開七印,吹七號,開七碗之後所看見的事件;

第四個敘事層次乃是有關啟示錄中的「宏觀敘述」(Macronarrative), 意即敘述背後先存的架構,或故事背後預設的故事。這個敘述層次與前面的三個敘述層次有些微的分別,嚴格上來說,它不是啟示錄本身的故事或情節,但是,它卻 是與啟示錄的故事息息相關的,甚至我們可以說它是啟示錄故事的根基,因為啟示的作者假設讀者已經有了這些先存的認知。

但 是,為了避免第二個敘事層次的故事的混亂,我把它稱為「先存的故事」。這些一層一層的敘述可以用故事中的故事的圖像來代表,簡單的來說,「世界的故事」是 「基督的故事」中的故事,「基督的故事」又是「約翰的故事」中的故事。若說這些故事是魚兒,「先存的故事」就是魚兒身邊的水,水使魚兒能存活,「先存的故 事」給予啟示錄中層層疊疊的故事生命力和意義。

當 我們把這些不同層次的敘述分別出來,又放在一起分析時,我們發現到它在演繹一個基督論的故事。首先,當我們比較敘事層次二的故事與敘事層次三的故事時,發 現到這「獅子羔羊」雖是敘述層次二的主角,卻不是敘述層次三的主角。敘述層次三的主要內容是世界上所將發生的事,雖然羔羊也在其中(616),但多數的鏡頭都不在祂身上,乃在世界將面臨的災禍,變化等事件上。

敘 述層次二的故事卻是圍繞在「獅子羔羊」展開書卷,接受敬拜的主題上,而這書卷內所寫著的世界故事(層次三的敘述)卻被握在「獅子羔羊」的手中。這告訴我們 甚麼呢?這一幅情景說明基督是那一位掌握整個世界末日戲劇的導演。祂雖是第三個敘述層次內的其中一個角色,祂卻遠超越了第三層次中的人與事,成為了戲劇背 後的主管。這同時告訴我們,雖然在第三層次有敵對的行動和角色,他們正等待被制服,但是在層次二我們看見基督其實已經在寧謐中掌權,祂已經登上了寶座(56),得著敬拜(58~9),建立了上帝的國(510)。

這一幅圖像告訴我們很重要的兩點。首先,我們看見基督雖然在教會和世界中,參與末日戲劇的發展,但是,這不過是近視的小圖案。那更大的圖案告訴我們其實世界和教會是在基督之中。末日可怕的事件是握在那位「愛我們,用自己的血使我們脫離罪惡」(15)的羔羊手中。

因此,末日的事件不管有多可怕,多不可思議,多傷害性,它終不能奪去我們的盼望。此盼望是建立在基督──末日戲劇的導演手中。因為我們深知這導演的終極目的和動機不是殺傷和毀滅,乃是拯救和重建。如此,禍害和審判不是終極的目的,也不是絕望的警告。「世界在基督之中」的基督觀為這罪惡世界和絕望的人們帶來無限的希望。世人因此能有十足的信心期盼那「眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的」結局。

第二,四個敘事層次的啟示錄故事也告訴我們,雖然從世界的角度來看,上帝的仇敵和邪惡還在等待被制服,但是,基督其實已經得勝了他們。祂已經在寧謐中掌權,祂已經登上了寶座(56),得著敬拜(58~9),建立了上帝的國(510)。

基督的工作已完成了:「彌賽亞肯定已經打贏了一切反對神統治的,都被羔羊打敗了啟示錄餘下所描述,上帝對邪惡延續的和終極的勝利,不過是羔羊在十字架上決定性勝利的實現。」

 這 一幅圖像把前瞻的盼望,建立在過去的事件上,把基督徒的盼望提升至已成定局的實況。我們幾乎可以說基督徒末日的盼望不只是肯定會成就的,乃是已經成就了。 上帝國主要的戰爭已經打了,勝負已成定局,接下來的爭戰不過是收拾殘局的爭戰,現在的時間是很獨特的時間,是「已然未然」的時間,因此,我們的盼望也是 「已然未然」的。

藉著「信」,它已成為基督徒生命中的「實底」(希111)。在基督裡的信徒,不再是在邪惡的勢力之下生活,乃是在基督的靈裡,得著更新的生命。因此,我們的盼望不是完全只在未來,它也擁有現在真實的經歷,雖然它必須等待將來完全的實現。這種的盼望,不再是普遍的盼望,它乃是獨特的「已然未然」的盼望。

啟示錄所帶給我們的信息是:「在盼望的背景底下引發我們懷抱盼望。」

此 話道出了基督徒盼望的獨特之處,它是前瞻的動力,但卻不完全向前看。它指向將來上帝的拯救,但卻不完全是將來的。這拯救的大工已成了,基督徒的盼望擁有過 去和將來的脈絡,而決定性的脈絡不是在將來,而是過去。若我們不是因為活在這盼望的背景之下,就不能懷抱盼望。若我們不是活在十字架的背景底下,就不能擁 抱天堂的盼望。

啟示錄對基督工作之描述


啟示錄對基督工作的描述,自然與祂的名稱和身份息息相關。基本上,基督的工作在啟示錄中,可分為過去,現在和將來。基督過去的死與得勝,祂現在對教會說話,及祂將來的再來。雖然啟示錄對未來擁有濃厚的興趣,它對基督現在工作的描述也比將來的還多。

啟示錄描述基督現在正在天上與「坐寶座的」同掌權,祂是被敬拜的對象(15; 42; 57~14; 141)。祂掌管宇宙所有的勢力(116; 21)包括死亡的權勢。祂在教會中間,也與教會同在(113; 21),祂知道教會的情況和基督徒的心(22, 23),祂責備,管教,表明祂的愛,恨,給予悔改的空間(24, 21; 319),給予服事的機會(38),賜予恩惠(2221)。在這一切之上,祂說話(11; 27; 224; 41; 1615; 226; 2220)。

基本上,啟示錄對基督現在的工作之描述可分為「被動」和「主動」的層面。兩者都含有豐富的神學意義:基督「被動」的接受敬拜強調祂主要的爭戰和工作已完成了,祂現在在寶座上與上帝一同掌權;基督現在「主動」的工作是對教會信徒說話。祂對教會和信徒的鼓勵,責備,管教和愛護都是藉著祂說話的行動而傳遞出來的(21~322; 69~11)。

因此,在啟示錄的異象中,基督現在唯一的「武器」就是祂口中的劍(116; 1915)。這位正在向教會說話的基督,更在啟示錄中不斷的強調祂是將來要來的那一位(311; 227, 12)。

基督在教會中間,對教會說話,並應許教會祂要再來,完成祂已開始的拯救和審判之工。這基督觀帶給信徒與世界真實的盼望。特別當我們把基督此一舉動與基督的身份連上關係時,它所引發的盼望更是紮實。

在啟示錄中,基督不斷的被稱為那「真實」的(37; 610; 1911),祂的道途是「誠實」的(153; 167; 192),祂的話是「真實」的(199; 215; 226)。因此,基督徒的盼望也是真實的,它不是一種無把握的期盼,或某種積極的思想,或敬虔主義的口號,它不是源自人們自己的祈盼和領悟,乃是源自基督本身的真實和參與。祂不是那說謊者,祂的話是真實可靠。

因此,祂所傳遞的盼望也是真實要兌現的。所以,基督徒的盼望不是由內而發的,乃是又外而入的,藉著啟示的基督顯明在信徒心裡,藉著祂真實的道栽植在跟隨基督的人的信念中。因此「基督徒的盼望不是一種積極的感覺,乃是從死而復活的基督之心而發出的活力。」

啟示錄對基督的稱呼




啟示錄對耶穌之身份的描述可說是冠蓋全新約。它給予耶穌許多不同的名稱,而這些名稱的數目及它們在書中出現的頻率遠超過聖經其他的書卷。其中包括「阿拉法」、「俄梅戛」(216; 2213)、「聖潔」、「真實」(37)、「羔羊」、「獅子」(45)、「大衛之根」(55)、「明亮的晨星」(2216)、「神之道」(1913)、「萬王之王」、「萬主之主」(1916)等不同的稱號。

於 此探討啟示錄中最具代表性的其中兩個稱呼:「羔羊」和「獅子」。這兩個稱號同時在啟示錄第五章出現。此章記載約翰看見天上寶座的異象,他看見「坐寶座的」 手中拿著一卷用七印封嚴的書卷。然後,約翰描述自己因為聽見天使宣告說,沒有人能展開這書卷而號啕大哭。在哭的當兒,有一位長老對他說:「不要哭!看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,他已得勝,能以展開那書卷,揭開那七印。」
 
接著,約翰看見「羔羊」從「坐寶座的」手中接過並開啟此天上的書卷(47~10; 61, 81)。這一幕鏡頭,真是令人費解。不是說是「獅子」要開印揭書嗎?怎麼會變成「羔羊」呢?為什麼在沒有任何交代的情況之下,「獅子」變成了「羔羊」呢?這實在是一個在文學史上最挑逗思維,神學意義上最意味深長的其中一幅圖像。我們該如何闡釋呢?是「獅子」還是「羔羊」揭開書卷呢?
 
若我們細讀並品味整卷啟示錄對基督的描述時,我們不難發現到耶穌既是「獅子」,卻又是被殺的「羔羊」。如果說在第五章,「獅子」變成了「羔羊」,那麼在啟示錄的其他部份,「羔羊」也變成了「獅子」:「羔羊」的忿怒如「獅子」之可怕,使人藏躲(616~17);「羔羊」如「獅子」爭戰,「羔羊」的威望如「獅子」,乃「萬王之王」,「萬主之主」(1714)。這「獅子羔羊」乃是基督身份比較全面的描述,耶穌不只是獅子,也不只是羔羊,祂是「獅子羔羊」。
 
第五章挑逗性的描述,就是為了要刻劃出這文字本身所難以代表的觀念。在此段的描述中,約翰起初所聽見的(「猶大支派中的獅子能以展開那書卷,揭開那七印」),解釋他後來所看見的(羔羊開印)。但他後來所看見的,又補充他先前所聽見的。如此,「獅子」與「羔羊」彼此互相解釋。
 
獅子的基督代表了爭戰、得勝、君王。這些含意在「基督再來」之主題中不斷的出現,也是啟示錄故事發展的大概念。但是,此爭戰、得勝、掌王權的主要概念並不是建立在權力鬥爭的基礎上,乃是建立在死亡捨命的基礎上。
 
羔羊的基督指向基督的死。「羔羊」在啟示錄中出現了廿八次,指向基督在十字架上的犧牲流血,成為世人的贖罪祭(714; 1211)。此章描述「獅子」時,說明祂已得勝(55),描述「羔羊」時,說明祂是被殺過的(56,如此的架構編排刻劃出耶穌的「被殺」就是「得勝」。就如「獅子」就是「羔羊」的對比,「獅子」的「得勝」就是「羔羊」的「被殺」。「獅子」解釋「羔羊」,「得勝」解釋「被殺」。
 
這 個「獅子羔羊」的基督觀帶出一種超俗的盼望。死亡不是終局,乃是得勝和能力。在人文的觀念中,「獅子」不可能是「羔羊」,「羔羊」也不可能變為「獅子」, 死亡不可能是希望,犧牲不可能是得著。但是,上帝啟示約翰的視象說明這才是真實的。「獅子」得權柄,成為萬王之王的途徑乃是藉著祂「羔羊」的身份和工作。 十字架不是耶穌在世界權勢的手中被擊敗的記號,它乃是世界權勢在基督的手中──流血的手中──被擊敗的記號。
 
這個「獅子羔羊」的基督觀催促我們從新整理盼望的內容和途徑。人類在死亡和危險的威脅下,把希望寄託在軍事,政治和經濟的勢力上,盼望藉著鞏固這些勢力,能夠重尋生活的安全感和盼望。可是,如果我們所盼望的是錯誤的幻影,我們的盼望必破滅。
 
啟 示錄此卷書在兩千年前已經針對人們對世界失望之情,引介了另一種的盼望。這種盼望不是建立在軍事的能力和世俗的權勢上,它乃是用建立在基督的死亡和犧牲 上。雖然放棄世俗的權勢,它不放棄這個世界。雖然不是藉著軍事的能力,但是它也是軍事性的。「獅子羔羊」愛這世界,為這世界而犧牲,祂的犧牲之舉不是被動 的順命,乃是積極與邪惡對抗的軍事策略。
 
在啟示錄中,這「獅子羔羊」的基督論成為了作主門徒的呼召。基督的故事成為了基督教會的故事。基督的死和得勝之故事成為了基督徒的故事,他們的呼召也是為主死,以贏得勝利(1211)。基督的死和得勝是祂為世界帶來盼望的關鍵性工作,為主死,得勝自我也將是門徒們為世界帶來盼望的關鍵性服事。
 
「啟示錄並非想要引發被動的退縮來面對邪惡,也不是要以終必逃過大難的信念來安慰基督徒,而是促使我們所有人悔改並且呼召我們追隨基督那毫不妥協的見證道路啟示錄以上帝對全球境況的審判挑戰我們,但也呼召我們同樣對整個世界心存盼望。它邀請我們主動參與上帝為其世界所心存的盼望。」
 
因此,基督徒的盼望是建立在基督的死和得勝之上,藉著信徒每天的死和悔改呈現出來。正如保羅所宣告的:「我 們有這寶貝放在瓦器裏,要顯明這莫大的能力是出於上帝,不是出於我們。我們四面受敵,卻不被困住;心裏作難,卻不至失望;遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,卻 不至死亡。身上常帶著耶穌的死,使耶穌的生,也顯明在我們身上;因為我們這活著的人,是常為耶穌被交於死地,使耶穌的生在我們這必死的身上,顯明出來。」 (林後47~18




信心

    神蹟與人的見證都指向耶穌基督,可說是客觀的、外在的;聖靈也見證基督,是內在的,但卻只住在信徒心中。一個人要得耶穌基督的生命,主觀的因素便是信心。

    在 約翰的著作中,有時他以「看見」代替信心。神蹟是彰顯耶穌基督的榮耀,應該能夠使人信耶穌是上帝的兒子;但這卻又是屬天的事,因此有些人不能領會。在五餅 二 魚的神蹟以後,耶穌便責備那些尋找他的人說:「我實實在在的告訴你們,你們找我,並不是因見了神蹟,乃是因吃餅得飽。」(約六26

    瞎子相信耶穌是上帝的兒子之後,耶穌也說:「我為審判到這世上來,叫不能看見的,可以看見,能看見的,反瞎了眼。」(約九39

    信心是一種屬靈的眼光與體驗。

    在約翰的著作中,一個人得永生的方法,有時候是信心,例如,「叫一切信他的都得永生」(約三1516),有時則是認識,例如:「認識你獨一的真神,而且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。」(約十七3

    當撒瑪利亞人對婦人說:「現在我們信……是我們親自聽見了,知道這真是救世主」(約四42)的時候,「知道」是在「信心」之前;但有時,信心與知道也會一齊出現,好像是一件事。例如彼得對耶穌說:「我們已經信了,又知道你是上帝的聖者。」(約六69;參約一四16

    在約翰福音中,信心是一種知識,作者常在「相信」的後面加上一句話來形容信心的內容:信耶穌是基督,是上帝的兒子(約廿31,八24,十一27,十三19),信子在父裡面而父又在子裡面(約十四11),信父差遣了子(約十一42,十七8)。

    在約翰一書,我們也看到作者經常提到信徒們知道一些事:知道上帝是公義的,也知道凡行公義的都是他所生的(二29),「知道主曾顯現,是要除掉人的罪,在他並沒有罪」(三5),「知道主若顯現,我們必要像他」(三2)……等等。在上述經句中,「相信」是等於「同意」、「認識」

    另一方面,信心也是一種行動。約翰用幾個方法表達這方面的真理。在約一12,他認為信心便是接待:「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作上帝的兒女。」

    在啟三20那句著名的話也有同樣的意思:「若有人聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去,我與他,他與我一同坐席。」

    約翰也用好些動詞來表示信心的含意:「來」(約五40,六374465;啟廿二17),「跟從」(約八12),「進入」(約十9),「飲」(約四13)和「吃」(約六54)等。在約翰的記載中耶穌甚至這樣對猶太人說:「信上帝所差來的,這就是作上帝的工。」(約六29

    此外,他更採用一種獨特的語法:「信入」他的名(約一122318), 表示信心的行動是一種委身。信耶穌的名便是承認他的權柄,而且屈服在他的權柄之下。

     由 於真的信心須同時具備內容與委身,在約翰福音中我們看到兩種表面上有信心而沒有生命的人。第一種人是第二章至第三章所說的——有許多人看見了耶穌所行的, 就信了他的名,但耶穌卻不將自己交託他們。這種人可以尼哥底母為代表,他們知道耶穌是由上帝那裡來作師傅的,卻不認識他是上帝的兒子。第二種人見於第八章 —— 有些猶太人信了耶穌,但卻不是他的門徒,更不是上帝的兒子,不是亞伯拉罕的子孫,因為這些人心中滿了仇殺與謊言,「沒有常常遵守我的道。」

    與 上述兩種人相反的,是約翰福音第九章的瞎子。這人起初對耶穌的認識,只是承認他是個先知(第十八節),為了堅持這觀念,他甚至被猶太人趕出會堂;但在被逐 以後,他進一步地「信上帝的兒子」而且拜他,真正的「看見」(卅五至卅九節)。在這件事中,上帝的行動、人的認識與委身互相交織,產生了得生命的信心(參 約 廿31)。

    信耶穌是上帝的兒子的人,由於有了生命,便能過得勝的生活。約翰記載耶穌在世時已對門徒說:「在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界。」(約十六33)在書信中,他又宣稱「小子們哪,你們是屬上帝的,並且勝了他們;因為那在你們裡面的,比那在世界上的更大。」(約壹四4

    他又說:「凡從上帝生的,就勝過世界;使我們勝過世界的,就是我們的信心。」(約壹五4

    這個得勝的表現,是在乎發揮屬乎天上生命的愛心。愛心的最高表現)便是為弟兄捨命,是對基督、上帝的兒子絕對的委身(約壹三16,五1)。另一方面,這種對基督的委身,就產生了啟示錄所要求的忠心(啟二10  )。忠心見證的結果,是「上帝的道」(啟十九13)征服世界。因此,約翰在啟示錄也說:「弟兄勝過他(撒但),是因羔羊的血,和自己所見證的道,他們雖至於死,也不愛惜自己的性命。」

    換言之,藉著信心,信徒與耶穌基督合一,得他的生命,有他的生活樣式,勝過世界,在黑暗中照出光明。