啟示錄的神學

        啟示錄的神學在第一世紀基督教主流思想中的地位不容置疑。正如其他新約著作一樣，本書的前設包括了基督死而復活的信息(一18，二8，十一8)，也包含一個有兩階段的末世觀，就是基督現今坐在天上的寶座上(三21，五章，十二5、10)，有一天會再來擴展上帝對全地的管治(二27，十一15)，以及在教會中的外邦人已同享以色列的立約身份(五9-10；參出十九6)。本書的獨特色彩乃源自作者所針對的當前危機。

    【受逼迫的教會的神學】

        啟示錄是羅馬皇帝多米田統治年間，約翰在被流放的時候(一1)，寫給小亞細亞眾教會的一封書信(一4)。當時多米田所發動的逼迫，至少已導致別迦摩的一位信徒殉道(二12-13)，令人感到更大的災難迫在眉睫。別迦摩是該地區第一個推行帝王崇拜的城市。當第一座廟宇在小亞細亞的主要城市以弗所——亦是約翰致眾教會書信的第一個目的地——市集的西面被建立起來，獻給多米田之後，省內各城便一窩蜂地追隨。猶太人雖獲豁免參與崇拜，他們卻告發被視為敵人的基督徒(二9，三9)，迫使基督徒參與敬拜儀式，違命者死。因此，基督徒要在凱撒和基督之間作出抉擇。啟示錄由始至終所表達的，就是要信徒忍耐到底。當中的大量預言性內容，便是為了配合這個寫作目的，這點對於理解本書是十分重要的。

    【文學手法是承載神學的工具】

        對啟示錄文學架構的不同假設，會影響我們如何理解它的神學。除了書信元素外(一章，二十二6-21)，最明顯的分段是書信(二至三章)和異象(四1至二十二5)兩部分，它們都是由一把好像『吹號』的聲音開始(一10，四1)。書信部分以較為平白的方    式表達，很能道出全書的主旨。

        從第六至十一章和十二至二十二章所表達的兩個不同主題，以及隨著兩卷不同書卷的展開(五1-9，十2-11)，顯示當中的異象分成兩個部分。十一章15至19節為第一個部分畫上句號，緊接是第二個預言，這是第二卷書卷的引言所告訴我們的(十7、11)。再精細的分段來自一些重複出現的句子(例如：分別在七印、七號和七碗之後作結的八5下，十一19下，十六18；或是分別在巴比倫、獸和新耶路撒冷段落後出現的十九9下，二十一5下，二十二6上)，以及在形式和內容方面的刻意對比(例如：十七1-3與二十一9-10是巴比倫與耶路撒冷的對比)。這些部分利用預表和倒鏡的複雜手法結合起來(例如：二至三 章出現的許多片語，在二十一至二十二章再度出現；十一1-13的圖畫成了十二至二十章的內容；十六章的碗令人想起六至十一章的印和號)。

    本書宏觀架構的一個固有特色，就是不斷重複，其用意也許是為了強調信息的確實和迫切性(參創四十一32)。

        在每一個主要部分開始之前，都以基督戰勝死亡，來肯定祂的權柄(一13-18，五6-14，十二1-11)。這種寫作手法反映本書的目的：教會應從羔羊已得勝的角度來看她的受苦。

    【現在和將來的相互關係】

        我們必須處理本書大量的象徵手法(symbolism)。序言提到『指示』和『曉諭』(deiknynai，semainein，一1)。在其他 地方，作者用『奧秘』一詞來指稱某些像征(一20，十七5、7)、採用的寓意/靈意手法(pneumatikos，十一8)，並提醒讀者要運用『智慧』 (十三18，十七9)，以及多處作出明確的喻意解釋(一20，四5，    五6、8，七13-14，十一3-4，十四3-4，十六13-14，十七9、10、11、12、15、18，十九8，二十4-5、14)。然而， 從表面來看，本書的表達猶如夢境，有時近乎詭異古怪。聖經的預言文體，以及由此衍生的猶太啟示文學，都慣用預表、寓意和神話等表達方法。約翰顯然是刻意傳承此傳統(一3，十11，二十二7、9-10、18-19)。

        比喻可以有多重的含義。本書的鑰節(一19)暗示書中的象徵符號可以指約翰時代的人物和事件(例如：一至三章的主要內容)，又或是末世的事情(例如：號和碗：二十7至二十二5所說的最後事件)，甚至是兩者同時都適用。

        即使是預言，它們也不是簡單直接的。我們很難肯定七號(八6至九21，十一15-19)和七碗(十五5至十六21)是否以出埃及的十災為典範，作 為上帝在末次出埃及前的徵兆(參路二十一25-26)。立體的新耶路撒冷(二十一16)顯然不可按字面解；它是聖殿至聖所(王上六20)的原型，一個上帝同在 的居所。

        上述的那種預表，是從過往投射到將來的。此外，約翰亦採用一種反向預表(reversedtypology)的方式，從將來的實體向過往投射，藉 此評論作者當時的人物和事件。舉例說，基督對別迦摩信徒的迫切警告，便是借助末世觀中有關祂會用口中的劍作戰的景象(二12、16：參十九5、21；賽四 十九2)。約翰毫不避諱地將羅馬比喻為大淫婦，它正是以『七座山』聞名的(十七9、18)；又將一個接一個的皇帝比喻作獸(十七10)；其後，他以啟示文學的色彩，從宇宙性的層面描繪大淫婦和獸的結局(十九1-8、11-21)。因此，在他筆下，皇帝彷彿就是那位要來的敵基督。當然，在基督再來之前，皇帝並不是最後的敵基督，正如主與別迦摩教會那群尼哥拉黨的爭戰，也非主再來時的最後戰爭。但若然那些要在將來才完全彰顯的靈界力量已經開始發動(參帖後二 7；約壹二18)，便較容易理解上述那兩個比喻。舊約在反向預表方面有極多先例可援(例如：試比較大衛在詩二十二14-18對受苦的誇張描述，與耶穌被釘十架作對比；或留意以賽亞如何運用『耶和華的日子』來指巴比倫帝國的滅亡：賽十三6對比賽十三1)。倘若我們在以獸為主要角色的大量異象中(十一 1-13，十二至十四章，十七1至二十6)，識別出這個現像，我們的解釋便能緊貼作者留下的線索，並且顯明本書對當代讀者的信息。惟有如此，我們才能正確 對待它的末世意味，以及它在當下即將應驗的有關經文(一3，二16，三11，二十二7、10、12、20)。

    【至尊的上帝、基督和聖靈】

        為鼓勵受逼迫的基督徒，作者形容上帝坐在寶座上(四2-6、9-10，六16，十二5，二十11-12，二十二1、3)，祂的管治直到永遠(一4、 8，四8-10，二十一6)，遍及普世(pantokrator，『全能者』一詞在啟示錄出現九次，在新約其他地方僅出現一次)。上帝沒有直接參與這場爭 戰。作者沒有正邪勢均力敵的宇宙二元論思想。上帝的計劃已寫在兩卷書捲上，該計劃包含教會的受苦，卻未有因教會要受苦而受到質疑。

        耶穌基督與上帝同坐在一個寶座上(三21，十二5，二十二1、3)，與上帝一同宣稱是昔在、今在、永在的那一位(一17，二8，二十二13)，並且獲 得只屬於上帝(十五4)的敬拜(五8-14，七9-10)。在亞細亞的基督徒只屬少數群體，環繞他們的是無數膜拜君王和各種神祇的異教徒，他們在啟示錄中看 見遍佈全書的敬拜景像，有力地提醒他們將有天上真正的敬拜。基督最典型的形象，就是一隻曾被宰殺的羔羊(五章，七14，十二11，十三8)，如今長了象徵 滿有能力的七角(五6)。祂是世上君王的元首(一5，十七14，十九16)。啟示錄與其他新約書卷最不同之處，乃是它所描寫基督充滿榮耀的獨特異象(一 13-16，五章，十九11-16)。在上帝與基督雙雙出現的眾多經文中(五13，六16，七10，十一15，十二10，十四4，二十6，二十一22、 23，二十二1、3)，都沒有提及『靈』(作者沒有採用『聖靈』一詞)，卻提及七靈在上帝的寶座前侍候(一4，四5)，並在天下為羔羊蒐集情報(三1，五 6)。祂通常與先知獲得啟示有關。

    【敵對的勢力】

        有一個由龍、獸和假先知組成的三人組(十六13)，起來對抗作為真正君王的上帝和先知的靈。經文對獸的描述最為詳細。它恰好與馴良的羔羊相反，外形 結合了幾種駭人的猛獸特徵(十三2；參但七4-6)。它身上亦有一個醫好了的傷口，與被釘在十字架上的那位極為相似(十三3、12、14，十七8、 11)。對比於羔羊的七角，它有七頭十角，角上還有冠冕，為的是要勝過羔羊(十三1，十七3、7)。它有統治世界(十三7下-8，十七8)和受人敬拜(十 三4、12)的野心。因此，作者有心諷刺皇帝，把他刻劃成基督的詼諧版本。對於下令全國敬拜凱撒、違者斬首的政策(二十4)，作者將它形容為向基督和眾聖 徒的宣戰(十一7，十三7，十六14、16，十七14，十九19)。

        龍擁有與獸相同的特性，包括七頭上戴著七個冠冕，異象充滿政治色彩(請對比十二3和十三1)。它與獸合謀，也透過後者行事(十二7至十三2，十三 4，十六13-14)。它代表撒但(十二9，二十2、7)，卻不止於此。它是皇帝背後的一股原動力，使皇帝愈趨狂妄自大，就像擁有至高權威的上帝，藉著全權 代表祂的基督成就祂的旨意。龍跟獸一樣，殘暴成性(十二4)，要對眾聖徒發動戰爭(十二17，二十7-9)。

        假先知(十三11-18)幾乎可以肯定是指負責推行帝王崇拜的官員。他們為皇帝奔走，在各省落實政治性的宗教儀式，要百姓向矗立在廟宇或廣場的帝 王雕像跪拜。從該猶皇帝的時期開始，這些官員已經掌握技術，在人面前行出十三章13至15節所描述的降火和言語的異能。但在約翰眼中，這些不過是騙人的伎 倆。

    【教會與滿懷敵意的世界】

        啟示錄就像第四卷福音書一樣，將人類分成兩大陣營，以他們對待基督的態度作為分界的標準。新耶路撒冷的子民保持自潔，終能作羔羊的新婦(十四 1-5，十九7-9，二十一9至二十二5)。相反地，以巴比倫作為代號的羅馬，則一味追隨皇帝，滿足他的慾望，還引誘列國加入他的行列(十四8，十七 1-7、9、15-18-十八章)。後者的形象是引自舊約先知用淫亂來像征偶像崇拜的習俗。兩類人的額上都各有標記：獸的印記(十三16-17)或羔羊的 名字(十四1)。

        信仰態度馬虎的教會若不悔改，將會受整肅(二至三章，士每拿和非拉鐵非教會除外)。教導信徒要保持潔淨的經文，主要集中在致教會的書信中，但本書 其他地方亦沒有忽略這方面的勸勉(七13-14，十六15，十八4-5，十九8，二十二11、14-15)。書信中明確提到的試探包括吃祭偶像之物和行淫 (二14、20)；其他經文還提醒他們不要拜偶像(九20，二十一8)和說謊(十四5，二十一8、27)。對於正被勸誘去拜凱撒像的基督徒來說，這些提醒 可謂適合不過。

    【生命和殉道】

        正如約翰福音一樣，『生命』是本書有關救恩的主要鑰詞。本書提到救恩是白白賜予的篇幅相當少(二十一6，二十二17)，也許這是因為約翰的讀者那 時需要的是鼓勵——不是鼓勵他們得著屬靈生命，而是鼓勵他們堅持到底。『信』(pisteuo)的動詞經常在約翰福音出現，在這裡卻不見影蹤：但『有信 心』(pistos，或譯『忠心』)這個形容詞在約翰福音沒有出現過，在啟示錄卻出現了八次。相應地，本書強調要有行為表現(例如：二23，十四13，二 十13，二十二12)。與救恩有關的各樣恩典，是留給那些在道德和屬靈爭戰中『得勝』的信徒(二7、11、17、26，三5、12、21，二十一7，這亦 是約翰壹書的典型用法)。只有拒絕拜獸的人得著活命的保證(二十4-6)；凡拜那獸的人，將會承受永刑(十四9-11)。

        啟示錄的獨特貢獻，是它提供了有關殉道的豐富經文。耶穌是第一位殉道者(一5，三14)；因著祂的死而復活，祂能應許把生命賜給在羅馬人手中像祂 一樣至死忠心的人(二8、10，十一7-13)。上帝已經預定了某些人必須殉道(六11，十三9-10)。七號其實是上帝對殉道者呼求伸冤所作出的回應(六 9-10，八1-6)；類似對呼冤的回應包括連串的審判，對象是：全人類(十六5-7)、巴比倫(十七6，十八24至十九2)和邪惡三人組(十九 19-21，二十9-10)。這些經文並非如某些人所認為，是表達一種不合基督教精神的報復心理；反之，它們的目的是向死於不義的受害人保證，上帝將會為他 們伸冤。本書還記載了很多安慰殉道者的應許：他們在來世將享福樂(七9-17)；他們將要存活(十一11-12)；他們息了勞苦，上帝會記念他們所作的(十 四12-13)。

        無論我們如何解釋有關千禧年的經文(二十1-6)，它們肯定是在本書對殉道觀的主題之下，並作為這方面的圓滿結束。作者一方面描述上帝要審判逼迫者 (十九19-21，二十7-10)；一方面以表達應許的生動圖像(二11，三21，五10，七15，十一11-12)，為到面對殉道威脅的信徒(二十 4)，展示與基督一同作王的生命和榮耀，目的是要幫助他們熬過當前的試煉。

    【本書的歷史觀】

        教會一定得勝的保證，是源於兩個事實：羔羊『已經得勝』(過去不定時態，五5；參三21)，羔羊『必勝過』祂的仇敵(將來時態，十七14)。

        在歷史終結之前，邪惡將循環不斷地發生。那獸昔日來過(也許是指尼祿，他是第一位逼迫基督徒的羅馬皇帝)，然後下到陰間(逼迫止息了數十年)，不 久又將出現(可能是指多米田，他是尼祿的化身[Neroredivivus]，十一7，十七8、11)。這模式在一個更廣的層面也重複出現：撒但透過羅馬 皇帝(龍)的活動將會被制止，但最終他會從陰間再出來，與歌革一同作最後反擊(二十1-3、7-10)。對教會的逼迫必須爆發、止息、再爆發——也許要重 複多次——末期才來到。然而上帝始終保守全體教會(十一1，十二16、13-15，二十9)。

        最後的事件亦同樣發生兩次。在十九章17節至二十章6節，我們看見基督率領天上的眾軍殲滅獸和龍，使殉道者復活，並似乎給予他們與祂一同作王和審 判者的權柄。一千年之後，世界又出現第二次鬥爭，以及另一次的復活和審判情景(二十7-15)。事實上，千年期之後的所有細節，幾乎都可以找出先例，甚至 也引甩了以西結有關歌革的預言，不單是在千年期之後理所當然地出現(二十8-9)，在之前也曾出現(十九17-18；參結三十九17-20)。約翰似乎認 為末後的事會有兩個大體系，二者之間相隔一段很長的時期。他可能預期兩者會按字面應驗——這相當於某種形式的千禧年主義；又或是，他視基督所戰勝的獸和龍 是當時羅馬朝廷的人物；這第一個體系仿如先前異象中的戰爭喻象，是另一次把末世的景象大膽地向後投射，展示成書後不久便發生的事情。

    【末世論】

        倘若我們已考慮本書複雜的文學架構，又從當中的啟示文學原型(apocalypticantitypes)瞭解約翰的末世論架構，那麼，我們便可 以參考新約其他更有系統的末世論陳述(例如：可十三章；帖後二章)，歸納出啟示錄一個簡單的事件次序模式。在自然災害加增之後(六1-11)，會有一段短 時期(二10，十一2-3，十二6、12、14，十三5，十七10，二十3)，由敵基督掌權，並壓迫上帝的百姓(十一7，十二13至十四5；不過，啟示錄並 沒有出現『敵基督』一詞)。上帝憤怒的徵兆(六12-17；號、碗)將在基督再來前出現，消滅上帝的敵人(二27，十四14-20，十九17-21)。之後， 便是一次過大規模的復活和審判(十一l8，二十11-15)，以及上帝和基督的永恆國度出現(十一15，二十一至二十二章)。上述大部分事件皆可在未來性的 經文中依次找到(二十7至二十一8)。

        至於其他細節，例如大災難時期的長短，基督於大災難何時回來，以及殉道者於千禧年作王的性質等，在一些信徒群體中仍有爭論。

        相對其他新約著作，啟示錄在末世論方面沒有甚麼實質貢獻。約翰大概與其他作者對末世事件的模式抱有相同看法，不過，他利用此模式作為一個豐富圖像的泉源，來照亮當前的處境；他在複雜的文學佈局中散佈這些圖像，藉此突顯出他的主要目的，就是激勵教會。