2022年3月26日 星期六

約珥的生平

 

  按照聖經的排列,約珥是十二位小先知之第二位:但按照歷史的排列,約珥應該是眾先知中最早的一位:「約珥」的意思是[耶和華是上帝],也就是他的見證。

聖經中名約珥者共有十四人。有的作支派首領,有的作族長,有的領隊幫助將約櫃抬入大衛城,也有的是大衛王的勇士。所以先知約珥用[毘土珥的兒子]來識別是必需的。毘土珥這個名字的意思是[上帝的人],而約珥的意思是[耶和華是上帝],可見他是代表上帝活在人中間的人。我們在聖經中找不到關於這兩父子的身世、籍貫、時代、或資歷。由於約珥書中多次提到耶路撒冷(一14、二1、15、32,三1、16-17、20-21),可能他是耶路撒冷人。他與經常出入皇宮的先知以賽亞,和深入社會的平民先知彌迦,同為南國猶大的先知,而事實上比其他二人更早。推測他是約阿施王在位時的先知。他是一個禱告的人:1.為民受災甚重而禱告。2.為彌賽亞降臨而禱告。

先知約珥對上帝的認識:

1.公義的一面:[耶和華在他軍旅前發聲,他的隊伍甚大,成就他命的是強盛者;因為耶和華的日子大而可畏,誰能當得起呢?](二11)

2.慈愛的一面:[你們要撕裂心腸,不撕裂衣服;歸向耶和華你們的上帝。因為他有恩典、有憐憫、不輕易發怒,有豐盛的慈愛;並且後悔不降所說的災。](二13)他指出得到  救恩唯一道路—-凡求告主名的就必得救。(二32)

 

約珥書的比喻–蝗蟲之災

 

  本書一開始就提到蝗蟲。上帝的子民遭遇到蝗蟲的災害是上帝的刑罰。摩西(申廿八38-39)和所羅門(王上八37)都曾提到過,可是百姓並沒有注意這一點。所以上帝藉著先知約珥在此再一次提及。本書中的蝗災是最厲害的一種,因為在蝗蟲之外,還有剪蟲、蝻子、螞蚱,這三種蟲都是蝗蟲各期的幼蟲,牠們的危害性和破壞性不亞於蝗蟲,表示把五穀吃得一點都不剩下。蝗蟲本是軟弱微小的東西,不堪一擊。但上帝使牠們聚攏成大隊,又強盛,又無數。雖然沒有君王,卻分隊而出,奔跑進攻,隊伍不亂,所向無敵,銳不可當。牠們毀壞的力量非常可怕,牙齒如獅子的大牙,剝無花果樹的皮,剝盡而丟棄,使枝條露白,那就是說:連樹枝裡的汁都吸盡了。二章三節說:「他們前面如火燒滅,後面如火燄燒盡,未到以前,地如伊甸園,過去以後,成了荒涼的曠野,沒有一樣能躲避他們的。」

  本書中的蝗災一面豫示上帝要使一個空前的蝗災臨到猶大地,一面豫示無數外邦的侵略者將要像蝗蟲一般成群結隊而來。即指在末後的日子中列國聚集攻打耶路撒冷,就是在國度建立之前的哈米吉多頓的戰爭。

  在上帝所給我們的一切恩典中,樣樣都是愈來愈多的,惟有光陰是愈來愈減少的。未認識主之前的時光,都是被虛耗的時光。憑自己的意思生活的日子,也是浪費掉的日子。在詩篇裡,摩西向上帝有一個禱告,就是:「求你指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得著智慧的心。」(詩九十12)我們承認在已過年日中,被蝗蟲、螞蚱所吞噬、所毀壞、荒廢的年日甚多。彼得要求我們,不但殷勤,且要分外殷勤(彼後一5)。這[分外]表明我們在追求屬靈的事上,應較追求今世之事—-學問、金錢、名譽、或其他屬物質利益,更為積極。好使我們失去的年日得以補還,一日抵千日!

2022年3月16日 星期三

天主教聖經與基督教聖經的區別

Everybody Has A Theology: 天主教聖經與基督教聖經的區別: 以下資料取自 Christian Study 網站的文章,《基督教聖經舊約正典問題》 : 天主教聖經和新教聖經在新約全書部份的經目大家是一致的,都是二十七卷書。 但是,天主教聖經和新教聖經主要分別在天主教在舊約收集了多七卷書(天主教有 46卷,新教39卷),分別是: 「多俾亞...

 

***********

 

 天主教聖經和新教聖經在新約全書部份的經目大家是一致的,都是二十七卷書。 但是,天主教聖經和新教聖經主要分別在天主教在舊約收集了多七卷書(天主教有 46卷,新教39卷),分別是:

  1. 「多俾亞傳」,新教中文叫「多比傳」,Tobit,原文是希伯來文
  2. 「友弟德傳」,新教中文叫「猶滴傳」,Judith
  3. 「瑪加伯上」,新教中文叫「瑪喀比一書」,1 Maccabees
  4. 「瑪加伯下」,新教中文叫「瑪喀比二書」,2 Maccabees
  5. 「智慧篇」,新教叫「所羅門智訓」,Wisdom (of Solomon)
  6. 「德訓篇」,新教叫「便西拉智訓」,Ecclesiasticus 或者Wisdom of Jesus Son of Sirach,原文是希伯來文
  7. 「巴路克」,新教叫「巴碌書」,Baruch,相傳作者是先知耶利米的書記,在耶路撒冷聖殿中是個文士,以希伯來文寫成,「耶利米書」也有提巴碌這個人。
這七卷書﹐天主教稱為「第二正典」﹐Deuterocanonical books,而新教稱為「次經」(Apocrypha)。而Apocrypha這個字意思不是代表這些書卷是偽造的,而是 他們屬于「隱藏」的,hidden books,只留給有智慧知識的人讀。 另外,舊約書卷裡面,天主教聖經在兩卷書都多了些經文:
  • 「但以理書」部份
    「但以理書」(天主教叫作「達尼爾」,The Book of Daniel)裡面天主教收錄了幾篇不是希伯來文的文章在裡面,包括了:
    1. 「蘇撒拿傳」(Susanna「蘇撒納」),成為「但以理書」/「達尼爾」第十三章。
    2. 「比勒與大龍」,天主教稱之為「貝爾和大龍」(Bel and the Dragon), 是「但以理書」/「達尼爾」第十四章。
    3. 「亞薩利亞禱言」(天主教叫「阿匝黎雅的祈禱」,Prayer of Azariah) 和 「三童歌」(或者「三聖子之歌」,天主教叫作「三青年讚美上主歌」)這兩篇,在天主教聖經放在「但以理書」的第三章裡面。 這些多了的部份用亞蘭文寫 Aramaic。
  • 「以斯帖記」部份 「以斯帖記」(天主教叫作「艾斯德爾傳」,The Book of Esther),在翻譯成希臘文後加上了希臘文部分(「以斯帖補篇」),表達她對宗教的虔誠。
    • 牛津出版的英文聖經把多了的部份收在Apocrypha篇列出來。
    • 天主教聖經把「以斯帖記」和「但以理書」多了的就放在原書之中沒有分開來。
    • 一些簡單介紹:http://www.bible-researcher.com/canon2.html
  • 東正教次經:
    • 1 Esdras 以斯得拉一書(新教指為偽經的以斯得拉三書)(*)
    • Tobit 多俾亞傳
    • Judith 友弟德傳
    • Additions to Esther 艾斯德爾傳補編
    • Wisdom of Solomon 智慧篇
    • Ecclesiasticus 德訓篇
    • Baruch 巴路克
    • Epistle of Jeremiah Song of the Three Children 三聖子之歌
    • Story of Susanna 蘇撒納
    • Bel and the Dragon 貝爾和大龍
    • Prayer of Manasseh 瑪拿西禱言(*)
    • 1 Maccabees 瑪喀比一書
    • 2 Maccabees 瑪喀比二書 3
    • Maccabees 瑪喀比三書(*)
    • 4 Maccabees 瑪喀比四書(*)
    • Psalm 151 詩篇151篇(*)
* = 天主教所沒有的次經,其餘就是天主教聖經包含部份

馬太福音廿二章撒都該人就次經中的一個女人嫁七個男人故事發問;七十士譯本中含有次經,卻被新約作者和早期教父大量引用。次經確實在基督教歷史裡面有重要地位,不可否認。

2022年2月16日 星期三

彌迦的生平

 

  先知彌迦與[米該亞](王上廿二8)名字的意思相同,即[誰像耶和華]?又與天使長米迦勒(誰像上帝)略同(但十13)。不過米該亞工作的時候,為以色列王亞哈與猶大國王約沙法王朝,彌迦則工作於約坦,亞哈斯和希西家等為王的時候,其間相隔約一百四十年。

當彌迦作猶大國先知時,以色列國的先知是阿摩司與何西阿,但事實上比上述二人為遲。彌迦說預言的年代約與猶大國以賽亞先知同時,不過以賽亞是一個王宮先知,出入於貴族與君王當中;彌迦則為平民先知,他的工作深入民間。但這兩位先知的信息有許多共同點,都是針對當時猶大人與各階層領袖們的罪惡,其中 包括 君王、祭司、先知與官長。

彌迦雖為猶大國先知,但實際上他也是以色列國的先知,因為他的預言,不但關乎耶路撒冷,也關乎撒瑪利亞(一1),這是別的先知所無的。

彌迦的家鄉是摩利沙,該地在非利士邊境的一個鄉鎮,在耶路撒冷南約二十五哩,地點在猶大與埃及的交通線上,因此對於本國與外國的任何大事,他必十分關心與明瞭。彌迦也被稱為窮人的先知,並不是因為他窮,乃是他深明窮人的痛苦。他親眼看見那些窮人,如何受土豪劣紳們的壓迫、欺詐、侮辱、剝削。從彌迦嚴厲斥責的信息中,可以看出他的為人剛正、忠誠而勇敢,他曾向人宣佈:「至於我,我藉耶和華的靈,滿有力量公平才能,可以向雅各說明他的過犯,向以色列指出他的罪惡。」

 

西番雅書中心信息–耶和華的日子

 

[耶和華的日子]是西番雅書的中心信息。耶和華的日子就是耶和華發怒的日子,也就是大災難的時候。耶和華的日子,是極其可怕的日子,在第一章裡先知用了許多不同的說法來形容這日子。(參西一15-16)

 1.是「忿怒的日子。」

 2.是「急難困苦的日子。」

 3.是「荒廢淒涼的日子。」

 4.是「黑暗、幽冥、密雲、鳥黑的日子。」

 5.是「次角吶喊的日子。」

  這日子快到了,這日子一到,這世界才真是到了最黑暗的時候。正如剛才所說的,那時是[黑暗、幽冥、密雲、烏黑。]這八個字都是「光明」的反面。

  當上帝發怒的時候:[耶和華說,我必從地上除滅萬類。](番一2)不但如此,當人遭災之時,連牲畜也要消滅。「我必除滅人和牲畜,與空中的鳥、海裡的魚,以及絆腳石和惡人。我必將人從地上剪除,這是耶和華說的。」(番一3)

  在耶和華的日子臨到之時,上帝叫先知要[靜默無聲]。(番一7)耶和華的日子未到以前,上帝叫先知開口,傳講祂的信息,但是等到耶和華的日子臨到之時,你耍聽先知傳上帝信息就聽不到了。當傳道人不敢傳上帝的話之時,地上的人就有禍了。

上帝必用燈巡查耶路撒冷

上帝必用燈巡查耶路撒冷。(番一12)好像路加福音十五章中的那個婦人一樣。她的十塊銀錢,失落了一塊,便點上燈,打掃屋子,細細的找,直到找著為止。上帝不願一人沉淪,祂願萬人得救。祂找那些罪惡滿盈的人–人民在房頂上敬拜天上的萬象,祭司在聖殿內敬拜巴力的偶像,外院充滿那些沾染外邦風俗,穿外邦衣服的百姓。祂找假冒為善的人–他們一面敬拜耶和華,一面又事奉瑪勒堪。祂找背逆不信的人–他們說:上帝必不降福,也不會降禍。祂找貪愛世界的人–他們躲藏在堅固的城和高大的城樓,以為金錢可以保全他們的性命。祂尋找各式各樣的人,祂要查察出他們一切的罪惡。

什麼是上帝的燈?你的良心就是上帝放在你身上的一盞燈。聖靈在你心中說話,你會時時覺得受感動。不論是一段時局新聞,朋友的對話,或環境的變動,都會使你看出上帝的旨意來。聖經—-上帝的話也是上帝的燈。「你的話是我腳前的燈,路上的光。」(詩一一九105)

默然愛你

  雖然西番雅書充滿上帝的忿怒,但西番雅並不使猶太人失望,因為以色列的復興,是上帝永遠計劃中的一環。上帝雖然忿怒地施行懲罰,但仍[默然愛你](番三17)。

[默然愛你]這句話表示上帝如何用最大忍耐應付外邦對選民的侮辱、殺害,但上帝仍默然愛選民,直等到上帝永遠計劃中的苦難的一環過去之後,上帝的愛不再[默然],乃是在萬國萬民中明明地彰顯出來。

 

西番雅的生平

先知[西番雅]的意思是[耶和華所隱藏的]。他寫二章三節的話,可說是他的名字的註解。即在耶和華發怒的日子,蒙主拯救。可能他生在惡王瑪拿西作惡多端時期(代下卅三章),因此曾被隱藏。情形近似約阿施王幼年時(參代下廿二10-11),故有此名,與今所謂隱名氏用意相似。

西番雅在聖經其他地方都找不到他的事蹟,但在他寫的先知書上,一開頭就交代得清清楚楚;當猶大王亞們的兒子約西亞在位的時候,耶和華的話臨到希西家的元孫,亞瑪利雅的曾孫、大利的孫子、古示的兒子西番雅。這是一個很突出的例子,先知很少把自己族譜搬出來的。就是有,也不過說明是誰的兒子。撒迦利亞最多說到祖父那一代,唯有西番雅追溯到四代以上。

從這裡,我們可以看見西番雅並非顯揚自己的身世,乃是:

第一證實上帝的應許。

上帝曾應許義人的後裔必蒙福(詩卅七26),又與蒙救贖的人立約說:我加給你的靈,傳給你的話,必不離你的口,也不離你後裔與你後裔之後裔的口(賽五九21)。在聖經裡唯一說希西家王,行耶和華眼中看為善為正為忠的事。(代下卅一20)又說:「希西家倚靠耶和華以色列的上帝,在他前後的猶大列王中沒有一個及他的,因為他專靠耶和華,總不離開,謹守耶和華所吩咐摩西的誡命。」(王下十八5-5)現在希西家王的元孫西番雅,竟是蒙上帝選召的先知,證明上帝的應許必不落空。

第二證實他本身的權能。

固然他屬靈的權能,來自耶和華的話直接臨到他;但他王室子弟的身份給他權能來指責首領、王子,和一切耶路撒冷居民的罪惡。因為他是其中的一份子,他洞悉他們的陰謀詭計,他們不能在他面前否認掩飾。

 

 

2022年2月14日 星期一

因信稱義

   羅馬書第一章辯證不信的外邦世界是背叛上帝,而上帝的憤怒亦已顯明在他們這些不虔不義的人身上(一18)。雖然上帝在大自然中已經給予他們足夠的啟示,顯出祂是獨一的上帝,但他們卻信奉多神和拜偶像,並隨之造成道德敗落(20-24節)。因此,保羅三次強調上帝要放棄他們,任由他們放縱情慾(第24節),行出可恥的事(第26節),及任憑他們存邪僻的心,行不合理的事(第28節)。意思是祂寬容他們的罪(三25),不鑑察他們對祂真實之存在的無知(徒十七30),及任 憑他們拜偶像(徒七42)。


  猶太人也不比外邦人好,因為他們雖然接受了摩西的律法,這律法啟示了上帝在以色列中之旨意,但他們卻沒有守律法(二17-29)。即使在外邦人中,也有 一些人「順著本性行律法上的事」而被接納,因為他們的是非之心是單純的(14、15節)。對猶太人來說,守律法是不足夠的,除非他們守律法是出於靈裏的信念,而不單是墨守成規(第29節)。敬畏上帝的外邦人能守律法的真義,他們成為那些不守律法真義之猶太人的審判(14、27節)。然而,選民的不信卻沒有廢掉上帝的信實,祂要應驗亞伯拉罕的應許(三3)。雖然猶太人的條件在各方面都比外邦人優勝,但表現卻不比外邦人好,因為兩者都活在罪中(三1、9)。現在的處境是:「世人(包括猶太人和外邦人)都犯了罪,虧缺了上帝的榮耀。」(三23)

因此,上帝差遣了基督來,為世人的罪代贖(三21-31)。上帝的義(以拯救的方法向猶太人和外邦人公平地啟示祂自己)在律法以外彰顯,是透過「相信基督」(三22),並使外邦人和猶太人都可基於個人的信心而得著。另一方面,雖然律法是聖潔、良善的(七12),但這義若只能因行律法而得著,上帝便只是猶太人的上帝,而不是外邦人的上帝了,因為律法是頒給猶太人的(三29)。但上帝也是外邦人的上帝,祂按著基督的信實來使猶太人稱義,也按著相同的信實行為使外邦人稱義。基督為所有相信祂的人死了(三30)。因此上帝的義透過基督的信實彰顯出來(三 3、22),並為每一個相信的人提供救恩的基礎(五9)。保羅在第四章好幾次堅持亞伯拉罕是猶太人和外邦人的父(11、12、16-18節)。由於基督對 亞伯拉罕之應許──列國(外邦人)都藉著他的子孫(以撒的後裔)得著祝福──守信,使亞伯拉罕成為列國之父,即所有相信的人之父(第11節)。


  保羅立下這廣闊的神學基礎後,便辨證說這稱義的衝擊所產生的後果是所有相信的人都嘗到從上帝的憤怒中被拯救出來的滋味,並因而經歷平安(五1、9)。罪藉著最初犯罪的亞當和夏娃進入了世界,並傳給所有人(第12節)。義則由第二位亞當──基督──而來,祂在加略山和藉空墳墓向世人宣佈上帝的義,為那些相信和接受豐富恩典之人所得的救恩提供了基礎(16-18節)。


  律法的功用並不是拯救猶太人。律法是因過犯而加添的(加三19),並用以使人更留意所有人都有罪;律法叫過犯顯多(羅五20)。罪利用了律法去欺騙和 毀滅那些欲守律法的人(七11)。保羅在律法進入他的生命之前,已知道貪婪是甚麼,但當他在十二、三歲成為了律法之指令和刑罰的從屬後,不可貪心的誡命便對他要求更高而毀滅了他(第11節)。罪因誡命便變得「惡極了」(第13節)。律法進入一個人的生命之後,違背律法的刑罰便完全有效了。現在保羅若犯了姦 淫,他便要被人用石頭打死。罪因律法上的過犯更加重了,這事實要求更大的恩典,因為罪在哪裏顯多,恩典就更顯多(五20)。但我們若以為一個人應繼續在罪中,好叫恩典顯多(六1),便完全誤解了脫離憤怒、律法、罪和死亡而活的意義了。

保羅議論說,那些已稱義和蒙基督拯救的人,已經在罪的權勢上死了,罪再沒有使他們作奴僕的能力(2、6節)。這裏思想的重點是,罪(即撒但──人格化了的罪)不能轄制信徒(9、14節);罪不能在信徒身上作王(第12節),使他們作其奴僕(17、20節)。保羅寫道:「現今你們既從罪裏得了釋放,作了上帝的奴僕」(第22節),守律法的形式主義便不能俘擄我們(七6)。保羅在這裏是向那些活在律法以下,但卻按形式守律法的猶太人說話。在這等情況下,罪便在誡命中找到了機會,然後殺了他們(七11)。律法並沒有不是(第12節), 但撒但卻使用其叫人分裂的傾向和分割的效果,鼓勵猶太人藏在其法律要求背後,並把上帝的關懷局限於猶太人中,而在這過程中把上帝民族主義化。

保羅提醒讀者,上帝也是外邦人的上帝(三29),因此稱義不能基於任何國家性的原則,並非只對以色列有效。稱義的原則十分廣闊,足以叫所有人去接受,這原則就是信。保羅感到基 督教是把猶太教變成國際化。以色列人因為守律法而成為了他們民族主義意識的奴隸,並使上帝成為了只屬於猶太人的上帝(三29)。


  那些因信(基督的信和他們自己的信)而稱義的人,除了脫離上帝的憤怒、律法和罪之外,也脫離了死,上帝會藉著祂的靈,給他們必死的身體賜下生命(八2、 11)。他們若按肉體來活便會死,但若按聖靈來活,便要活著(第13節)。縱使死也不能使他們與基督的愛分離(第38節)。聖靈引導他們,並在他們人性的軟弱上幫助他們,為他們禱告和代求,正如基督所作的一樣(14、26、34節)。

 

2022年2月13日 星期日

彌迦信息之延續

 

彌迦書七章8-20節

 

滿載預言的彌迦書,卻以詩歌作為結束。這篇詩歌像詩篇;它是一篇公眾哀歌,表達災難臨到時的憂傷和對光明前途的盼望。

 

詩歌主要分成四大段:

 

(甲)在第一段,相信是暗指耶路撒冷城(8-10節)。哀歌的文字融合著希望,期待審判之後會有憐憫。

 

(乙)第二段(11-14節)是一種宣告,由祭司或者上帝的先知在聖殿的祈禱中講出來。傳達信息者宣布,現在是採取行動的時候了:倒塌的城牆要重新建造起來,國家要更新和擴展,百姓要再一次像羊群在他們的土地上被牧養。

 

(丙)第三段(15-17節),百姓(或是耶路撒冷)再一次鼓起信心,並期待他們的國家在其他國家面前得到復興。

 

(丁)最後以讚美詩作結束,強調耶和華的憐憫和慈愛無可比擬(18-20節)。上帝的怒氣是不會長久的,必會被祂的憐憫和慈愛取代。以色列的罪孽使人民陷入如此境地,但這罪孽將被拋進深海之中,永遠不為上帝所記念。

 

上帝與以色列爭辯

 

彌迦書六章1-8節

 

彌迦在這篇宣講的用詞像法庭的審判:「起立,為你的案情作辯!」(1節)。

 

法官是上帝,而彌迦是律師。按比喻來說,律師召喚山嶺和岡陵(小山丘),以及「地永久的根基」,來聆聽這呈上法庭的案件。只有當法庭的成員出舉後,才宣召被告出庭:上帝要控告以色列!

 

在法庭,上帝提出祂的案件。以色列已經對上帝厭倦,選擇去走她自己的路。但是為甚麼呢?上帝問道。祂是否令他們失望呢?祂建議法院考慮歷史的證據。當以色列在埃及為奴的時候,祂使他們得自由;當他們沒有領袖時,祂給他們摩西、亞倫;當他們的生存面臨摩押王巴勒的威脅時,祂再次使他們安全;當他們渡過約但河,從什亭到吉甲時,祂又一次與他們同在。

 

接著被告向法庭申訴。只簡單地向法庭提出一個問題:「我必須怎樣做,才能把事情弄妥呢?」

 

但是被告一直沒有真正理解他們所犯的罪,以為藉著獻祭可以蒙上帝喜悅。但是上帝真正喜歡甚麼呢?上帝果真喜歡他們獻燔祭、獻一歲的牛犢嗎?以色列人能藉著獻這些成千上萬的公羊,和無數的油脂贖罪嗎?這真是天真!以色列還說,如果這些還不夠,我可以獻上我的長子!不,絕沒有甚麼東西可以滿足上帝的要求。

 

以色列已經失去了最基本的信仰。禮儀本身已成為行動的目的,而不是與上帝的關係。整個獻祭制度和聖殿敬拜的禮儀,已經變成一種虛假的宗教行為。

 

法庭以律師的話作結論(8節)。彌迦肯定地指出,上帝要求以色列三件事:就是行公義、好憐憫、謙卑與上帝同行。

 

 

伯利恆的以法他

 

彌迦書五章1-6節

 

這時可說是先知在危機中向他本國的人民宣講。

 

這個危機反映在第1、5-6節中:耶路撒冷城被包圍了(日期在主前701年),這敵人是亞述。代表大衛王朝的統治者希西家王在這座城中,但是看起來完全不能抵抗外來的威脅;圍城的仇敵擊打他的臉(1節),這是一種侮辱的記號。

 

在面對這樣的威脅之時,彌迦宣布一個信息,含著希望。他宣布新的統治者將要誕生在伯利恆,在以法他這個地區,也即大衛的家鄉(撒上十七12)。

 

第四節談論牧養的比喻,預言這個新的統治者降生以後,要牧養上帝的百姓。在他的掌管下,以色列的百姓將要居住在安全的地方直到永遠。

 

我們不能知道彌迦的思想,但是我們可以想像他期待的拯救不久將要來到,也許就在數十年以後。他預期以色列將從敵人手中蒙拯救,這個敵人是亞述(5-6節)。

 

馬太引用彌迦的預言,說明這預言已應驗在耶穌身上。

 

基督徒生活實踐

 

  羅馬書第12章開始,保羅討論到基督徒實際生活當如何。首先,他勸勉信徒,要把身體獻上,當作活祭。這是一個最基本的原則,表明基督徒不論做什麼,都是為 了上帝,為了討祂的喜悅。這是一種生活的事奉;可見基督徒不是只在教會事奉,生活本身就是事奉,就像羅馬書 14:7-8 所言:「我們沒有一個人為自己活,也沒有一個人為自己死。我們若活著,是為主而活;若死了,是為主而死。所以,我們或活或死總是主的人。」

保羅接著針對許多不同的人、不同的情境來勸勉信徒:

  對自己:要看得合乎中道,知道自己的恩賜,盡忠職守。(羅 12:3-8)

  對弟兄:要彼此親熱。(羅 12:10)

  對主:要心裏火熱,常常服事主。(羅 12:11)

  對聖徒:缺乏的要幫補。(羅 12:13)

  對客人:要一味的款待。(羅 12:13)

  對逼迫你的人:要祝福,不要咒詛。(羅 12:14)

  對喜樂與悲哀的人:與他同樂、同哀哭。(羅 12:15)

  對卑微的人:要俯就他。(羅 12:16)

  對眾人:盡力和睦。(羅 12:18)

  對仇敵:善待他。(羅 12:20)

  對在上掌權者:順服他。(羅 13:1-7)

  對信心軟弱的:要接納。(羅 14:1)

  關於食物,由於有的人信百物都可吃,有的人只吃蔬菜,保羅在此提到一個重要的原則:「吃的人不可輕看不吃的人;不吃的人不可論斷吃的人;因為上帝已經收納他了。」(羅 14:3)

對節日也應有類似態度,要用彼此尊重與接納的態度來看在枝節道理上不同的意見。

  有人認為洗禮一定要用身體浸入水中,而且最好是活水的方式,有人認為點 水在頭上即可;有人認為一個地區只能建立一個教會,或說,一個教派的教會,有人認為教會愈多愈好;有人強調敬拜時必須有讚美性的詩歌與禱告,有人強調安靜最重要。