創五24:"以諾與上帝同行,上帝將他取去,他就不在世了。"
創世記五章的以諾,因信被上帝接去。他因信什麼而被上帝接去?他所信的也是基督。因為猶大書14節告訴我們:"以諾曾預言……主帶著他的千萬聖者降臨。"(猶14)可見以諾所信的是那要來的基督。
以諾是被提者的預表,上帝也應許屬基督的人也要被提。
創五24:"以諾與上帝同行,上帝將他取去,他就不在世了。"
創世記五章的以諾,因信被上帝接去。他因信什麼而被上帝接去?他所信的也是基督。因為猶大書14節告訴我們:"以諾曾預言……主帶著他的千萬聖者降臨。"(猶14)可見以諾所信的是那要來的基督。
以諾是被提者的預表,上帝也應許屬基督的人也要被提。
約一29:"……看哪!上帝的羔羊,除去世人罪孽的。"
創世記第四章,亞伯用羊羔獻祭得蒙上帝喜悅。我們不明白為什麼亞伯所獻的得蒙上帝悅納。施洗約翰傳道時便為我們指出,耶穌基督才是真正背負世人罪孽的羔羊。
希伯來書十一章4節指明亞伯因信獻祭蒙悅納,所信的正是那真正為人贖罪的羔羊。"因為公牛和山羊的血,斷不能除罪。……因為他一次獻祭,便叫那得以成聖的人永遠完全。"(來十4-14)
所以,新約《聖經》解釋了舊約未加解釋的簡略記載,而說明了羔羊所表明的是基督。
創世記的第一個人物亞當──新約的第一卷教會書信羅馬書提到他時說:"亞當乃是那以後要來之人的豫像。"(羅五14)
(1)創一26:"上帝說,我們要照著我們的形象,按著我們的樣式造人,使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜,和全地,並地上所爬的一切昆蟲。"(注意:本節是說上帝把萬物給始祖亞當管理,全未提及基督。)
新約希伯來書引用舊約詩篇第八篇4-6節的話時這樣記載:"但有人在經上某處證明說:'人算什麼,你竟顧念他,世人算什麼,你竟眷顧他。你叫他比天使
微小一點,賜他榮耀尊貴為冠冕,並將你手所造的都派他管理,叫萬物都服在他的腳下。'既叫萬物都服他,就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。"(來二6-8)
留心讀這段經文,可以看出那受靈感寫新約的上帝之僕人,怎樣把原本指亞當管理萬物的話直接套用在基督身上,變成萬物要服在基督腳下。
可見創世記選記上帝將萬物交亞當管理之記載,主要目的是指向基督。如此按屬靈的意義套用,正是希伯來書可以用十三章的精簡篇幅,解釋了整個舊約律法精義的原因。凡是不存成見讀《聖經》的人,都會承認,這是無可置辯的《聖經》自己的釋經法。
(2)另有人質疑:希伯來書所引用的,是當時通用的七十士譯本,不是舊約的原文,因而以為應以原文為準。試比較:
詩八4-8:"便說,人算什麼,你竟顧念他。世人算什麼,你竟眷顧他。你叫他比天使微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的,使萬物,就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚,凡經行海道的,都服在他的腳下。"(注意:詩八8與來二8之不同,來二8把詩八8之"亞當管理萬有"
指明是"基督掌管萬有")
因此,我們可以清楚的說:未犯罪時的亞當,是預表基督。
我們平常認為三位一體是新約以後的教義,舊約只是提出一神觀的信仰。不過細看便會發現在舊約已經有相當的暗示,從三段經文看見舊約的上帝有一而多的表述,創世記關於上帝(以羅欽)按照自己的形象樣式創造人。
上帝說的「說」所用的動詞是第三人稱單數(3rd per. sing.),但所說的內容卻涉及內指性複數:「我們」要照著「我們的形象」…(創一26)。第二段類似的經文是有關巴別塔變亂口音的事件,耶和華「說」:…「我們」下去…(創十一6-7)。第三段經文更加明白,在先知以賽亞在聖殿所看見的異象中,耶和華對他說:「我」可以差遣誰呢?誰肯「為我們去」呢?(賽六8)
在這裡我們注意一和多之間有「外指」與「內指」的分別,「說」作為一種宣告和「差遣」都是屬於外指性行為,而(讓)我們或者為我們乃是屬於內指性的倡議行動。換言之,當上帝對外時是以單一窗口代表神格內多位的實況,有一點像一家之主對外代表了全家的其他成員的情況。事實上,舊約的一神信仰並非抽象的哲學性的一神論,而應該是單一對象的一神崇拜(monolatry),而在舊約上帝與人的關係中屬於外指性關係,直到新約基督救恩落實後才開放凡是在基督裡的人都得享上帝那內指性的生命(參約四23)。
所以,從文法的角度看「上帝」──以羅欽(elohim)──這個希伯來文辭的複數形格便更加耐人尋味,除了這形格顯然以複數作為尊稱的用意外,也隱含著上帝內在的三位性的意思。
耶和華說,日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約(耶卅一31)。
耶和華在創世之時,曾與人類始祖亞當、夏娃立約。約的內容非常簡單:園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃,只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死(創二16、17)。
然而,夏娃竟在受魔鬼誘惑時,以為「吃的日子眼睛就明亮,便如上帝能知道善惡。」(創三5)而迷失自己,偷吃禁果,以致遭咒詛,禍及全人類。
上帝對女人說:我必多多加增你懷胎的苦楚,你生產兒女,必多受苦楚(創三16)。上帝對男人說:地必為你的緣故受咒詛,你必終身勞苦才能從地裡得吃的(創三17)。從此,原先上帝造人類,並為人類所準備的大好福氣喪失了,取而代之者為無盡的痛苦與永遠的刑罰。
舊約時代,上帝為以色列民開了一條路,就是可藉著獻祭除掉自己的罪,然而以色列百姓卻仍然硬心,雖然也獻祭,但仍卻屢犯不改,使前約「蒙塵」。所以希伯來書八章7節記載:「那前約若沒有瑕疵,就無處尋求後約了。」
慈愛又憐憫的上帝,祂也知道如果不差派主耶穌道成肉身來到世間,以祂無罪的身軀為我們而死,我們即使獻了再多的祭,罪也永遠無法得赦,而祂真的做到了為我們而死的大工。所以希伯來書八章6節說到;「如今耶穌所得的職任是更美的,正如他作更美之約的中保,這約原是憑更美之應許立的。」
所以,藉著耶穌的降生、被釘死在十字架上以及死後復活,開啟了「新約」新時代的來臨。
【相關經文】
地是空虛混沌,淵面黑暗;上帝的靈運行在水面上。(創世紀1:2)
你的瀑布發聲,深淵就與深淵響應;你的波浪洪濤漫過我身。(詩篇42:7)
他們看見耶和華的作為,並他在深水中的奇事。(詩篇107:24)
使海與深淵的水乾涸、使海的深處變為贖民經過之路的,不是你嗎?(以賽亞書51:10)
帶領他們經過深處,如馬行走曠野,使他們不致絆跌的在哪裏呢?(以賽亞書63:13)
山嶺見你,無不戰懼;大水氾濫過去,深淵發聲,洶湧翻騰(原文是向上舉手)。(哈巴谷書3:10)
被棍打了三次;被石頭打了一次;遇著船壞三次,一晝一夜在深海裏。(哥林多後書11:25)
【信息思考】
深淵其實是指大海,地球海洋佔70%,陸地只有30%。因此,地球應該稱為「水球」。
當然「海」讓人想到摩西帶領以色列人過紅海之事,聖經也多處要以色列人紀念此事,所以先知書多次提到。
上帝要我們記念祂的作為,好增加我們面對未來之信心。
【相關經文】
地是空虛混沌,淵面黑暗;上帝的靈運行在水面上。(創世紀1:2)
管理晝夜,分別明暗。上帝看著是好的。(創世紀1:18)
願那夜被幽暗奪取,不在年中的日子同樂,也不入月中的數目。(約伯記3:6)
光明的居所從何而至?黑暗的本位在於何處?(約伯記38:19)
你造黑暗為夜,林中的百獸就都爬出來。(詩篇104:20)
那創山、造風、將心意指示人、使晨光變為幽暗、腳踏在地之高處的,他的名是耶和華─萬軍之上帝。(阿摩司書4:13)
【信息思考】
黑暗是沒有光的地方,上帝藉由「光明」與「黑暗」分「晝」與「夜」。所以有人用「光陰」來代表時間。
當然,上帝是不分白天與晚上,祂隨時都與我們同在。因此,我們不要害怕黑夜,祂永不撇棄我們。
【相關經文】
起初,上帝創造天地。(創世紀1:1)
外邦的神都屬虛無,惟獨耶和華創造諸天。(歷代志上16:26)
你起初立了地的根基;天也是你手所造的。(詩篇102:25)
他立高天,我在那裏;他在淵面的周圍,劃出圓圈。(箴言8:27)
上帝坐在地球大圈之上;地上的居民好像蝗蟲。他鋪張穹蒼如幔子,展開諸天如可住的帳棚。(以賽亞書40:22)
創造諸天,鋪張穹蒼,將地和地所出的一併鋪開,賜氣息給地上的眾人,又賜靈性給行在其上之人的 神耶和華,他如此說:(以賽亞書42:5)
我造地,又造人在地上。我親手鋪張諸天;天上萬象也是我所命定的。(以賽亞書45:12)
主耶和華啊,你曾用大能和伸出來的膀臂創造天地,在你沒有難成的事。(耶利米書32:17)
天地都要滅沒,你卻要長存;天地都要如外衣漸漸舊了。你要將天地如裏衣更換,天地就都改變了。(詩篇102:26)
天上的萬象都要消沒;天被捲起,好像書卷。其上的萬象要殘敗,像葡萄樹的葉子殘敗,又像無花果樹的葉子殘敗一樣。(以賽亞書34:4)
你們要向天舉目,觀看下地;因為天必像煙雲消散,地必如衣服漸漸舊了;其上的居民也要如此死亡(如此死亡:或譯像蠓蟲死亡)。惟有我的救恩永遠長存;我的公義也不廢掉。(以賽亞書51:6)
我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。(馬太福音5:18)
天地要廢去,我的話卻不能廢去。(馬太福音24:35)
但主的日子要像賊來到一樣。那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。(彼得後書3:10)
天就挪移,好像書卷被捲起來;山嶺海島都被挪移離開本位。(啟示錄6:14)
我又看見一個新天新地;因為先前的天地已經過去了,海也不再有了。(啟示錄21:1)
【信息思考】
我們形容愛情是「天長地久」,以為天地似乎是永恆的。其實不然,天地是上帝所造,所以是有限的。
天地雖然長久,但是上帝是超乎天地的真正永恆者。所以,我們要敬畏上帝,要尊崇祂,感謝他的憐憫與賜福。
【相關經文】
起初,上帝創造天地。(創世紀1:1)
因為六日之內,耶和華造天、地、海,和其中的萬物,第七日便安息,所以耶和華賜福與安息日,定為聖日。(出埃及記20:11)
你,惟獨你是耶和華!你造了天和天上的天,並天上的萬象,地和地上的萬物,海和海中所有的;這一切都是你所保存的。天軍也都敬拜你。(尼希米記9:6)
看這一切,誰不知道是耶和華的手做成的呢?(約伯記12:9)
上帝將北極鋪在空中,將大地懸在虛空;(約伯記26:7)
他把地建立在海上,安定在大水之上。(詩篇24:2)
諸天藉耶和華的命而造;萬象藉他口中的氣而成。(詩篇33:6)
外邦的神都屬虛無;惟獨耶和華創造諸天。(詩篇96:5)
你起初立了地的根基;天也是你手所造的。(詩篇102:25)
將地立在根基上,使地永不動搖。。(詩篇104:5)
你豈不曾知道嗎?你豈不曾聽見嗎?永在的上帝耶和華,創造地極的主,並不疲乏,也不困倦;他的智慧無法測度。(以賽亞書40:28)
我造地,又造人在地上。我親手鋪張諸天;天上萬象也是我所命定的。(以賽亞書45:12)
我手立了地的根基;我右手鋪張諸天;我一招呼便都立住。(以賽亞書48:13)
他們聽見了,就同心合意地高聲向上帝說:主啊!你是造天、地、海,和其中萬物的,(使徒行傳4:24)
這一切不都是我手所造的嗎?(使徒行傳7:50)
諸君,為甚麼做這事呢?我們也是人,性情和你們一樣。我們傳福音給你們,是叫你們離棄這些虛妄,歸向那創造天、地、海,和其中萬物的永生上帝。(使徒行傳14:15)
創造宇宙和其中萬物的上帝,既是天地的主,就不住人手所造的殿,(使徒行傳17:24)
我們因著信,就知道諸世界是藉 神話造成的;這樣,所看見的,並不是從顯然之物造出來的。(希伯來書11:3)
【信息思考】
聖經用宣告之方式告訴我們:上帝是自然宇宙的創造者。
這樣的宣告讓我們認識到:上帝是超越自然宇宙的,自然宇宙不是自然有的,是上帝創造的,所以自然宇宙是有限的,是受造的。所以,上帝是不被時間與空間限制,他有完全之自由,完全之主權。
自然宇宙是上帝造的,當然我們與上帝之關係也是受造之物。是上帝創造我們,不是我們創造上帝。因而,我們在上帝面前要謙恭、存感謝與敬畏的心,來讚美祂。
創世記1:26 ~ 28說到我們人工作的責任,也說到我們工作的目的。人類的墮落,背逆創造者的權威所帶來的咒詛,不但影響到人與上帝的屬靈關係、人與人的社會關係,也影響到整個經濟和物質環境。墮落雖使得某些工作成為苦工(大地受咒詛,汗流滿面才能開墾出一片農地)。
但傳道書5:19節道出人工作的一個目的,就是上帝叫人享受勞作的喜樂。也在3:10節又說出另一個目的,「我見上帝叫世人勞苦,使他們在其中受經煉。」
工作本身是我們具有上帝的形像而來。藉順服創造主的旨意(或與上帝的旨意合作),實現自我,貢獻社會,並歸榮耀給上帝(林前10:31)。懶散不肯做工,消磨片時、片時的時光,的確是一生的虧損。
箴言藉著創造界微小的動物,叫人觀察而得著啟發。「懶惰人哪,你去察看螞蟻的動作就可得智慧。螞蟻… 在夏天預備糧食,在收割時聚斂糧食。」(6:6 ~ 8)
螞蟻雖然是細小的昆蟲,卻能未雨綢繆,殷勤工作。 懶惰人可去觀察螞蟻的動作,透過觀察、領悟知識,而得著智慧。螞蟻無需驅迫也無需組織,在為自己的儲備上表現出勤勞、紀律、合作精神。
希臘文七十士譯本添加了一段論蜜蜂勤勞的經文:「或者你去察看蜜蜂,並學習它如何勤勞、熱心的從事工作;它的勞動成果王帝庶人用於健康上,它為所有人所羡慕所敬重;它軀體雖然弱小,卻是由尊榮的智慧促成的。」
從螞蟻、蜜蜂學習殷勤工作,細心經營。我們人類能從觀察動物怎樣活動而學習領悟智慧,的確不誇大(31:27 ~ 28;伯12:7)。
上帝在創造中所顯出的無限智慧(參箴八),已 經在某種程度上傳達給他照自己形像所造的人。人在本性上和設計上也是個工作者。
因此,箴言把工作的好處與報酬擺在各人面前,與遊手好閒的人相對照。遊手好閒的人被生動地加上悲喜劇的色彩。但他不只是一個笑柄而已,他刻意、習慣性、胡亂合理化的懶惰行為,是對人性的否定,和對他的創造者的晦辱(12:11;14:23;18:9;28:13;24:30 ~ 34;26:13 ~ 16;28:19)。
箴言裏的智慧人或愚昧人,主要不是指知識方面,而是靈性、道德方面。哥林多後書九:8,10 ~ 11節,告訴我們工作應該有的目的,藉著殷勤工作結出仁義的果子,使感謝讚美歸給上帝。上帝在道德抉擇的事上給人自由與責任,但至終真正算數的是上帝的旨意(16:1、2、9,19:21,21:1、2、30、31)。
所以,真正的智慧乃是接受這個終極、深奧的真理,並且在謙卑的順服與委身中尋求上帝的引領(3:5 ~ 7,16:3)。這尋求智慧的信息,以各種不同的形式表達出來,遍滿整卷箴言。