主前597年，巴比倫王尼布甲尼撒從耶路撒冷擄去第一批猶太人。主前586年，巴比倫人再來，掠奪、焚毀耶路撒冷與聖殿，並擄去6至8萬猶太人。被擄 的人在不同地區安頓下來，並享有一定的自由。他們從事農業和商業，有些人的生活也相當富裕。猶太人的長老仍發揮他們的作用，也有先知像以西結一樣，在被擄的人中事奉，民眾也知道要抗拒異教的迷惑。
隨著波斯王古列的興起（主前559-530），被擄的猶太人的命運戲劇性地改變了。古列是一個有文化和開明的政治家，他征服了巴比倫不久，就下了一度諭令，容許被擄的人返回故鄉（拉一2-4）。
於是，有兩批被擄的人分別返回猶大，在耶路撒冷所羅門的聖殿遺址重建一所聖殿，時為主前516年。後來，在亞達薛西一世在位期間，又有兩批猶太人，分別在以斯拉（主前458）和尼希米（主前445）的帶領下，從巴比倫回國。從這些回國的猶太人中，一個以神權統治的猶大──「猶太人」，逐漸萌生。他們忠於上帝的律法，抗拒外邦人的影響，並以耶路撒冷為中心。
創卅九19～四十23
約瑟的主人使他脫去奴衣，卻換上囚衣，更降低了一步，成了罪犯和國奴，被鐵鏈和腳鐐捆拘。在這裡上帝的話試煉他（詩一O五 18-19），難道一個敬畏上帝、不肯犯罪的人，就落得這樣的下場嗎？上帝的異夢和啟示到哪裡去了呢？上帝的公義、憐憫和信實又如何證明呢？
其他古時聖徒都曾疑問，且與上帝爭辯，並發怨言如約伯、摩西、以利亞、耶利米等（民十一11-15；王上十九4、10；伯三l；耶廿14）。但約瑟毫無怨言，沒有喪氣，監獄沒有使他與上帝的愛隔絕，在獄中滿有平安、喜樂和上帝的同在，他在那絕望之地，也能遇見特別的機會。
由於為法老臣僕解夢，希望酒政能救他出來，但酒政卻忘記他兩年之久，使他在監裡的日子似乎無限的延長，永無出頭的一日，難道上帝忘記他了嗎？然而上帝所懷的意念，不是降災禍的意念，是要叫他末後有指望（耶廿九11）。因他不甘心使人受苦（哀三33），所以絕不會忘記屬他的人（賽四十九15），乃是要在苦難的爐中揀選他，直到將他煉淨成為精金（賽四十八1O；瑪三2-3；伯廿三10），使他學習了謙卑、忍耐、信靠、順服（來五8），除盡他天然的雜質，滿有屬上帝的性情，形成基督的樣式，能憐憫別人，甚至愛仇敵。自己居高位而不驕傲，有權柄而不誇耀，當有成功而不歸功於己的時候，上帝就將他釋放了，因他已學會作上帝的俘囚。
若是早兩年釋放，他可能 就回到迦南，不能作埃及的宰相，救他一家的人和埃及全國的人了。二位同囚的牢友，猶如與基督同時釘十架之罪犯，一得生、一處死；一蒙救，一淪亡。
很多宗教都有潔淨的儀式，表明人是有罪的，在親近上帝以前要先潔淨自己。舊約祭司制度中有藉水或血潔淨的儀式(利八6；出廿九21；民八6~13)，先知以賽亞曾經呼籲，要百姓洗濯、自潔、除去惡行(賽一16)。
猶太人在從巴比倫被擄歸回之後，凡是外邦人要入猶太教，均須行割禮、沐浴禮，並誦讀摩西律法，洗禮在這裡是皈依儀式之一。
兩約之間馬加比革命之後的哈斯摩年王朝時期，有愛色尼派的人，除了入教者須接受潔淨禮外，成員天天奉行潔淨禮。
施洗約翰興起時，他呼籲猶太人要悔改，使罪得赦，並為前來聆聽其訓誨者施洗；這裡也有潔淨的意思。施洗約翰的工作有一項重要目的，亦即預備人心歸向主，為耶穌的來臨鋪路(可一1~4)。
從以上這些禮儀來看，人是有罪的，需要借重一些禮儀來表明罪得赦免與潔淨。耶穌不同，祂不像眾人需要悔改，這一點約翰十分清楚。所以當耶穌隨著眾人要來接受約翰的洗禮時，約翰不敢接受，他說：「我當受你的洗，你反倒上我這裏來嗎？」 (太三14)
但耶穌以「盡諸般的義」來說服約翰為他施洗。耶穌的意思是，祂既然降生為人，以人的身份而言，祂應該像眾人一樣接受約翰的洗禮，不將自己視為與眾不同。耶穌這樣做，正是祂順服天父的表現。
耶穌受洗之後，有聖父與聖靈為祂作見證。聖靈降臨在祂身上，形狀像鴿子，同時聖父從天上發出聲音說，「這是我的愛子，我所喜悅的。」這句話的前半部來自詩篇二7，表明耶穌是救世主彌賽亞，是君王；後半部來自以賽亞書四十二1，表示耶穌是受苦的僕人(參見以賽亞書五十三)。這都是聖父在為耶穌作見證，表明耶穌的身份與在世界上的使命。
羅馬書六4說，「所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。」原來，受洗是叫我們有新生命的樣式，而這完全是聖靈的工作(徒十一16)。
耶穌受洗對施洗約翰有另一項重要的意義。上帝曾對施洗約翰說，他的工作是要為「將要來的那一位」作預備。至於那將要來的是誰，上帝並未說清楚，只說，聖靈降臨在誰身上，那一位就是。
這是十分有趣的一個現象，施洗約翰剛開始傳道時，並不知道他所要見證的那個人就是耶穌；一直到他看見聖靈降臨在耶穌身上，他才知道原來就是耶穌(約一31~34)。
很多人在剛開始事奉上帝時，對上帝所給的使命與異象的細節並不是那麼清楚；但是漸漸地在事奉中，他會愈來愈明白上帝的心意，也愈來愈認識主。
先知書分成大、小先知書，這是後人的分類，按著內容分量而定，並非作者人格較高尚或啟示較大。先知書的內容雖繁多，但缺一不可，呈現彌賽亞完整的面貌。
A. 大先知書：
以賽亞詳述彌賽亞的身分和祂的國度，強調祂是「君王」。
耶利米身逢猶大由敗落到被擄，目睹耶路撒冷與聖殿被毀，並為此寫下哀歌，顯明祂是「僕人」。
以西結以人子的身分看到上帝的榮耀，以「人」作代表。
但以理在靈裡看到未來的世代，表示「上帝」統管宇宙萬有。這些都彰顯出彌賽亞。
以賽亞書
以馬內利， 和平之 君，受苦的僕人
耶利米書
大衛的苗裔，耶和華我們的義
耶利米哀歌
我的分，被擊打的
以西結書
上帝的榮耀，耶和華沙瑪
但以理書
上帝之子，人子
B. 小先知書：
12小先知由各不同的角度看到彌賽亞和祂奇妙的作為，祂是榮耀的上帝，全地的審判主，也成了僕人，擔負我們的重擔，彰顯上帝的公義、聖潔、慈愛和憐憫。祂雖要施行審判，但也顧念我們，賜下信心，赦免我們的罪，為我們預備避難所，祂要親近牧養我們，建造我們成為上帝的居住的所在。
何西阿書
復活的王，忠心的丈夫
約珥書
用聖靈給人施洗
阿摩司書
擔負重擔者
俄巴底亞書
拯救者，國度的主
約拿書
復活的先知，不輕易發怒的上帝
彌迦書
赦免罪孽的上帝
那鴻書
忌邪施報的上帝，報好信傳平安的
哈巴谷書
我的力量
西番雅書
以色列的王，救主，藏身處
哈該書
萬國所羨慕的
撒迦利亞書
建聖殿者，被扎的
瑪拉基書
立約的使者，公義的日頭
西番雅可說是少人認識的一位舊約先知，但是在他在當時，卻是廣為人知的。先知的工作在主前第八世紀末達到高峰，以賽亞、彌迦、阿摩司和何西阿等著名的先知都在這時出現。但是這時期之後先知的事工開始沉寂下來，一直到第七世紀結束，西番雅先知再興起。對那些以為先知的運動已經死亡的人，他的出現再次成為一個希望，雖然他的信息沒有甚麼令人欣慰的地方。
聖經其他地方沒有提及西番雅，有關他的資料只在一章一節中找到。他的宣教工作是在「當猶大王……約西亞的時候」；是在主前640至609年間。這裏沒指明約西亞王統治期間那個時候作工；從資料的證據似乎是在約西亞王的早期，或者是在約西亞進行大改革之前(主前622年)，相信他工作的日期是在主前630年左右。
開頭的一節提供了西番雅的簡要家譜。這是一個極不尋常的四代家譜，通常只記一代就足夠。例如，何西阿是被簡單地稱為「備利的兒子何西阿」；約珥是「毘土珥的兒子」。為甚麼西番雅被描述為「希西家的玄孫亞瑪利雅的曾孫基大利的孫子古示的兒子」呢？相信較長的血統歷史表示他是一個純正的希伯來人，又或者說這個家譜的目的是要說明西番雅的血統可追溯到希西家王(主前715至686年)。
這本書包含臨到西番雅的「耶和華的話」；這說明這本書是列在先知傳統的主流中。
先知宣道的那個時期，並不是一個愉快的年代。因為幾乎有半個世紀，猶大是在腐敗的瑪拿西王的統治下(主前687至642年)，而他的兒子亞捫的統治更短(主前642至640年)。在瑪拿西時，猶大差不多變成亞述王以撒哈頓的殖民地；以撒哈頓(主前680至669年)之後又有亞薩班尼布(主前668至627年)的統治。當時猶大受到的不單是殖民地的地位，而是外來宗教和文化的滲透。希西家王統治期間的靈性復興，到了瑪拿西統治時期幾乎已喪失掉，反而吸收了許多亞述來的異教信仰。約西亞在主前640年繼位的時候，他只有八歲，實在難於作任何事，特別是在約西亞統治的早期。
西番雅就必須在這個政治和宗教崩潰的萎靡社會中去工作。雖然我們對這位先知的信息和事工知道甚少，但是他的宣講是充滿力量的；也相信西番雅的工作是促使後來約西亞在猶大施行改革的一個動力。
彌迦生活在舊約一個偉大的時代。他與先知以賽亞是同時代的人，同屬猶大國；而在北國以色列，當時有阿摩司和何西阿作先知。可能彌迦書比較簡短，今天的彌迦書比較少為人知。但是我們可以肯定，彌迦在他那個時代，是著名的先知。他死後一個世紀，還被耶利米所記念(耶廿六18-19)。
他被稱為「摩利沙人彌迦」，相信他是住在摩利沙．迦特，這個村莊距離耶路撒冷西南二十里。也可能他經常在耶路撒冷工作，而稱為摩利沙人，是因為他來自那個城鎮。彌迦在希伯來文是個普通名字。
第一章一節指出，他事奉的時期，是在約坦、亞哈斯、希西家統治猶大年間，約在主前七四０至六八０年之間。那是一段不穩定的時期。烏西雅王的死(主前七四０或七三九年)，好像代表猶大國一個不尋常的時代的結束。位於北方的亞述帝國，卻愈來愈強盛，威脅南方國家的安全。在主前七二二年，亞述國真的打敗了北國以色列，攻取它的首都撒瑪利亞，把以色列人擄走並分散到各國去，從此北國九個半支派被分散。這事情使南國時常活在恐懼和動亂中。彌迦就在這事發生前數年才開始他的工作，向那些生活在強國威脅下的民族，傳講上帝的話。
關於先知本人，除了他留給我們的預言，其餘別無所知。他經常被學者描述為“鄉下人”，不只是因為他與摩利沙的關係，也因為他所宣講的內容，表達了鄉下人的需要和城市中富人對他們的剝削。
彌迦書收集了他在不同時期的信息和講章。要想了解它們，必須知道每篇信息發出的時間和地點，但是這是一個艱難的工作。有時的確很難知道每篇信息的開始和結束。
亞述和以色列的歷史有非常密切的關係。上帝在以賽亞十5說：「亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖。」
足見亞述是被上帝使用來管教以色列人的。它比較有名的君王如下：
1.提革拉毘列色一世
他在公元前1114~1076時作亞述的國王。他打敗附近地區許多小國，亞述在他的領導底下慢慢崛起。不過在以後兩百年間，以色列國有大衛和所羅門英明的領導，勢力及於肥腴月灣，亞述的勢力未能擴張。
2.亞述拿色巴二世
公元前883~859亞述拿色巴二世作亞述王，他建設卡喇為京城，整軍經武，揮兵西進，其殘酷粗暴的手段震驚敵對諸國。
3.撒縵以色三世
在以色列王亞哈年間，亞述王撒縵以色三世(858~824 B.C.)曾經在俄隆提斯河夸夸，和以色列、亞蘭聯軍交會。此即有名的夸夸之役。以色列王耶戶在撒瑪利亞篡奪王位(約在841 B.C.)之後，曾經向撒縵以色三世進貢求和。
4.提革拉毘列色三世，亦即普勒王
他是一個優秀的軍事家，在745~727 B.C.作亞述王。他把西征得來的領土劃分為若干省，以便控制，又把所征服城市裡大部份的居民擄到遠方，以防叛變。
以色列王米拿現年間，普勒王曾經攻擊以色列。以色列敗給他，向他進貢(王下十五17~20)。
以色列王比加年間，提革拉毘列色前來奪取以色列北方及約但河東的一些城邑，把那裡的居民擄到亞述去(王下十五29，代上五23~26)。他又曾接受南國猶大王亞哈斯的請求，南下助其一臂之力，擊退亞蘭和以色列的聯軍(王下十六5~9)。以色列王比加不願臣服於他，他就支持何細亞叛變，何細亞就作了以色列的王。
5.撒縵以色五世
以色列王何細亞原來和亞述交好，但是他趁亞述換王之際背叛，不再納貢給亞述，卻轉向埃及求助。725 B.C.撒縵以色猛攻撒瑪利亞三年，722 B.C.終於滅掉以色列。但撒瑪利亞城陷時，他駕崩，由撒珥根二世繼位。
餘民得以蒙保守，這樣的恩典來自於上帝奇妙的救贖; 先知預言:「從樹根將發出新苗，大衛後裔中將產生一根公義的枝條。」（賽四2-3，十一1-16）
這是一件非常奇妙的福音，在主耶穌的身上得到應驗; 保羅說:「這福音是 上帝從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子─我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是 上帝的兒子。我們從他受了恩惠並使徒的職份，在萬國之中叫人為他的名信服真道。」(羅一2-5)。
以賽亞自己的名字（意為「耶和華將拯救」或「耶和華是拯救」）也反映出上帝這方面的特性。先知安慰猶大國，上帝會拯救這個國家脫離敘利亞和以法蓮的聯盟（賽八1-14）、亞述（賽十七10，十一10~十二3）和巴比倫（賽四十五17，四十八14、20，四十九25-26）。上帝會在列國前面拯救祂的子民，彰顯祂的能力（賽五十二7-10）。他們真正的父不是亞伯拉罕、以撒或雅各，而是上帝自己，而祂會憐憫祂的兒女（賽六十三16）。
在希伯來聖經中，go,el（「救贖者」）一詞，在語意上和拯救的範圍密切相關。特別是近親救贖者的律法，設立的目的就在保護以色列人，免於喪失財產，或落入債務的捆綁。近親救贖者可以代償債務，以保全當事人的產業或自由（利二十五47-49，十三5，十五15，二十四18；撒下七23；代上十七21；彌六4）。
同樣地，上帝為何要救贖以色列脫離巴比倫的捆綁，回到祂為他們在迦南地所預備的產業（如賽一27，二十九22，三十五9，四十一14，四十三1、14，四十四6、22-24，四十七4，四十八17、20，四十九7、26，五十一10）?他們曾因為背逆上帝，「無價被賣」，也將「無銀被贖」（賽五十二3）。以色列將被她至近的親人救贖，就是她的丈夫，天上的真神（賽五十四5）。他們將不再是瞎眼、耳聾的國家，而成為「上帝的見證者」；他們不再受捆綁，而成為「上帝的贖民」；他們不再遭棄絕，而成為「上帝的新婦」；不再荒涼、遭驅散，而成為「上帝所眷顧的城」（六十二12）。
以賽亞先知在四十至六十六章的預言是遙指猶大國被擄之後的事，文中所描述的似乎是先知自己已經被擄後的事，其實這些事在以賽亞先知時代過去很久很久之後才發生。
以賽亞書自四十章之後，又進入另一個不同的歷史背景，猶大強敵亞述不再被提及，繼之而起的巴比倫歷經不到百年（主前625~~539年）也開始動搖，將被傾覆。另外興起的波斯王古列，因上帝激動他的心而釋放被擄的猶大人，讓他們回國，使選民之國重獲生機。但是在先知的預言中更清楚地指出，上帝的僕人彌賽亞將兩次降臨，帶給世人更偉大的拯救。雖然先知的世代仍處於黑暗時期，百姓頑梗悖逆，但是先知敏銳的眼光已透視上帝整個救贖的計畫。在本大段的預言中，似乎他看到上帝已救贖選民離開巴比倫（其實被擄後歸回之事發生於以賽亞之後約兩百年左右），因此他為以色列將來的復興而歡欣﹗事實上，選民由巴比倫回歸耶路撒冷的事件正預表末世的選民要回歸新耶路撒冷（上帝的真教會）。今日我們正分享這應許的實現，豈不更應歡欣頌讚﹗
以賽亞書第四十至六十六章為另一大段，總共有廿七章，每九章又明顯地形成一個段落，因為在這大段中，上帝兩次明說：「惡人必不得平安」（四十八22，五十七21），這句重覆的話把本大段分成三個段落，同時也把本大段主題「上帝的安慰」顯明出來，因為公義之上帝在審判之前，要顯出慈悲憐憫之心，按著祂的救贖計畫，使祂的僕人為世人擔罪，使信靠祂的人因著救恩大得安慰，並且靠著聖靈的大能，重享新天新地的生活；但是不信的人必致沈淪，不得平安。今簡述本大段的內容：
(一)上帝的救贖（四十～四十八章）
在前三章提及主的先鋒要喚醒選民當接納耶和華為獨一真神，也是唯一的救主，祂要透過外邦君王來拯救選民脫離巴比倫，這是人無法測透的事，由這一個已經在歷史上應驗的預言，讓我們更深信祂進一步的預言，藉著祂的僕人基督必能成就一件新事，就是使萬國都能承受救恩，這樣的應許有選民與聖靈同作見證。先知一再地強調古列的受膏及統治預表基督的救贖；並且以選民被救贖而脫離巴比倫預表末世真教會的信徒必脫離敗壞的世界而蒙恩﹗
(二)上帝的僕人（四十九～五十七章）
本段重點專論上帝的僕人。由於選民之國在扮演「上帝的僕人」的角色上失敗了，因此他要喚醒以色列人認清「選民」身分的尊貴，盼望他們自覺之後應奮興起來，成為奮興上帝國的核心。接著在第五十二至五十四章說明上帝國的復興當以上帝的義僕基督為典範，讓我們效法祂的捨己，成為多人的贖價，使上帝與人的關係重新建立起來，如同夫妻破鏡重圓。此時上帝的國將成為普世之國──上帝的真教會，也不再是以色列人所獨享的。在第五十五至五十七章指出僕人重建的國度帶給蒙贖之人滿心喜樂，靈裡享有真正的安息，因為有上帝居在其中。但是蒙恩之人必須「行事為人」與「蒙召的恩」相稱，在各樣的事上表明是得救的人。
(三)上帝的榮耀（五十八～六十六章）
本段論及藉著上帝的救恩將使地上萬族都得見祂的榮耀。在前三章說明上帝的榮耀之彰顯，是藉著蒙恩的人表現出敬虔的信仰生活及公平待人的處世方法，以發出主榮耀的光輝，使黑暗所遮蓋的大地得見真光，並接受真光。在第六十一至六十三章指出救主基督兩次的降臨，親自顯明祂就是真光。祂首次降臨，被上帝的靈膏立，把好信息傳給謙卑的人，安慰一切悲哀的人。祂將再臨，祂的公義如光發出，為上帝的選民施行拯救，擊退仇敵，建立耶路撒冷成為可稱頌的城邑（即屬靈的真教會），使全地的人都歸入，得享永遠的榮耀。在第六十四至六十六章裡，先知在回顧過去的歷史之後，展望未來上帝大顯榮耀的景象，心中對於主的大愛感念不已，但是當祂面對現實悖逆的環境，獻上懇切的代禱，求上帝廣施憐憫，上帝給予先知的答覆是藉著異邦的蒙恩，將激勵那悖逆的以色列民發憤悔改，使上帝普救萬民之目的得以達成；並且蒙恩的人得以在新天新地與上帝同住，分享上帝的榮耀。至於那些悖逆不順服的罪人，上帝必在火中降臨，以火與刀施行審判，他們將永遠沈淪。
小結
以賽亞書下卷可說是新約的縮影，它說明了上帝救贖計畫如何逐一完成，以及上帝國未來榮耀的遠景。由當中的預言讓我們明白猶太人所盼望君王式的彌賽亞，原是藉著僕人式的彌賽亞──耶穌基督，祂道成肉身，為世人受苦並受死，被釘於十架之後，復活升天得榮耀，成為君王式的彌賽亞，祂藉著聖靈統治祂以寶血所救贖的教會，時候將到，教會要在主榮耀的凱旋之中，得勝仇敵，被接回天上，成為新耶路撒冷，讓被贖的人享受永遠的榮耀。
「烏西雅王」時代國家富強，由於長期政治安定和經濟繁榮，帶來了驕奢淫逸，不公義和物質主義與虛有其表的敬拜，招來先知的斥責。
烏西雅王死後，「約坦」接續作王，因為行耶和華眼中看為正的事，國內平安無事。
約坦的兒子「亞哈斯」作王，行耶和華眼中看為惡的事，並且欲藉亞述以對抗亞蘭及以色列國，因此他進貢亞述，勉強保住國家免受侵略。但是亞哈斯在他所行的一切事上不但不信靠耶和華，反而崇拜外邦偶像，埋下猶大國滅亡的禍因。
亞哈斯的兒子「希西家」在位時，亞述非常強盛，不但奪取猶大鄰近諸國，又攻取猶大諸城鎮，希西家王贈送金銀向亞述求和，但亞述仍不饒希西家王，欲攻取耶路撒冷城。希西家王最後求告上帝，蒙上帝之助，上帝的使者於夜間殺死亞述王的軍隊，猶大國得蒙保守。
以賽亞書以此為背景，讓我們看到先知的話代表了上帝的聲音、宣告上帝的信息、刺激人的良知、伸張社會的公義、引人悔改歸向上帝。在先知的信息中也隱含了重要的預言，不但預告猶大國亡國被擄之命運，也預言被擄的歸回，更重要的是它預言基督第一次降臨的救贖，為人受苦贖罪，並且建立教會，也預言基督第二次降臨的審判，直到世界被滅，得救的人進入新天新地得享永福。
由此可見，以賽亞書不但是歷史的一面鏡子，以儆後世；更是一部預測未來的書，叫人預知未來如何，以便未雨綢繆。它是人人應熟讀的一本先知書。
烏西雅王死的那一年，以賽亞蒙召作先知，當時他可能只有廿幾歲。
他作先知時，經歷了四代王朝：烏西雅（主前781~~740年）、約坦（主前740~~735年）、亞哈斯（主前735~~716年）、希西家（主前716~~687年）；他可能活到瑪拿西的時代，但以賽亞書第一章第一節沒有記載第五位王，也許他已年老，不再傳講信息。根據傳說，以賽亞被瑪拿西王捕來，縛於兩塊木板之間被鋸死（來十一37）。
以賽亞先知的工作地點大都在耶路撒冷或宮殿中，因此被稱為「宮殿的先知」。與他同時代在猶大作先知的有彌迦，在民間傳揚上帝的話，他被稱為「鄉村的先知」。
