智慧書歸納

 

  智慧書包括約伯記、詩篇、箴言、傳道書、雅歌五卷。

  詩篇、箴言、約伯記，是以歌詠、格言、俚語的方式，來論述敬畏上帝與愛人之道，文句之優美，為一般文學中，少出其右，各卷文體均異於一般之作品，可說卷卷別樹一格。

  至於傳道書所強調的是人生的哲理，雅歌則以夫婦之愛說明上帝與人交通之道，這五卷被稱為舊約的智慧書或五卷詩歌書。

  雖然這五卷書似乎各有其內容，彼此間沒有很必要將內容牽連在一起，不過畢竟都是有關人生哲理和信仰的體會，故概略的可以歸納以下幾點：

  a.敬畏上帝與愛人之道

  這五卷聖經的作者，有集榮華富貴於一身之君王，也有經過貧富歷煉和生命考驗者，當他們在回顧、體認生命的意義時，最後還明白了有誰能主宰自己呢？又有誰能定自己的腳步呢？唯有那永恆的主宰，祂要人真正的歸回到敬畏上帝與愛人的軌道上，這樣，縱然在顛簸的旅途中，必能安然度過。

  b.受試煉的真意

  在如苦海的人生當中，人既被生，對生命的考驗，似乎是一種無奈，然而上帝有美好的旨意，讓人在苦難中思想、學習和成熟，也藉著苦難的熬煉，認識上帝刻意安排的本意。

c.日光下的虛空

  日光之下的眾生，在汲汲營營地為物質奔波時，智慧者早已看透其一切終歸虛空，日光之下沒有新事，享盡榮華富貴也好，受盡人生苦難也好，到頭來只不過為慾所纏，在這物慾橫流，男歡女愛之際，敬畏上帝才是人生的根本，建立在信仰根基上的生活，才享有真正的人生。

  d.兩情相悅之理

  任憑世上有苦難，人生終歸虛空，但上帝將人放在世界的舞台上，仍有其意義和價值，然而人能夠瞭解多少呢？縱然我們不易瞭解，但我們還是要演好就這麼一次的角色。因此，面對著人生，我們的上帝，藉著遠古的智慧者，告訴我們，要善於珍惜生命，享受勞碌所得，與妻快活度日，這是在虛空的人生中，上帝願我們所追求的，也藉著夫婦間的生活，表明上帝與人合一的真理在敬畏上帝與相愛中，建立屬世的家庭和屬靈的家庭。

雅歌神學

     雅歌的神學 ,

雅歌的神學

         要勾勒雅歌書的神學似乎並不可能。畢竟，上帝的名只在書中出現一次，而且它的解釋尚有爭議性(八6)。再者，令人詫異的不僅是上帝在書中彷彿不見，我們在當中亦找不到任何與以色列、約、敬拜的建制，或明確與宗教有關的東西。阿卡巴拉比(Rabbi Akiba)又怎麼會稱本書是聖經中的 『至聖之書』?

    【寓意解經法】

        反觀過去的歷史，許多釋經者都嘗試借助喻意的解經法，把書中明顯關乎男歡女愛的露骨描述隱藏起來。反映猶太解經家觀點的舊約亞蘭文意譯本 (Targum，約出現於主後7世紀)，便認為書中的良人是耶和華，而愛人則是以色列。因此，當新娘請求王帶她進入內室(一4)，便完全不涉及夫妻之間的性愛，反而是表示出埃及的經歷，上帝的內室就是巴勒斯坦地。初期教會的基督徒也以同樣的方式剔除本書的性愛成分。不過，他們當然是把兩位主角視為耶穌基督和教會或個別的信徒。

    希坡律陀(Hippolytus，約主後200年)是當今所知的第一位用寓意的方法來解釋雅歌的基督徒。從其釋經書的殘片中，我們知道他把一章4節解釋為基督把祂所珍愛的、已經與祂結合的人帶進教會。

    亞蘭文譯本和希坡律陀只是截至l9世紀之前，傳統對本書解釋之主流取向的其中兩個例子，這種看法即使時至今天仍偶有出現。可惜，這種寓意解經法卻缺乏任何外在的理據。

    雅歌本身並沒有任何顯示它不可以按字面直解、只可以在當中尋找寓意的內容。自從有人發現近代的阿拉伯文學，以及古埃及和米所波大米均有形式類似的愛情詩，並予以出版之後，便標誌著用寓意解釋本書的方法要正式結束，但與此同時，教會便要面對有關本書之神學含義的一大堆問題。

        雅歌憑著描述愛的露骨措辭，在正典之中發揮重要的作用。從前的寓意解釋其實是基於一個信念，就是這樣的一個主題不適合聖經，教會和會堂一直受基督 教以外的哲學(新柏拉圖主義)所影響，認為肉體的事與屬靈的事對立，所以要絕對禁止。這種助長修道主義的態度和信念，同時造成對雅歌作寓意解釋的傾向。

    然而，雅歌本身正是反對這種立場，它要教會認識在婚姻關係內的性愛，是上帝為人類享受而創造的。因此，新娘喜悅新郎的身體俊美(五10-16)，反之新郎亦然 (四1-15)；這種肉體的吸引促使兩人性愛的激情(五1-2)。上帝在創造的時候便已經將性賦予人類，這是一種祝福而非咒詛。

        事實上，我們必須從伊甸園的背景來閱讀雅歌，那裡正是上帝最初將性賦予人的地方。雅歌一再提及園子，令人不禁聯想到人類墮落之前的伊甸園。上帝因為亞當沒有合適的夥伴，便造了夏娃作為他的配偶(創二25)，彼此亦喜悅對方的『肉體』(創二23-24)。

        可悲的是，這種男女之間的完美和諧，卻隨著人類的犯罪墮落而結束。夏娃和亞當先後背叛了上帝，隨之而來的結果，就是在有罪的人類和聖潔的上帝中間，產生了可怕的距離。這種上帝與人之間的隔絕，亦時時在人際關係的層面造成影響。如今，亞當和夏娃仍然是赤身露體的，但他們卻感到羞恥，要躲藏起來(創三7、 10)。亞當和夏娃所犯的罪，其實並不牽涉到性方面，可是，罪所造成的疏離，卻直接與肉體有關。

        此刻，雅歌正描述一對戀人在園中以肉體互相取悅。他們並不羞恥。雅歌可被視為性愛(sexuality)得著救贖的故事。

        然而，這種解釋仍未能透徹說明雅歌的神學意義。當我們從整個正典的背景來閱讀本書，就會發現它強烈地表達以色列與上帝之間彼此享受的親密關係。可 惜，因著以色列對上帝缺乏信心，這種婚姻的比喻經常以負面的情況出現，以色列與上帝的關係，便被形容為一位不忠於丈夫的淫婦(耶二20，三1；結十六、二十三章)。舊約其中一幅最令人難忘的圖畫，就是上帝吩咐先知何西阿娶一名淫婦，以此象徵祂仍然不離不棄地深愛著不忠的以色列。儘管此婚姻的比喻在舊約的出現以負面為主，我們卻不可忽略一個事實，就是以色列是上帝的新婦，因此，透過雅歌讚頌戀人之間的親密關係，我們可以認識我們與上帝之間的應有關係。

        如此一來，我們便繞了一個圈，來到最初用寓意解釋雅歌所得出的類似結論。然而，兩者卻顯然是有所分別的。我們沒有否定用最基本和最自然的方式去瞭解本書所強調的人間的戀愛，亦沒有執意把新郎和新娘之間的愛，比作上帝和以色列的關係。取而代之，我們是按照舊約經常採用婚姻比喻的一貫脈絡來研讀本書。

    【從新約角度看雅歌】

       新約同樣採用人倫的關係來比喻上帝人之間的關係，而其中最清楚的一個比喻，就莫如婚姻。根據以弗所書五章22至23節的說法，教會就是基督的新婦 (另參啟十九7，二十一2、9，二十二17)。因此，基督徒應該從以弗所書那個角度來研讀雅歌，滿心喜樂地享受他們與耶穌基督的親密關係。

 

雅歌的作者與寫作日期

 

  傳統上認為雅歌的作者是所羅門王，因為雅歌的標題註明是「所羅門的歌」（一1），且經文內容多處提及所羅門（一5，三7、9、11，八11、12）。此外，從雅歌經文特色的呈現，非常符合所羅門的特質及其時代的背景。他曾作詩歌一千零五首，對於動植物有豐富的知識（王上四32～33；雅歌中至少提及十五種動物，廿一種植物）；書中所描繪王室的富麗與珍貴的舶來品，恰如所羅門的奢華；作者提到各地的許多地名（耶路撒冷、迦密山、沙崙、利巴嫩、隱基底、黑門山、得撒等），好像他們都同屬於一個國家之內，正反映出是王國分裂前的時期。因此，傳統深信這是所羅門年輕時，對上帝熱心、靈性高峰時的作品。

  不過，有很多學者則提出反對的看法，主要三種反對理由及其辯證如下：

  一、 一章1節的「所羅門的歌」在原文中可有不同的譯法，即「為所羅門寫的歌」、「關於所羅門的歌」或是「獻給所羅門的歌」，所以標題並不是有力的印證。這說法原則上雖是不錯的，但原文的用法也未排斥採用「所羅門的歌」這譯法的可能性。

  二、 六章4節中提到得撒，即以色列王國分裂之後北國的首都，而且這節經文把得撒與耶路撒冷（即南國的首都）相提並論，可見雅歌寫作之時，王國已分裂為二，所以這書的著作時期，當在所羅門作王之後。但在這裏，作者提及得撒可能是因為它慣以美麗著稱，並不涉及它為首都的問題。

  三、 基於語文學的證據，學者以為在猶太人被擄之時及以後，以色列人才採用亞蘭文，雅歌既用了不少亞蘭文，可見必定是被擄時期或以後寫的。但這樣的說法並不正確，因為考古學家已證明亞蘭文對以色列文獻的影響，早在主前二千年已出現。

  由於反對的理由並不充分，我們的結論是：雅歌的寫作背景是所羅門時代，而雅歌的作者極可能是所羅門王本人。若是如此，則寫作的日期當在主前九百六十一年之前。

     



傳道書概說

 

      原文是「傳道者」，是傳道者教導聚集的群眾，在希臘文中指“教會”。本書的主題是尋找滿足的生命。

  作者：在耶路撒冷作王的所羅門(在猶太人的傳統之中。所羅門在早年的時候寫《雅歌》，中年的時候寫《箴言》，老年的時候寫《傳道書》。)

時間：在所羅門臨終之前，主前931。

地點：在耶路撒冷的居民。

  成書的目的：

  1.         歷史性目的：有關真實生命的哲學。

  2.         教義性的目的：

  a.      基本兩方面的教導：(負面)在這世界之中不能找到真正的快樂。

                  (正面)真正的快樂唯有從上帝而來。

    b. 與其他智慧文學相同 -- 敬畏上帝。

    c. 在基本的教導之中包括了上帝的主權(3)、人的墮落(7:29)、上帝的智慧與死亡的終局(3:17,20)

   



雅歌之特點

 

    （一）有許多人都認為雅歌是舊約聖經中最神聖的書。最遲在西元前第二世紀就已被接納為正典。雅歌是屬於正典的第三部份：雜集（前兩部份分別是「律法」與「先知」）。雅歌也和約伯記、傳道書、箴言等同屬於智慧文學的一部份。

    （二）是困難最多，但卻最受猶太人與基督徒歡迎的一卷書。

    （三）是聖經中唯一的一首長篇情詩，文體極特殊。

    （四）本書只用了大約470個不同的希伯來字，卻包括了47個沒有出現在其他經卷的字。並且不包含任何重要的宗教語彙。

    （五）雅歌曾經因為被許多人用在世俗的宴樂場合之中，所以曾經被拉比考慮過是否由正典中移除（西元90年的雅麥尼亞大會）。

    （六）文學風格顯出以色列早期文化的風采，深受埃及的文學與藝術風格影響。

    （七）雅歌整卷書沒有被新約引用過。

    （八）本書結構特殊，成倒V字形對稱， 5:1是時間點中最後面的一點，五章 一節之後又用倒敘法回到男女主角結婚前的時間。當然，也有人持不同看法認為五章一節以後是繼續男女主角結婚之後的記載。

    

雅歌之釋經歷史

    （一）西元前一世紀以前，人們大致上是用字義的方式來了解雅歌書。

    （二）西元前一世紀中，開始有人用寓意的方法來解釋雅歌，偏執的認定雅歌是描述耶和華與以色列的關係。

    （三）舊約聖經早期的譯本也顯示是照字義而非寓意的方式來翻譯雅歌。七十士譯本用來翻譯這卷書的性愛描述用語，甚至比希伯來原文更露骨。

    （四）西元第三世紀以後到十九世紀，猶太教與基督教對雅歌的主流釋經方法都是「寓意解經（靈意解經）」。

    （五）現代的學者則是以字義解經為主流。

 

雅歌與豐產神教

 　　一些近代的學者宣稱雅歌是源於古代近東地區的豐產神教。這些古老的宗教強調農產豐收，以示土地的肥沃。它們是為要確保土地肥沃。他們中間又流傳著眾神祇如何使大地豐產的神話。這些神話包括了描寫眾神間愛情的詩詞，跟雅歌相類。

　　這理論可以如此解釋：在希伯來人中，原先亦有敬拜豐產之神，雅歌所載的情詩與之有關。後來，神話的部分被省略了，所以現存的雅歌看來好像一首世俗的情詩。

　　這套理論最大的難題，是缺乏任何實質的證據。雅歌沒有提及任何的神，也沒有絲毫涉及豐產神教或其他異教。即使這個理論真有其可信性，但一切證據都已湮沒。故此難題仍然解不開。

　　雅歌是一部詩集這是最後，也是最有可能的理論，包含兩個基本原則。首先，按照字義來解釋，雅歌看上去像是人間的情詩，所以是一部情詩集。其次，雅歌並 非一首單一的詩歌，而是一部結集了不同時期、不同作者詩作的文集，就好像詩篇中收錄了以色列歷史上不同時期的歌曲、頌詞和禱告。把書中各篇章串連的共通主 題，就是人世間的愛情。至於這些詩歌的篇幅如何劃分，則眾說紛紜。書中的詩可能多至29首，有的只佔1節，而其他則篇幅較長。

　　假使雅歌是一部歌頌人間情愛的詩集，它被納入聖經中，究竟有何意義？它在神學上又有甚麼暗喻呢？第一，雅歌存於聖經中，給人間的愛情提供寶貴的透視。 男女間的愛是一種美麗和高貴的情操，是上帝所賜的禮物。其中充滿了神祕感，並且不能以金錢來換取。但這種美麗和高貴很容易被貶低。雅歌給現代的情愛提供了正 確和平衡的觀點。此外，信徒必須珍視世上的愛情，因為在聖經中，人間的愛和婚姻常用來比喻上帝對人的愛，這愛必是美善和純潔的。

　　再從雅歌作為寓言的角度看，或許作者原來不是以之比喻上帝對人或基督對教會的愛。不過，聖經整體卻使人感到這種寓意性的解經法是正統的。從歷史的角度 看，雅歌被納入聖經正典中，主要是基於猶太人寓言式的解經方法。因此，雅歌所描述從愛情而來的美麗和喜樂，甚至憂傷和渴望，實際上說明了上帝與人之間那愛的關係，而這正是基督教信仰的核心。

　　舊日的解經家以寓意詮釋雅歌時，所犯的錯誤並不是把該書理解為表明上帝愛世人的寓言；而是他們無法從寓言中看見人間情愛的美麗與奇妙，而這正是寓言的基礎。假使世間的愛情（浪漫的愛或性愛）是低賤或不潔的，那麼，以此作為基礎，教導有關上帝對人的愛，便毫無意義了。要真正透視雅歌在神學上的深度，我們便需重視人間的愛情。

 

保羅對揀選的教導

 

保羅書信的確很強調上帝的主權和上帝揀選的愛，但是他所講的絕對強不過主耶穌基督自己的話，所用的表達方式也不比耶穌更嚴肅格。

　　根據保羅的意思，上帝隨己意行萬事(林前12:18;15:38;弗1:11，參照林前8:6;羅11:36)。上帝對他墮落了的被造物有他普世性的權柄，他可以按照他的意願來使用他們榮耀他自己(羅 9:22)。下面有三段經文是極其重要的：

(1)羅馬書8:28起：

　　在這段經文中，與聖經其它地方一樣，預定論被提出來時，是用來鼓勵那些受迫害以及有可能會恢心的信徒的。保羅教導說，你們在患難中的安慰，乃是在經歷患難時或者藉著患難，上帝會成就他美好的計劃。苦難非但不會妨礙上帝的計劃，相反，它們是上帝計劃的一部份，並且有一天我們會看到全幅圖畫。

為了上帝自己的兒女的益處，他叫萬事一同效力(羅 8:28)。這是「我們所知道」的。但我們是怎麼知道的呢？保羅的答案是，上帝的計劃是不改變的，他已經為我們信徒的靈命成長定下了幾個主要階段。保羅一共列出了五個 階段：預先知道、預先命定、呼召、稱義、得榮耀。頭兩項是這一章所著重要談的。當保羅講到上帝這些行動時，他全部用過去式，並且視之為已經成全了的事實。況且，這些詞句是彼此並列，一氣呵成寫出來的。我們可以這樣理解整段經文：

　　凡他所預先知道的人，他就預先命定他們；凡他所預先命定的，他就呼召他們；凡他所呼召的，他就稱他們為義；凡他所稱為義的，他也使他們得榮耀。被預先知道就是，當我們在母腹裡的時候，就已經被預定、被呼召、被稱義、被得榮。我們怎樣來理解預知和預定呢？

　　預知(proginosko)這個動詞在新約裡有兩種用法。當與事物、事實連在一起用的時候，它就表示「預先獲知或預先得到資料」，在使徒行傳 26:5和彼得後書3:17就是這種的用法。當這個動詞與人連在一起用的時候，就有另一種意思了(羅8:29;11:2;彼前1:20)。這裡所指的「知道」帶有一種希伯來語所用的、較強的那種「認識」的意思，知道就是說對這人有很親密的瞭解和交往，而不止是關乎這人的一些客觀事實的知曉而已。正因如此，預知其實就等同「預愛」，甚至等於「揀選」。例如，在耶穌的登山寶訓中所提到的，就是這樣一種愛和親密的契交，耶穌說，到了末了的日子，他要那些聲稱自己靠過他能力行事的人離開他去，因為他從來不「認識」他們。耶穌在那裡所指的認識，一定是主觀的契交式的認識，而不會是對這人客觀的知道。

　　這樣，我們可以從保羅的那番話中得出一個什麼樣的結論呢？保羅基本上視預定論的基礎為上帝慈愛的心腸，上帝的心在我們未出生之前已經向我們跳動了。上帝的預定若有比這更大的含意，我們或許還能從聖經中找得到，但若你連這僅有的含意都不相信，你就不可能說自己仍然持有合乎聖經的救恩觀了。預知就是預愛，就是揀選！

(2)羅馬書9至11章：

　　保羅在羅馬書講解稱義教義。在第1至8章中，他解釋到因人的罪，所以有稱義的必要；因上帝的義，所以有稱義的可能，並講到稱義所帶給信徒的成聖。

　　在第9至11章裡，保羅講到稱義的教義被上帝自己的子民猶太人所棄絕。保羅在第9章裡為上帝的作為辯護和解釋，在第10章裡指出猶太人如何因不信喪失 了天國的權利，在第11章裡，他講到上帝原有更豐盛的恩典有待顯明，在討論到這一點的時候，他把論述轉回到第9章的揀選上，作為他討論的基礎。他的思路是 這樣的：

　　論點：

　　當然，把事情講得連一點轉彎的餘地也沒有，必定會招來反駁的。保羅自己就列出兩種反駁的論調，並對之加以回應：

　　反駁一：這樣來講，上帝豈不是不公平嗎？(14節)

　　回應：非也，我們在這裡講的不是公平的問題，而是憐憫的問題。保羅的意思就是說：你要公平嗎？按公平的原則你就只能被定罪。罪人不可能來到上帝面前，以他自己所配得的為理由向上帝求。他只能抓住上帝的憐憫向上帝求。(15節及後)

　　反駁二：那麼，一切豈不都是上帝自編自導自演嗎？(19節)

　　當然，以上的大綱還需要再發展一下，而這幾節經文也得用心細讀，才能體會得到保羅講這些話的份量。不過，這個大綱已經把保羅想講的都講清楚了。他要表 明揀選的教義彰顯出上帝的屬性。這教義顯示了上帝恩典的本質，即上帝對人的慈受和憐憫是自由的，是不受外因束縛的。這論據所帶出來的光是如此的強烈，直刺 入人最隱密的地帶，把人深藏的驕傲和自義從底層深淵中挖了出來，看人還能不能再強咀堅持自己有權利得到或上帝有必要使人稱義？即使是我們作基督徒的，要我 們真正相信救恩是完全出於恩典，往往也是一件極為遲鈍的事！我們要唱：

　　縱我雙手勤不休，無法滿足你要求；
　　縱我熱心能持久，縱我眼淚永淌流，
　　仍無法贖我罪尤；除主誰能施拯救？

　　杜普雷狄(Augustus Moutaque Toplady)《萬古盤石》

　　羅馬書第9章所講解的揀選之教義，要告訴我們的是：這就是事實的真相－－你的得救完完全全是靠上帝所作的，他先揀選了你，他再差他的兒子為你死，他又差聖靈來感動你，吸引你進入他的國度！

(3)以弗所書1:4-14：

　　大部份學者現在都同意寫給以弗所教會的這封信，原本是給小亞細亞一帶的教會傳閱的，而其中一份副本是特別給以弗所教會的。要是這樣的話，也許我們就可 以解釋在這封溫情洋溢的書信中，為什麼竟然會沒有個人的問安。這也更有助我們欣賞保羅是如何開始寫這封書信的。保羅一開始就為這個所有信徒共同享有的救恩 獻上感謝，他提到這救恩的預備(4-5節)、實施(6-7節)、宣揚(8-10節)，以及實踐(11-14節)。這裡清楚呈現出兩個重點：

　　

a)成為基督徒就是成為豐盛恩典的領受者，而認識到這一點，便更能增進我們感恩的心（6,7,12,14）；

　　

b)所有這一切的恩典都是在基督裡賜給我們的（正如我們之前所提過的），因此，這些恩典可追溯到上帝永恆的計劃裡（4,5,9,11）。

　　保羅好像拆禮物似的，為我們把上帝在他兒子裡給我們預備的豐富厚恩，一件一件呈列在我們眼前：赦罪、救贖、收納、以及所有我們行走天路所需要的祝福。 當他把這些祝福一一揭示在我們眼前時，我們就越加看得清楚他所講的，是一個上帝在我們未出生以前就為我們安排好了的計劃。甚至早在創立世界之前，上帝就已 經將這些福份一件件裝進基督裡，並且在上面都印上了我們的名字。

　　這十一節的經文是保羅所講有關這個主題的最主要、最紮實的部份。但是這個教義在保羅其它書信中也都普遍提到，(例如見：林前1:26-31;弗 2:10;西1:27;3:12;帖後2:13;提後1:9)。對保羅來說，揀選是對福音的最佳形容詞，因為它是福音用到的第一個詞語！

　　我們已經看到，尤其是羅馬書9章至11章，保羅對這一點的強調就招來了反駁。在再前一段，我們也看到有人決定不再跟隨耶穌的原因，部份就是在於耶穌在他的教導中強調了這一點的真理。與昔日無異，今天這樣的教導同樣遭受駁斥和攻擊。

 

 

米迦勒和魔鬼

 

    「天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說：「主責備你吧！」(猶9)

 

    這引用目的是要警告讀者不可毀謗或褻瀆上帝或是更高的屬靈權柄。作者指出說連天使長也不敢對魔鬼毀謗，責備那些異端者常作教導毀謗上帝或是抵毀真理。在舊約中(申34：5-6)並沒有記錄這件事，但是卻是開放了這樣的機會去讓後人去談論。「主責備你吧」是引用自撒迦利亞書3：2。這句話是對撒旦說的。

 

    舊約偽經<摩西升天記>(Assumption of Moses)有記述這件事。相信這卷偽經是在兩約中間時期較遲才寫成。初期教會亞歷山大的革利免談論猶9時，曾肯定的說猶大是引用自這卷偽經(Clement of Alexandra：Fragment)。

 

    天使長米迦勒曾在許多猶太文件中出現(另見，但10：13,21；12：1；啟12：7)，以諾一書特別多講述米迦勒。以諾一書20：5說米迦勒是維持人類和自然次序的天使，也是保護以色列國的天使。在亞伯拉罕的啟示錄中有說米迦勒是保管亞伯拉罕屍體的天使，在以諾二書有說他是保管以諾屍體的天使。相信是這些背景，因此摩西升天記說米迦勒要保管摩西的屍體。猶大因此引用當時猶太人基督徒熟悉的背景來指責當時的異端者。

 

 

啟示的遠景

 

  撒迦利亞書十四章1-21節

  撒迦利亞書最後一章是很難解釋的，但是先知還是盡力量去描述它，因為越過前面的混沌，他看到了一個新世界。很難推測這一章的內容是否是第十二章的續篇。這兩章都是關於耶和華再來日子的掠影；每一章都從不同的角度，以不同的前提和背景來記載，但是每一章至終都彰顯神最後的勝利和平安。

  景象的焦點再次從這座城轉到敵人的一方。有許多敵人因為受到突發的傳染病而遇到可怕的死亡，另外的人在逃命的時候，為了使自己得到好處，甚至將他們的同伴殺掉。馬匹、騾子、和其他畜牲，也將在災難中死去。而大量的戰利品將要被得勝者帶走。當然還有一些敵人將要存活；這些生還者將要認識真神。他們將來到耶路撒冷，在那裏慶祝住棚節，一同敬拜神，記念神的約和祂所賜的豐收。那些拒絕去敬拜真神者，將要遭受乾旱之苦。

  在城裏，將有一種新的氣息，這聖潔而的地方，象徵著上帝的同在。聖殿不再受到謀利者的褻瀆；她將要作為敬拜之地。聖殿將再起作用，這樣人類可以永遠敬拜上帝和讚美祂。