歷史的耶穌研究方法

  

「歷史的耶穌研究（Historical Jesus Research）」是以歷史學的方法，探究耶穌在第一世紀巴勒斯坦的生平、教導、事工和死亡。它關心的問題不是「耶穌是否是上帝的兒子」（這屬於神學），而是：「根據歷史證據，我們能知道多少關於拿撒勒人耶穌？」

以下介紹主要的研究方法。

一、歷史批判法（Historical-Critical Method）

這是歷史耶穌研究最基本的方法，目的是將新約文獻放回歷史背景中理解。

包括幾個重要方法：

（1）文獻批判（Source Criticism）

研究：

• 馬太、馬可、路加彼此關係
• 是否存在Q資料來源
• 福音書引用哪些早期傳統

例如：

許多學者採用「馬可優先說」，認為：馬可是最早完成的福音書，馬太、路加大量使用馬可。

因此：若一件事出現在馬可，通常被認為距離歷史事件較近。

（2）形式批判（Form Criticism）

代表人物：

• Rudolf Bultmann
• Martin Dibelius

研究：耶穌故事在口傳時代如何流傳。

例如區分：

• 神蹟故事
• 比喻
• 爭論故事
• 宣告故事
• 呼召故事

研究其：

• 原來用途
• 教會如何保存
• 是否經過修飾

 

（3）編修批判（Redaction Criticism）

研究福音作者如何編輯材料。

例如：

馬太加入：「這是要應驗先知所說……」

顯示馬太希望向猶太人證明：耶穌就是彌賽亞。

二、歷史背景研究（Historical Context）

研究第一世紀巴勒斯坦。

包括：

猶太教

了解：

• 法利賽人
• 撒都該人
• 愛色尼人
• 奮銳黨

以及：

• 聖殿制度
• 會堂
• 拉比文化
• 安息日
• 潔淨禮

羅馬帝國

研究：

• 本丟彼拉多
• 希律王朝
• 稅制
• 十字架刑罰
• 帝國統治

例如：

理解：「上帝國」不能離開凱撒的國。

三、考古學（Archaeology）

利用：

• 遺址
• 石碑
• 錢幣
• 骨盒
• 建築

了解：

例如：

• 迦百農
• 拿撒勒
• 耶路撒冷聖殿
• 加利利漁村

考古不能證明神蹟、卻能證明歷史背景。

 

四、猶太文獻比較

主要文獻：

約瑟夫（Josephus）

例如：

《猶太古史》

《猶太戰記》

記錄：

• 希律
• 比拉多
• 雅各
• 施洗約翰

死海古卷

幫助了解第二聖殿猶太教：

• 彌賽亞期待
• 天國思想
• 末世觀

米示拿（Mishnah）

了解猶太律法傳統。

雖較晚，但保存不少第一世紀思想。

五、真實性準則（Criteria of Authenticity）

歷史耶穌研究曾廣泛使用一些「真實性準則」來評估福音書材料是否較可能源自耶穌本人。不過近年學界多認為，這些準則只能作為輔助工具，不能機械式地判定真偽。

常見準則包括：

（1）多重見證（Multiple Attestation）

若一項傳統同時出現在：

• 馬可
• Q資料（若接受其存在）
• 保羅書信
• 約翰
• 非正典資料

則較可能早期流傳。

例如：耶穌被釘十字架。

（2）尷尬準則（Criterion of Embarrassment）

若一件事情：對早期教會不利，仍然保留下來，通常較可能是真實。

例如：

• 耶穌受約翰施洗
• 彼得三次否認主
• 婦女首先見證空墓

（3）不連續準則（Criterion of Dissimilarity）

若一段教導：既不像：猶太教，也不像初代教會，

則可能來自耶穌本人。

不過今日學者認為此準則可能把耶穌與猶太教、初代教會割裂，因此使用時較為謹慎。

（4）一致性準則（Criterion of Coherence）

若某教導符合已經較確定的耶穌教導，可信度增加。

 

六、社會科學方法

近數十年非常重要。

例如：

• 社會學
• 人類學
• 榮辱文化研究
• 贊助制度（Patronage）
• 家族制度

例如：

理解浪子比喻、筵席、潔淨、羞辱文化。

七、敘事與記憶研究（近代趨勢）

近二十多年，許多學者（如 James D. G. Dunn、Chris Keith、Anthony Le Donne）強調社會記憶理論（Social Memory Theory）。

重點不是把福音書看成「不是歷史就是虛構」，而是認為福音書保存的是初代教會對耶穌的群體記憶。這些記憶既與歷史事件有真實連結，也經過信仰群體的詮釋與傳承。因此，研究焦點從單純尋找「原始事實」，轉向理解「耶穌如何被記憶、傳講與書寫」。

綜合比較

研究方法	主要問題	優點	限制
文獻批判	福音書來源為何？	重建傳統形成	假設較多
形式批判	傳統如何流傳？	理解口傳背景	有時過度懷疑歷史性
編修批判	作者如何編輯？	看見神學目的	不一定能重建事件
歷史背景	當時世界如何？	避免脫離處境解經	背景不能直接證明事件
考古學	有何物質證據？	驗證背景與地理	很少直接證明個別事件
真實性準則	哪些材料較可能源於耶穌？	提供歷史評估工具	現今多視為輔助而非決定性方法
社會記憶研究	教會如何記憶耶穌？	平衡歷史與信仰傳承	難精確區分歷史與詮釋

神學上的提醒

從基督教信仰的角度，歷史耶穌研究是一項重要的歷史學工作，能幫助我們更準確理解耶穌所處的世界和福音書的背景；但它並不能單靠歷史方法回答「耶穌是否是上帝的兒子」、「復活是否具有救恩意義」等神學問題。歷史研究與信仰神學各有其方法與範圍，兩者彼此對話而非互相取代。對教會而言，最理想的做法是：以嚴謹的歷史研究幫助我們更忠實地閱讀聖經，同時以福音書對復活基督的見證作為信仰的核心。

 

基督徒未認識歷史的耶穌會產生什麼問題

  

基督徒若沒有認識歷史的耶穌（Historical Jesus），可能在信仰、神學、教會實踐和靈命生活上產生一些偏差。但需要說明的是，歷史耶穌研究並非得救的必要條件；然而，它有助於我們更準確地理解聖經與耶穌的信息。以下是幾個主要問題：

一、容易將耶穌變成自己想像中的耶穌

每個時代的人都可能按照自己的文化、政治立場或價值觀塑造耶穌，例如：

• 成功神學中的「祝福者耶穌」
• 民族主義中的「愛國者耶穌」
• 消費文化中的「滿足需求的耶穌」
• 只談愛、不談悔改的耶穌

如果不知道耶穌真正生活的歷史背景，就容易把自己的期待投射到耶穌身上，而不是讓耶穌挑戰自己。

二、誤解耶穌宣講「上帝國」的真正意義

耶穌宣告：「上帝的國近了，你們當悔改，信福音。」（可1:15）

若不了解第一世紀猶太人的彌賽亞期待、羅馬帝國統治與第二聖殿時期的背景，就容易把「上帝國」理解成：

• 死後上天堂
• 個人的內心平安
• 一種抽象的宗教概念

其實，耶穌所宣講的上帝國包含上帝對世界的統治、對罪惡與不義的審判，以及更新萬有的盼望。

三、無法理解耶穌許多言行的真正含義

例如：

• 為何潔淨聖殿？
• 為何常與稅吏、罪人一起吃飯？
• 為何多次與法利賽人辯論？
• 為何最後被羅馬政府釘十字架？

若不知道當時的宗教制度、政治局勢和社會文化，就容易把這些事件簡化為一般的道德故事，而忽略它們所具有的先知性與救贖歷史意義。

四、錯誤理解猶太教與基督教的關係

耶穌不是在真空中出現的。

祂是：

• 猶太人
• 猶太教師（拉比）
• 活在第二聖殿猶太教中
• 成就舊約應許的彌賽亞

若忽略歷史背景，容易形成錯誤印象，例如：「耶穌反對猶太教。」

事實上，耶穌更多是在猶太信仰內部呼籲更新，與當時部分宗教領袖在對律法、聖殿和權柄的理解上產生衝突，而不是否定整個猶太信仰。

五、福音容易變成只有個人得救

歷史中的耶穌除了談永生，也關心：

• 窮人
• 病人
• 被排斥者
• 社會公義
• 憐憫
• 饒恕
• 和平

若不認識歷史耶穌，可能把福音縮減為：「相信耶穌，上天堂。」

卻忽略耶穌也呼召門徒活出上帝國的價值觀。

六、門徒生命缺乏具體榜樣

若只認識神學上的基督，而不認識福音書中真實生活的耶穌，就較難學習：

• 祂如何禱告
• 如何面對試探
• 如何服事弱小
• 如何處理衝突
• 如何面對苦難
• 如何順服天父

歷史中的耶穌讓基督徒看見，道成肉身的生命是如何活出來的。

但也要避免另一個極端

另一方面，如果只有歷史的耶穌，而沒有信仰的基督，同樣會產生問題。

歷史研究能幫助我們理解耶穌的時代、背景與言行，但它本身無法證明復活、救恩或耶穌作為上帝兒子的身分。基督教信仰並不是只建立在一位歷史人物身上，而是建立在歷史中的耶穌就是復活的基督這一見證上。

結論

認識歷史的耶穌，不是為了削弱信仰，而是為了讓信仰更扎根於福音書的歷史處境，避免把耶穌塑造成符合自己期待的形象。對基督徒而言，最理想的狀態不是在「歷史耶穌」與「信仰基督」之間二選一，而是將兩者結合：透過歷史研究更準確地理解福音書中的耶穌，並以信心接受祂就是復活的主，讓歷史的真實與信仰的宣告彼此印證、彼此豐富。

 

 

不認識歷史的耶穌的影響

  

「不認識歷史的耶穌」的影響，是近代教會與神學中一個十分重要的課題。這裡的「不認識歷史的耶穌」，不是指不知道耶穌曾經存在，而是指忽略耶穌在第一世紀巴勒斯坦的歷史處境、猶太背景、政治社會環境，以及祂原本的信息與行動。

以下可從幾個層面來分析。

一、信仰容易變成抽象的基督，而不是拿撒勒人耶穌

新約研究常區分：

• 歷史的耶穌（Historical Jesus）：生活於加利利、受施洗約翰影響、宣講天國、最後被羅馬釘十字架的耶穌。
• 信仰的基督（Christ of Faith）：教會宣告復活、升天、主權、救恩的基督。

若完全忽略歷史耶穌，就容易只剩下教義中的基督，而失去祂如何生活、如何面對權力、如何與罪人相處、如何理解天國的信息。

例如 John Dominic Crossan 一再強調，**若離開第一世紀猶太社會與羅馬帝國，就無法真正理解耶穌的信息。**他認為耶穌必須放在「猶太人—猶太教—羅馬帝國」三重背景下理解。

二、容易把福音去政治化、去社會化

若不知道歷史背景，就可能把：

「天國近了」

理解成：「死後上天堂。」

但在第一世紀，「上帝的國」（Kingdom of God）本身就是一個充滿政治與神學意義的宣告：

• 上帝才是真正的王
• 凱撒不是最後的主
• 上帝要恢復以色列
• 上帝要審判不公義

Yoder《The Politics of Jesus》便主張，耶穌的信息本身具有公共與倫理層面的意義，而不只是個人的靈性經驗。

三、容易誤解耶穌的比喻與行動

例如：

• 撒瑪利亞人
• 稅吏
• 法利賽人
• 安息日
• 聖殿潔淨

若不知道：

• 猶太宗教制度
• 社會階級
• 羅馬殖民
• 第二聖殿猶太教

許多經文都只剩下道德寓言。

例如：

潔淨聖殿

不是單純反對做生意，而可能具有：

• 先知性的審判
• 對聖殿體制的批判
• 對上帝國來臨的象徵行動。

四、容易形成與猶太教斷裂的閱讀

近代新約研究越來越強調：耶穌不是創立另一個宗教的人。

祂首先是：

• 猶太拉比
• 猶太先知
• 猶太彌賽亞期待中的人物

Delbert Burkett 的《An Introduction to the New Testament and the Origins of Christianity》便將耶穌置於第二聖殿時期猶太教與早期基督教起源的歷史脈絡中，而非將祂視為脫離猶太傳統的宗教創始者。

忽略歷史背景，容易產生：「耶穌反對猶太教」

這種過度簡化甚至帶有反猶傾向的理解。

五、容易將耶穌塑造成自己的文化偶像

歷史耶穌研究常提醒我們：不同時代的人都傾向創造「符合自己期待的耶穌」。

例如：

• 美國自由派的耶穌
• 民族主義的耶穌
• 資本主義的耶穌
• 革命家的耶穌
• 成功神學的耶穌

Reza Aslan 在《Zealot》中雖提出具爭議性的重建，但也提醒讀者，耶穌需要放回當時受羅馬統治、充滿彌賽亞期待的歷史環境來理解，而非直接投射現代人的想像。

但也要注意：歷史耶穌不是信仰的全部

從基督教神學來說，歷史耶穌研究固然重要，但也有其限制。

例如：

• 它主要依靠歷史方法。
• 歷史方法通常無法直接證明或否定神蹟、復活等超自然事件。
• 因此，它所能重建的是一個具有高度可能性的「歷史圖像」，而不是完整的信仰宣告。

新約本身並不是現代意義上的歷史傳記，而是見證耶穌的信仰文獻。因此，多數基督教神學會主張：

歷史的耶穌與信仰的基督不應彼此對立，而應互相補充。

歷史研究幫助我們避免將耶穌投射成符合自身文化或意識形態的形象；信仰則承認，福音書所見證的不只是過去的一位歷史人物，也是復活並被教會宣認為主的基督。

從改革宗角度的補充

若從加爾文的觀點來看，真正認識基督最終不是建立在人的歷史推理，而是建立在上帝藉著聖經的啟示與聖靈的工作。因此，歷史研究可以成為理解聖經的重要工具，但不能取代聖經作為信仰最高權威，也不能單靠歷史重建就完全把握耶穌的身分與使命。這種立場有助於避免兩種極端：一是忽略歷史背景而任意屬靈化經文，二是將歷史方法提升為判斷信仰真理的唯一標準。

總的來說，不認識歷史的耶穌，可能導致：

1. 將耶穌抽象化，只剩教義中的基督。
2. 誤解上帝國信息，忽略其歷史與社會意涵。
3. 錯讀耶穌的言行與比喻。
4. 割裂耶穌與第二聖殿猶太教的連續性。
5. 按自己的文化與需求塑造「想像中的耶穌」。

而只認識歷史的耶穌，卻忽略福音書作為信仰見證的本質，也可能無法完整理解新約所宣告的基督。成熟的研經通常是在歷史研究、文學詮釋與神學反思三者之間保持平衡。