（The “Savior” Title in the Pastoral Epistles）
一、問題意識：為何「救主」在牧養書信如此重要？
在保羅早期書信中：
- 「主」（κύριος）
- 「基督」
- 「上帝兒子」
較常作核心稱號。
但到了：
- 《提摩太前書》
- 《提摩太後書》
- 《提多書》
「救主」（σωτήρ）突然大量出現。
這是新約研究中的重要現象。
二、「救主」在牧養書信中的分布
（A）上帝被稱為「救主」
提前1:1 「奉我們救主上帝…」
提前2:3「上帝我們救主」
提前4:10「永生的上帝…是萬人的救主」
多1:3「照著上帝我們救主的命令」
多2:10「上帝我們救主的道」
多3:4「上帝我們救主的恩慈」
（B）基督被稱為「救主」
提後1:10「我們救主基督耶穌」
多1:4「基督耶穌我們的救主」
多2:13「至大的上帝和我們救主耶穌基督」
多3:6「藉著耶穌基督我們救主」
關鍵觀察
牧養書信刻意：
將「救主」同時用於：
- 上帝
- 基督
這是極重要的高基督論現象。
三、「救主」的舊約背景
舊約中真正的「救主」是耶和華
尤其在：以賽亞書
賽43:11「惟有我是耶和華；除我以外沒有救主。」
賽45:21「除了我以外，再沒有上帝；我是公義的上帝，又是救主。」
因此：
在猶太一神論中：「救主」是神性稱號。
四、牧養書信如何重新使用「救主」
保羅（或牧養傳統）做了一件極重要的事：
1. 上帝是救主
保持猶太一神信仰。
2. 基督也是救主
將基督納入：
上帝的救恩身份（divine identity）。
這不是兩位救主。
而是：上帝透過基督施行救恩。
五、與 Richard Bauckham 的「神聖身份」理論
學者 Richard Bauckham 提出：
新約高基督論不是：「耶穌慢慢變成上帝」。
而是：耶穌被納入耶和華獨有身份中。
其中包括：
- 創造
- 統治
- 審判
- 救贖
而：「救主」正是其中之一。
六、「救主」稱號與羅馬帝國背景
這是牧養書信極重要背景。
羅馬皇帝也被稱為「救主」
希臘文：σωτήρ
奧古斯都（Augustus）
被稱：
- 世界救主
- 和平之主
- 人類
benefactor
皇帝崇拜中的語言：
|
皇帝稱號 |
意義 |
|
σωτήρ |
救主 |
|
κύριος |
主 |
|
υἱὸς θεοῦ |
上帝之子 |
|
εὐεργέτης |
恩惠施予者 |
因此：
當牧養書信說：「耶穌是救主」
其實具有：反帝國政治神學。
七、《提摩太前書》的「救主」基督論
1. 基督是罪人的救主
1:15「基督耶穌降世，為要拯救罪人。」
核心：救主不是政治軍事領袖。
而是：拯救罪人的主。
這與羅馬形成強烈對比：
|
凱撒 |
基督 |
|
軍事和平 |
十字架救恩 |
|
帝國統治 |
恩典拯救 |
|
國家秩序 |
新創造 |
2. 普世性救主
提前4:10「是萬人的救主」
重要：不是民族性救主。
而是：普世救恩。
八、《提摩太後書》的救主基督論
提後1:10 「我們救主基督耶穌已經把死廢去」
這裡救主的核心：勝過死亡。
救主工作包括：
|
工作 |
意義 |
|
廢去死亡 |
復活得勝 |
|
彰顯生命 |
永生 |
|
彰顯不朽 |
末世勝利 |
《提後》的救主：
是：復活與末世的救主。
九、《提多書》的救主神學
《提多書》最密集使用：「救主」
（1）恩典顯現
多2:11「上帝救眾人的恩典已經顯明出來」
救主不是抽象概念。
而是：恩典的具體顯現。
（2）救主潔淨百姓
多2:14「祂為我們捨了自己」
救主形成：新子民。
（3）重生更新
多3:5-6「藉著重生的洗和聖靈更新」
救主不只赦罪。
更：更新生命。
十、救主稱號與道成肉身
牧養書信常把：
- 救主
- 顯現（ἐπιφάνεια）
連在一起。
表示：救主已經進入歷史。
不是：
- 神話英雄
- 哲學理念
- 靈界中介
而是：在歷史中顯現的耶穌。
十一、救主與教會論
為何牧養書信如此重視教會秩序？
因為：教會是救主工作的可見群體。
因此：
教會：
- 持守真道
- 活出敬虔
- 對抗異端
都是：回應救主。
十二、救主與敬虔
《牧養書信》有重要邏輯：
救主顯現
↓
恩典臨到
↓
敬虔形成
↓
教會更新
↓
世界見證
所以：
敬虔不是律法主義。
而是：被救主塑造的生命。
十三、牧養書信中的高基督論
有些學者認為：牧養書信比較「低基督論」。
但「救主」稱號其實顯示：高基督論仍然存在。
因為：
在猶太信仰中：「救主」本屬於耶和華。
如今卻：同時用於基督。
十四、神學總結
《牧養書信》的「救主」神學包括：
1. 基督是真正救主
對抗凱撒。
2. 基督帶來普世救恩
超越民族。
3. 基督勝過死亡
復活得勝。
4. 基督形成新子民
教會。
5. 基督塑造敬虔生命
倫理更新。
6. 基督共享神聖身份
高基督論。
十五、整體一句話總結
「牧養書信中的『救主』稱號，宣告耶穌基督共享耶和華的救贖身份，對抗羅馬帝國的救主意識形態，並藉恩典塑造敬虔群體。」
十六、可延伸研究方向
你若繼續深入，可研究：
1. σωτήρ 在七十士譯本中的背景
2. 羅馬皇帝崇拜中的 σωτήρ
3. 《提多書》的救主神學
4. 救主稱號與高基督論
5. 救主與「顯現」神學
6. 救主與末世論
7. 教父如何理解「基督救主」
8. 「救主」與今日教會政治神學
